دا سورت هغه کیسې راپه ګوته کوي چې څنګه د نوح، هود، صالح، لوط او شعیب علیهم السلام ځانګړو قومونو د ځان تاریخونه ختم کړل. دلته د هغه قانون بیان دی چې خدای ﷻ هغه وخت کاروي کله چې د خپلو پیغمبرانو انکار کونکو ته سزا ورکوي، او دا هماغه قانون او اصول دي چې د انساني تاریخ په یوه ډېر مهم اړخ کې ځواک لري. خدای ﷻ هغو کسانو ته چې د هغه پیغمبران رد کوي، سختۍ او مصیبتونه رالېږي ترڅو زړونه یې نرم شي، هغوی خدای ﷻ ته راوګرځي، د هغه وحدانیت ومني او په دې پوه شي چې د هغه د بې‌ساري واکمنۍ مخې ته تسلیمېدل یوازینی لاره ده چې دوی ته پاتې ده. که چېرې دوی ځواب ونه کړي، نو خدای ﷻ دوی ته شتمني او ښېګڼه ورکوي؛ ټول ډولونه برکتونه ورته پرانیزي او یو وخت پورې دوی پرېږدي چې د خپلې ښېګڼې څخه خوند واخلي. خو دا ټول د ازموینې یوه وسیله ده۔

This passage of the sūrah comments on the accounts that have just finished of the histories of the communities to whom the Prophets Noah, Hūd, Şāliĥ, Lot and Shu`ayb were sent. We have here an explanation of the rule God has laid down which ensures that His will is done when He punishes those who deny His messages. It is the same rule and principle which shapes human history in one very important aspect. God inflicts tribulations and hardship on those who reject His messengers so that their hearts may soften and they turn to God, acknowledging His oneness and recognizing that the only course of action open to them is to submit to His overpowering authority. If they do not respond, then He tries them with affluence and good fortune. He opens up for them all types of blessings and leaves them for a while to enjoy their prosperity. All this, however, is a means of trial.

د خلکو بډاینه دوی ته داسې ژوند ورکوي چې په هغه کې بې پروايي، غفلت او بې ځايه هېرول راځي، ځکه دوی دا ګومان کوي چې بختونه پخپله بدلېږي، او د ژوند بډاینه په ډېره ساده توګه د سختۍ د دورې وروسته راځي، پرته له کومې ځانګړې موخې یا پلان څخه.

People’s prosperity causes them to lead a life of recklessness, negligence and heedlessness, because they tend to think that fortunes change by themselves, and a life of plenty is simply bound to follow a period of hardship, without any particular purpose or design.

جب دوی دا احساس کوی چې هغه څه چې دوی تجربه کړي، هماغه دي چې د دوی پلرنیو تجربه کړې وه، پرته لدې چې د دې ټول ډیزاین کې کوم ځانګړی مقصد وي، نو د خدای عذاب په داسې حال کې دوی ته راځي چې دوی ته یې هیڅ گمان نه وي. دوی د خدای مقصد نه پوهیږي کله چې هغه دوی د مصیبت او خوښۍ په ذریعه ازمویي. دوی نه شي پوهیدای چې ولې د خلکو حالات هر وخت بدلیږي. دوی د خدای د غضب څخه ځان نه دی ساتلی، بلکه غوره کوي چې د څارویو په شان ژوند وکړي، تر دې چې د خدای د عذاب په ټکر کې راشي. که دوی په خدای ایمان راوړی وای او سم لاره یې نیولې وای، نو د دوی حالت به بدل شوی وای او برکتونه به ورته خلاص شوي وای. خدای به خپل فضل پر دوی نازل کړی وای او دوی به له هرې خوا د هغه نعمتونه ترلاسه کړي وای، چې دوی ته به ډاډ او یو خوشحاله راتلونکی راکړی وای.

When they feel that what they have experienced is the same as was experienced by their forefathers, without any particular purpose in all this design, God’s punishment is certain to take them unawares. They do not understand God’s purpose when He tries them with affliction and prosperity. They cannot comprehend why people’s situations change every now and then. They have not guarded against incurring God’s anger, preferring to live like animals until they are smitten by God’s punishment. Had they believed in God and followed the right course, their situation would have changed and blessings would have opened up to them. God would have bestowed His grace on them and they would have been made to receive His blessings from everywhere, giving them reassurance and a happy future.

بیا خدای ﷻ نوو نسلونو ته د بې پروا ژوند څخه خبرداری ورکوي. هغه دوی ته امر کوي چې هوښیار اوسي او د تیرو نسلونو درسونه او دا چې هغوی څنګه خپل پای ته ورسیدل، ارزښت ورکړي. دوی پخپله هم د خدای د طبیعي قوانینو تابع دي، کوم قوانین چې به پاتې وي او د ټولو دورو او نسلونو په اوږدو کې د انسانانو په تاریخ اغیز کوي.

God then warns the new generations against a life of recklessness. He calls on them to be alert and to appreciate the lessons of past generations and how they met their doom. They themselves are also subject to God’s laws of nature, which will remain in operation, exercising their influence on human history across all periods and generations.

دا لنډ تفسیر د پیغمبر محمد ﷺ په خطاب سره پای ته رسي، او ده ته ویل کیږي چې دا تاریخونه تاسو ته د دې لپاره بیانیږي چې تاسو پوه شئ چې د خدای قانون څنګه عملي شوی دی. دې ته هم اشاره کیږي چې د دغو امتونو حقیقي حال څه و: ﴿وَمَا وَجَدْنَا لِأَكْثَرِهِم مِّنْ عَهْدٍ ۖ وَإِن وَجَدْنَا أَكْثَرَهُمْ لَفَاسِقِينَ﴾ ﷺ . ترجمه: موږ د دوی اکثرو کې د عهد پابندي ونه لیده، او موږ د دوی اکثر فاسقان وموندل. (آیت ۱۰۲) ده وروستی رسول دی، او د هغه امت هغه امت دی چې د خدای پیغام په بشپړ ډول میراث اخلي. هم دوی دي چې د تیرو امتونو له درسونو ګټه اخلي.

This short commentary concludes with an address to the Prophet Muhammad (peace be upon him), telling him that these histories are being related so that he learns how God’s law has been given effect. It tells him of the true position of those communities: “We found that most of them were untrue to their commitments; indeed We found most of them to be transgressors.” (Verse 102) He is the last Messenger, and his followers are the nation which inherits the divine message in its totality. They are the ones to benefit by past lessons.

موږ هیڅ کله په هیڅ ښار کې کوم پیغمبر نه دی لیږلی، مګر دې ښار والو ته مو سختۍ او تکلیفونه ورنه کړي، ترڅو دوی په عاجزۍ سره وسپړي. بیا مو سختۍ په خوشحالۍ بدلې کړې، تر دې چې دوی وده وکړه او وویل: «سختۍ او خوشحالۍ زموږ پلرونو ته هم رسیدلې دي.» بیا مو دوی په ناڅاپه توګه ونیول، په داسې حال کې چې دوی هیڅ نه پوهیدل. خو که د هغو ښارونو خلکو ایمان راوړی وای او پرهیزګاره شوي وای، نو موږ به دوی ته له آسمان او ځمکې څخه برکتونه خلاص کړي وای. مګر دوی انکار وکړ، نو موږ هم د هغه عمل له امله چې دوی کاوه، دوی ونیول. (آیتونه ۹۴-۹۶)

Never have We sent a prophet to any city without trying its people with tribulations and hardship that they may supplicate with humility. We then replaced the affliction with good fortune till they throve and said, `Hardship and good fortune befell our forefathers as well.’” We then smote them, all of a sudden, while they were totally unaware. Yet had the people of those cities believed and been God-fearing, We would indeed have opened up for them blessings out of heaven and earth. But they disbelieved, so We smote them on account of what they had been doing. (Verses 94-96)

دلته د یوې ځانګړې پیښې یادونه نه ده شوې، مګر د هغه طبیعي قانون یوه مهمه برخه روښانه کیږي چې خدای جل جلاله پلی کړی دی. موږ ته ښودل کیږي چې تقدیر څنګه ټاکل کیږي. پدې ترتیب موږ پوهیږو چې یو داسې قانون شتون لري چې شیان په ځانګړي ډول تنظیموي، پیښې ټاکي، او د ځمکې پر مخ د انسانانو تاریخ ته شکل ورکوي. موږ دا هم زده کوو چې الهي پیغام، پداسې حال کې چې د ډیر اهمیت وړ دی، د الهي دستور د پلي کولو یو له وسیلو څخه شمیرل کیدای شي، هغه دستور چې د پیغام په پرتله خورا پراخ دایره لري.

We are not told here of any particular incident, but an important aspect of the natural law God has set in operation is highlighted. We are told how fate is determined. We thus learn that there is a law which sets matters into a particular pattern, dictating events, and shaping human history on earth. We learn that the divine message itself, important as it is, can be regarded as one of the means of implementing the divine constitution, which is far greater in scope than the message.

د کارونو داسې نه دي چې پخپله پیښ شي. انسان هم یوازې نه دی ولاړ، لکه څنګه چې وروستیو لادینیانو ادعا کوي. په کایناتو کې هرڅه چې پیښیږي، د یوې پیچلې پلان برخه ده، او یو ټاکلی هدف لري چې یو وروستی مقصد ته خدمت کوي. د طبیعت قانون د یو مطلقاً آزاد اراده لخوا جوړ شوی دی چې د جوړښت بڼه یې ټاکلې ده. همدغه قانون سره سم، چې د خدای آزاده اراده لخوا عملي کیږي، هغه ټولنې چې تاریخ یې دې سورت کې بیان شوی، خپل انجام ته ورسیدې.

Matters do not simply happen by themselves. Man does not stand alone, as alleged by later day atheists. Whatever takes place in the universe is part of an elaborate scheme, and has a definite purpose, serving an ultimate aim. The law of nature is devised by an absolutely free will which has shaped the constitution. It was in accordance with that law, operated by God’s free will, that those communities, whose history was related in this sūrah, met their fate.

«او که د دغو ښارونو خلکو ایمان راوړی وای او تقوی یې غوره کړې وای، نو موږ به دوی ته له آسمان او ځمکې څخه برکتونه خلاص کړي وای. مګر دوی انکار وکړ، نو موږ هم د هغو کارونو په سبب چې دوی کول، دوی ونیول.» (آیت ۹۶) دا هغه قانون بل اړخ دی چې خدای تعالی په جریان کې اچولی دی. که د دغو ښارونو خلک د خدای د پیغامونو انکار نه وای کړی، بلکه ایمان یې راوړی وای، او که د بې پروايۍ پر ځای تقوی یې غوره کړې وای، نو خدای به دوی ته له آسمان او ځمکې څخه برکتونه خلاص کړي وای. دوی ته به داسې برکتونه په پراخه اندازه، پرته له کوم محدودیت څخه ورکول شوي وای. د خدای برکتونه به دوی ته له پورته او لاندې دواړو خواوو راغلي وای. د قرآن کریم څرګندونه دومره عمومي ده چې دا د لوی پراخوالي احساس ورکوي، چې په رزق او معیشت پورې محدود نه دی، لکه څنګه چې انسانانو ته معلوم دي.

“Yet had the people of those cities believed and been God fearing, We would indeed have opened up for them blessings out of heaven and earth. But they disbelieved, so We smote them on account of what they had been doing.” (Verse 96) This is the other part of the natural law God has set in operation. Had the people of those cities believed instead of denying God’s messages, and had they been God-fearing instead of being careless, God would have opened up for them blessings from heaven and earth. They would have been given such blessings in abundance, without restriction. God’s blessings would have come to them from above and beneath. The Qur’ānic expression is so general that it imparts a sense of great abundance that is not limited to what is familiar to human beings of provisions and sustenance.

دا بیان او مخکینی بیان موږ ته د ایمان او د دنیوی ژوند پورې اړوند ځینې حقیقتونه په ستر ګو وړاندې کوي. دا د هغه لوی عامل په اړه هم رڼا اچوي چې د انساني تاریخ باندې ډېر اغیز لري، که څه هم ډېری وخت له پامه غورځول کېږي او حتی د انسان جوړ شوو نظریاتو او فلسفو لخوا انکار کېږي. دا حقیقت موږ ته وایي چې د خدای په لاره کې ایمان او د هغه ویره د ژوند له واقعیت او د انساني تاریخ له جریان نه بېل نه دي. د خدای باور او د هغه ویره خلک د آسمان او ځمکې د برکتونو د ترلاسه کولو وړ کوي. دا د خدای لخوا ورکړل شوی وعده ده، او خدای تل په خپلو وعدو سم دی.

This statement and the one preceding it put in front of our eyes certain facts that relate to faith on the one hand and to human life in this world on the other. They also touch on a factor that has a great influence on human history, even though it is often overlooked and indeed denied by man-made theories and philosophies. That fact tells us that the question of having faith in God and fearing Him is not isolated from the reality of life and the course of human history. To believe in God and to fear Him qualify people to receive blessings from heaven and earth. This is a promise given by God, and God is always true to His promises.

مونږ چې په خدای ایمان لرو، دې وعدې ته په دې پوښتنې پرته چې دې ته لاملونه یا علتونه څه دي، د ریښتیني وعدې په توګه منو. موږ هیڅ شک نه لرو چې دا وعده به پوره شي.

سورت دا ثابته کړې ده چې د خدای قانون عملي کیږي او هیڅکله ناکام نه کیږي، لکه څنګه چې پخوانیو ټولنو تاریخ دا تایید کړی دی. اوس چې د هغو کسانو د هلاکت په اړه احساسات لوړ دي چې ایمان یې رد کړ او د خپل ازموینې موخه یې له پامه وغورځوله، سورت هغو کسانو ته خطاب کوي چې تر اوسه دا حقایق له پامه غورځولي دي. دا په دوی کې د تمې احساس راویښولو هڅه کوي، او دوی خبروي چې د خدای قوت کیدای شي د ورځې یا شپې هر وخت دوی ووهي، کله چې دوی ویده وي، کار کوي یا تفریح کوي: "ایا د دې ښارونو خلک په دې باور دي چې زموږ قوت به یې د شپې په منځنۍ برخه کې، کله چې دوی ویده وي، ونه وهي؟ یا د دې ښارونو خلک په دې باور دي چې زموږ قوت به یې د ورځې په ښکاره وخت کې، کله چې دوی لوبې کوي، ونه وهي؟ ایا دوی د خدای له تدبیرونو څخه ځانونه خوندي احساسوي؟ د خدای له تدبیرونو څخه هیڅوک خوندي نه احساسوي پرته له هغو کسانو څخه چې زیانکاران دي. ایا دا د هغو کسانو لپاره څرګند نه دی چې د پخوانیو نسلونو په ځای ځمکې ته وارث شوي دي، چې که موږ وغواړو، موږ کولای شو د دوی ګناهونو له امله دوی سزا کړو او د دوی زړونه مهر کړو، چې دوی د اورېدو له نعمت څخه محروم شي؟" ({۹۷-۱۰۰} آیتونه)

The sūrah has thus established the fact that God’s law is set in operation and will never fail, as confirmed by the history of former communities. Now that feelings are high about the doom that befell those who rejected the faith and overlooked the purpose of their test, the sūrah addresses those who have so far overlooked these facts of life. It tries to awaken in them a sense of expectation, alerting them to the fact that God’s might may strike them at any time of day or night, when they are asleep, at work or having fun: “Do the people of these cities feel secure that Our might would not strike them at dead of night when they are asleep? Or do the people of these cities feel secure that Our might would not strike them in broad daylight when they are playing around? Do they feel themselves secure from God’s designs? None feels secure from God’s designs except those who are losers. Is it not plain to those who have inherited the earth in succession of former generations that, if We so willed, We can punish them for their sins and seal their hearts, leaving them bereft of hearing.” (Verses 97-100)

په دې باب کې چې خدای داسې قانون لري چې انسانان او ټولنې د سختۍ او خوشحالۍ په آزمايښت کې اچوي، او په دې باب کې چې هغه هلاکت ته ګوري چې په تېرو وختونو کې هغو کسانو ته ورسېد چې د خدای پيغام يې ونه منه، ايا د اوسنۍ نسل خلک دومره ځان په امن کې ګڼي چې فکر کوي د خدای قهر به نه راځي کله چې دوی په بشپړه توګه بې خبره وي؟ ايا دوی دومره ځان د خدای د قهر له راتګ څخه په امان ګڼي چې هغه د شپې په نيمه شپه راشي کله چې دوی په ژوره خوب ويده وي؟ دوی بايد په یاد ولري چې ويده کس بې وسه وي، نه شي کولی ځان وساتي يا حتی يو کمزوری، وړوکی حشره هم وشړي. هغه څنګه د خدای د سخت قهر مخه نيولی شي، په داسې حال کې چې هيڅ انسان، هرڅومره هوښيار او ځواکمن وي، د هغه مقابله يا مخنيوی نشي کولی؟

Having been told of God’s law that exposes people and communities to tests of adversity and affluence, and having seen the doom that befell those who rejected the divine message in former times, do the people of the present generation feel so secure that they assume that God’s might will not strike when they are totally unaware? Do they feel so immune against God’s might striking at dead of night when they are fast asleep? They should remember that a sleeping person is powerless, unable to take precautions or even repel a weak, small insect. How could he prevent a mighty strike from God, when no human being, however alert and strong can resist or prevent it?

سورت، د الله تعالیٰ د قوانینو په بیان چې یې په ډیرو الهامي اغیزمنو بڼو بیان کړي، د الله رسول ﷺ ته خطاب کوي او د هغو ټولنو په آزموینې کې د پای پایلې خبروي، او د ایمان او کفر د ماهیت او د انسانانو د طبیعت په اړه ځینې حقایق بیانوي، لکه څنګه چې په هغو ټولنو کې لیدل شوي: «موږ تاسو ته د هغو ټولنو د تاریخ ځینې برخې بیان کړې دي. د هغوي ترمنځ رسولان د روښانه دلیلونو سره د حق د ثبوت لپاره راغلل؛ خو هغوي په هغه څه ایمان رانغی چې مخکې یې انکار کړی و. همداسې الله تعالیٰ د کافرانو په زړونو مهر لګوي.»

Having outlined, with highly inspiring touches, the operative rules of nature, the sūrah addresses God’s Messenger (peace be upon him) informing him of the net outcome of putting those communities to trial, pointing out certain facts about the nature of faith and disbelief, as well as the nature of human beings, as seen in those communities: “We have related to you parts of the history of those communities. Messengers from among themselves came to them with clear evidence of the truth; but they would not believe in what they had formerly rejected. Thus does God seal the hearts of the unbelievers.

مونږ وموندل چې ډیرې زیاتې برخې یې خپلو ژمنو ته وفا نه کوله؛ حقیقت دا دی چې مونږ ډیرې برخې یې د تیریدونکو (یاغیانو) په توګه وموندلې.“ (آیتونه ۱۰۱-۱۰۲)

We found that most of them were untrue to their commitments; indeed We found most of them to be transgressors.” (Verses 101-102)

دا تاریخ په صراحت سره د خدای له لوري وحي شوی بیان شوی دی. پیغمبر ﷺ دا معلومات د وحي پرته له بل هیڅ سرچینې نشو زده کولی.

This history is clearly stated to have been revealed by God. The Prophet could not have learnt it from any source other than revelation.

«هغوی ته د هغوی له ځانونو څخه رسولان د واضحو دلیلونو سره راغلل.» (آیت ۱۰۱) خو هیڅ دلیل د هغوی لپاره ګټور نه شو، ځکه چې دوی د هغه پیغام رد کولو ته دوام ورکړ، لکه څنګه چې مخکې یې رد کړی و، د دې دلیلونو تر ترلاسه کولو وروسته هم. دوی په ساده ډول هغه څه ته ایمان نه درلود چې مخکې یې رد کړي وو. د حق ډیر واضح دلیل هم داسې خلک ایمان ته نه رهبري کوي. هغو خلکو ته نه د حق ښکاره دلیل پکار و، بلکې پرانیستې زړونه او عقلونه، او د هدایت د اخیستلو سخته لیوالتیا پکار وه. دوی د فعال طبیعت کموالی درلود، هغه طبیعت چې اخیستونکی او ځواب ورکونکی وي. کله چې دوی د هدایت د عناصرو لپاره خپل ذهنونه پرانستل نه، نو خدای د هغوی زړونه مهر کړل او دوی نور مناسب ځواب ورکولو توان ونه لاره: «همداسې خدای د کافرانو زړونه مهروي.» (آیت ۱۰۱)

“Messengers from among themselves came to them with clear evidence of the truth.” (Verse 101) But no evidence was of benefit to them, because they continued to reject the message after having received that evidence in the same way as they rejected it before such evidence was given them. They simply would not believe in what they had already rejected. No matter how clear the evidence of the truth is, it will not lead such people to adopt the faith. What those people lacked was not plain proof of the truth, but rather open hearts and minds, and a keen desire to receive guidance. They lacked an active nature that receives and responds. When they refused to open their minds to elements of guidance, God sealed their hearts and they could no longer give any proper response: “Thus does God seal the hearts of the unbelievers.” (Verse 101)