دا سورت مکي وحي دی. د هغې موضوعات، یعنې ایمان، وحي او الهي پیغام، د خدای وحدانیت، قیامت، حساب او ثواب، د مکي سورتونو په ټولو برخو کې خپور دي. لکه څنګه چې د قرآن هر سورت خپل ځانګړی شان لري، همداراز دا سورت هم خپل موضوعات په ځانګړي طریقه وړاندې کوي، په داسې رڼا او سیوري سره چې هغه اصول او مسائل ډېر ښه ښکاره کړي چې دا سورت یې بیانوي. دا اصول او مسائل شاید د نورو سورتونو له اصولو او مسائلو څخه توپیر ونه لري، خو دلته دوی د بل زاویې څخه بیان شوي، ترڅو ځانګړی اغیز او ټینګار پیدا شي.

This sūrah is a Makkan revelation. Its subject matter, namely faith, revelation and the divine message, God’s Oneness, resurrection, reckoning and reward permeate Makkan sūrahs. Just as every sūrah in the Qur’ān has its distinctive character, this sūrah adopts a unique approach in presenting its material, with highlights and shading that accentuate the principles and issues it tackles. These may not be different from the principles and issues other sūrahs illustrate, but they are tackled here from a different angle so as to generate special effect and emphasis.

دې سربېره، ځینې اړخونه اضافه کېږي او ځینې نور ځای پرېږدل کېږي، چې لوستونکي او اوريدونکي ته دا تاثر ورکوي چې دوی د نويو مسايلو او نويو اصولو سره مخ دي.

Furthermore, certain aspects are added and others omitted, giving the reader and the listener the overall impression that they deal with new issues and principles.

د سورت عمومی فضا د هغه نوم څخه رازګرځي، یعنی ابراهیم، هغه پلار چې د هغه وروسته راغلو ټولو پیغمبرانو پلار دی. هغه یو برکتمن سړی و، د خدای ډیر شکر ادا کوونکی، ډیر زغم لرونکی، نرم زړه لرونکی او عبادت گذار و. د دې صفتونو ټول مفهومونه د دې سورت په ټولو اساسي موضوعاتو، عمومي طرز بیان، د خبرو ځانګړي ډول او حتی د هغې په اهنګ کې احساسیږي.

The general ambience of the sūrah derives from its title, namely Abraham, the father of all prophets who came after him. He was a blessed man, most grateful to God, most clement, tender-hearted, and devout. All the connotations of these attributes are felt throughout this sūrah, in its main issues, general approach, mode of expression as also in its rhythm.

دې سورت د ایمان پورې اړوند ډیرې مسئلې بیانوي، خو دوه داسې دي چې ټول سورت یې نغښتي دي. دا هغه دوه مسئلې دي چې د ابراهیم علیه السلام سره ډېرې تړلې دي۔ لومړۍ مسئله د الهي پیغام او د خدای پیغمبرانو وحدت دی، او دا چې دوی د مختلفو وختونو او ځایونو سره سره د جاهلیت (نادانۍ) په مقابل کې د یوې ټولنې په توګه یو ځای درېدلي دي۔ بله مسئله د خدای هغه نعمتونه دي چې انسانانو ته یې ورکړي، هغه زیاتوالی چې خدای د شکرګزارانو لپاره راولي، او دا حقیقت چې ډېرې خلک لا هم ناشکره پاتې کیږي۔ سورت پرته له دې نورې مسئلې هم لري، خو همدا دوه شیان دي چې سورت ته خپل ځانګړی رنګ ورکوي۔

The sūrah addresses a number of issues relating to faith, but two of these permeate the whole sūrah. These are the two issues most relevant to Abraham himself. The first is the unity of the divine message and God’s messengers, and their united stand, despite their different times and places, as one community against the state of ignorance, or jāhiliyyah. The other is God’s favours bestowed on mankind, the increase He grants to those who are grateful and the fact that most people remain ungrateful. The sūrah definitely includes other issues, but these two give the sūrah its special ambience.

سورت د الله تعالیٰ د پیغمبر او د هغه پر نازل شوې کتاب د مأموریت په بیان پیل کیږي: "دا یو داسې کتاب دی چې موږ تا ته نازل کړی دی ترڅو ته ټول انسانان د خپل رب په اجازه له تیارو څخه ڼي رڼا ته راوباسې، د هغه ذات لارې ته چې ښکلی او ستایلی دی."(آیت ۱) او دا سورت په همدې نکتې پای ته رسیږي، چې د الهي پیغام په زړه کې د خدای د یووالي حقیقت دی: "دا د ټولو انسانانو لپاره یو پیغام دی. دوی ته دې پرې خبرداری ورکړل شي، او دوی دې پوه شي چې هغه یوازینی معبود دی. او هغه کسان چې عقل لري، دې پند واخلي."(آیت ۵۲)

The sūrah begins with an outline of the mission of God’s Messenger and the book revealed to him: “This is a book which We have bestowed on you from on high so that you might bring forth all mankind, by their Lord’s leave, from darkness into the light, to the path of the Almighty, the One to whom all praise is due.” (Verse 1) It concludes with the same point, highlighting the truth of God’s oneness which is at the heart of the divine message: “This is a message to all mankind. Let them be warned thereby, and let them know that He is the One and only God. Let those who are endowed with insight take heed.” (Verse 52)

په دې ترمنځ، سورت یادونه کوي چې موسی هم د هماغه دندې لپاره ولیږل شو چې محمد ﷺ، او تقریباً همدغه الفاظ کارول شوي: «موږ موسی د خپلو ښکارندو سره ولیږه، چې ووایې: خپل قوم له تیارو څخه ر‌ڼا ته راوباسه.» (آیت ۵) همدارنګه بیانوي چې د خدای د پیغمبرانو په لیږلو کې عمومي موخه څرګندول دي: «موږ هېڅ پیغمبر نه دی لیږلی، مګر د خپل قوم په ژبه، ترڅو هغوی ته [حقیقت] څرګند کړي.» (آیت ۴) سربیره پردې، بیانوي چې ځکه خدای پیغمبر انسان دی، نو دا په حتمي ډول د هغه د رسالت حدود ټاکي: هغه باید خبرداری ورکړي، تشریح وکړي، ویره ورکړي او ښه مشوره ورکړي. په هرصورت، هغه معجزه نشي کولای، مګر د خدای په اجازه او د هغه په ټاکل شوي وخت کې. نه هغه او نه د هغه قوم په دې کې کومه برخه لري. او هغه نشي کولای خپل ټولنه د لارښوونې تعقیب ته مجبوره کړي یا د ګمراهۍ په لوی کې ولويي، ځکه دا کارونه د هغه قانون له مخې کیږي چې خدای د خپل خپلواک انتخاب له مخې ټاکلی دی.

In between, the sūrah mentions that Moses was sent to do the same task as Muĥammad, using practically the same wording: “We have sent forth Moses with Our revelations, saying, lead your people out of darkness into the light.’“ (Verse 5) It also explains that the general purpose behind sending God’s messengers was to make things clear: “Never have We sent a messenger otherwise than speaking the language of his own people, so that he might make [the truth] clear to them.” (Verse 4) In addition, it explains that because God’s Messenger is human, this inevitably provides the parameters for his mission: he is to inform, explain and give warning and good counsel. He cannot, however, perform a miracle except by God’s permission, and at a time God determines. Neither he nor his people have any say in this. Nor can he oblige his community to follow guidance or sink into error, for these things follow a certain rule God has set in operation according to His own free choice.

دا چې د خدای ټول رسولان انسانان وو، دا هغه خبره وه چې ټولو تیرو جاهلو ټولنو پرې اعتراض کړی و. سورت دا ټول اعتراضونه او د خدای د رسولانو ځوابونه داسې یوځای لنډ کوي، لکه دا اعتراضونه او ځوابونه ټول په یو وخت کې شوي وي:

That God’s messengers were all human was a matter objected to by all past ignorant communities. The sūrah sums up all these objections and the reply given by God’s messengers, as if the objections and the reply were made all at the same time:

«هغوی وویل: ”تاسو یوازې زموږ په شان انسانان یاست. غواړئ مونږ له هغو شیانو وګرځوئ چې زموږ پلرونه یې عبادت کاوه. نو یو واضح دلیل راوړئ.“ پیغمبرانو وویل: ”بېشکه چې مونږ هم ستاسو په شان انسانان یو، خو خدای خپل بندګانو کې چې پر چاباندې وغواړي فضل کوي. زموږ اختیار نه دی چې تاسو ته هیڅ دلیل راوړو، مګر د خدای په اذن سره. او مؤمنانو باید یوازې په خدای توکل وکړي.“

“They replied: ‘You are but mortals like ourselves. You want to turn us away from what our forefathers used to worship. Bring us, then, a clear proof’ Their messengers replied: ‘We are indeed but mortals like yourselves. But God bestows His grace on whomever He wills of His servants. It is not within our power to bring you any proof except by God’s leave. It is in God that all believers must place their trust.’“ (Verses 10-11)

دا سورت همدا رنګه روښانه کوي چې انسانان له تیارې څخه رڼا ته یوازې «د خپل رب په اذن» سره راوړل کیدای شي۔ هر رسول خپلې قوم ته حقایق واضح کوي، نو فرمایي: {خدای څوک چې وغواړي ګمراه کوي، او څوک چې وغواړي هدایت کوي۔ هغه ډیر زبردست، ډیر حکیم دی} (آیت ۴)

The sūrah also explains that taking mankind from darkness into light can only be accomplished ‘by their Lord’s leave’. Every messenger makes the issues clear to his people, then: “God lets go astray whomever He wills, and guides whomever He wills. He is Almighty, truly Wise.” (Verse 4)

دا د هغه پیغمبر د ماهیت او هغه دندې اصلي کرښې دي چې خدای ته د لیږل شوي دي. د خدای د پیغمبرانو د ماهیت یا د دوی د صفاتو هیڅ یو شی د خدای د ذات او صفاتو سره نشي ګډیدای. په دې ډول د خدای توحید خپله ټوله ر͏ڼا ښکاره کوي، او د هیچا یا هیڅ شي سره د مشابهت کوم اشاره هم نه پاتې کیږي.

These are the main lines defining the nature of a messenger sent by God, and the mission assigned to him. Nothing of the nature of God’s messengers or their qualities can be confused with God’s nature and attributes. Thus God’s oneness is shown in its full light, with no hint of similarity to anyone or anything.

سورت دا هم ږغوي چې الله تعالی خپلو رسولانو ته او هغو کسانو ته چې په رښتیا سره په دوی ایمان لري، د خپل وعدې پوره کول. دا وعده په دې دنیا کې پوره کیږي کله چې دوی ته بریا او واک ورکول کیږي، او په راتلونکې ژوند کې د مؤمنانو لپاره سخی اجر او د کافرانو لپاره سخته عذاب. دا د هغه منظر په پای کې ښودل کیږي چې په دې نړۍ کې د خدای رسولان او د دوی سره یوځای ولاړ د دوی مختلف ټولنې یو بل سره جګړه کوي: «کافرانو خپلو رسولانو ته وویل: په یقین سره به تاسو زموږ له ځمکې شړو، مګر دا چې بیرته زموږ لارې ته راشئ.» د دوی رب خپلو رسولانو ته وحی وکړه: په یقین سره به موږ ظالمان له مینځه یوسو، او په یقین سره به تاسو د دوی له وروسته په دې ځمکه کې ځای درکوو. دا [وعده] هغو ټولو لپاره ده چې زما د حضور څخه ویره لري، او زما له خبرداریو څخه ویره لري۔» او دوی د خدای له مرستې او د حق لپاره د بریا غوښتنه وکړه۔

The sūrah also speaks about the fulfilment of God’s promise to His messengers and to those who truly believe in them. This promise is fulfilled in this present life when they are given victory and power, and in the life to come with generous reward given to the believers and severe punishment to the unbelievers. This is shown at the end of the scene showing the battle between God’s messengers standing together and their different communities also standing together in this world: “The unbelievers said to their messengers: ‘We shall most certainly expel you from our land, unless you return to our ways.’ Their Lord revealed this to His messengers: Most certainly shall We destroy the wrongdoers, and most certainly shall We cause you to dwell in the land long after they are gone. This [I promise] to all who stand in awe of My presence, and stand in awe of My warnings.’ And they prayed for God’s help and victory [for the truth].

او هر زورور، ضدي د حق دښمن به تباه شي» (آیتونه ۱۳-۱۵). دا څیز د قیامت د منظرونو په انځور کې هم ښودل شوی دی: «هغه کسان چې ایمان یې راوړی او ښې کارونه یې کړي دي، د داسې جنتونو ته به داخل کړل شي چې لاندې یې اوبه بهیږي، په هغو کې به تل پاتې وي، د خپل رب په اجازه. د دوی سلام به دا وي: سلام» (آیت ۲۳). «په هغې ورځ به تاسو مجرمین وګورئ چې په زنځیرونو کې یو له بل سره تړل شوي دي، د تورې زفتې جامې به یې اغوستې وي، او مخونه به یې د اورونو په پوښ کې وي» (آیتونه ۴۹-۵۰).

And every powerful, obstinate enemy of the truth shall come to grief” (Verses 13-15) It is also shown in the images drawn from the Day of Judgement: “Those who believe and do righteous deeds will be admitted to gardens through which running waters flow, wherein they will abide, by their Lord’s leave. Their greeting shall be: Peace:” (Verse 23) “On that day you will see the guilty chained together in fetters, wearing garments of black pitch, and their faces covered with flames.” (Verses 49-50)

په دواړو ډلو لپاره ورکړل شوي مثالونو کې همدا حقیقت هم ټینګار شوی دی: «آیا تا نه ده ليدلي چې الله تعالیٰ يو ښه خبره د يوې ښې ونې سره څنګه پرتله کوي؟ د هغې ريښې ټينګې دي او څانګې آسمان ته رسيږي. هغه د خپل رب په اذن هر وخت ميوه وركوي. الله تعالیٰ خلکو لپاره دا مثالونه داسې بيانوي چې دوي پند واخلي. او بده خبره د يوې ناوړه ونې په څېر ده، چې د ځمکې له مخ څخه له ريښو څخه ويستل شوې وي او هيڅ ثبات نه لري. الله تعالیٰ مؤمنانو ته په دنيا او آخرت کې په ټينګ خبره ثبات ورکوي، او ظالمان الله تعالیٰ ګمراه کوي. الله تعالیٰ هغه څه کوي چې غواړي.» (آيات ۲۴-۲۷) «هغه کسان چې په خپل رب کفر کوي، د هغوی اعمال د هغه خاورې په څېر دي چې په توفاني ورځ يې باد ډير سخت اړولی وي. دوی د هغه څه څخه چې کمايي هيڅ ګټه نشي اخيستلای. دا [کفر] واقعاً ډېر لرې ګمراهي ده.» (آیت ۱۸)

The same fact is also emphasized in the analogies given for both groups: “Do you not see how God compares a good word to a good tree? Its roots are firm and its branches reach to the sky. It yields its fruits at all times by its Lord’s leave. Thus does God set parables for people so that they may reflect. And an evil word is like a corrupt tree, torn up onto the face of the earth. It cannot have a stable position. God will strengthen the believers through the true, unshakeable word in both this life and the life to come; but the wrongdoers God lets go astray. God does whatever He wills.” (Verses 24-27) “The works of those who disbelieve in their Lord are like ashes which the wind blows about fiercely on a stormy day. They cannot achieve any benefit from all that they might have earned. This [disbelief] is indeed going very far astray.” (Verse 18)

د سورت دوه لوی محورونه چې ټول سورت یې پرې ولاړ دی، لومړی د ټولو د خدای پیغمبرانو د لارښوونې یووالی دی. دلته دا خبره په یوه ځانګړې طریقه بیان شوې ده. نور سورتونه دا خبره داسې څرګندوي چې هر پیغمبر خپلو قوم ته همغه خبره کوله. هر یو به همغه حقیقت بیان کاوه، خپل کار به یې بشپړ کاوه او وفات به شو، او د هغه وروسته نور پیغمبران راتلل چې همغه حقیقت یې په همغه الفاظو کې بیان کاوه او همغه ځواب یې اورېدلی. هغه کافران چې حق انکار کوي، په دې ژوند کې هرڅه چې ورسره پېښېږي هغه ورسره پېښېږي، که څه هم ځینې یې ځنډ ورکول کیږي، ترڅو د قیامت په ورځ خپل انجام ته مخامخ شي. په هغو سورتونو کې هر پیغمبر په جلا صحنه کې ښودل شوی و، لکه څنګه چې موږ په فلم کې مختلف پېښې ګورو. د دې طریقې غوره مثالونه په سورتونو 7 کې لیدل کیږي

The first of the two major issues that run through the whole sūrah is the unity of the divine message preached by all God’s messengers. This is presented here in a unique way. Other sūrahs demonstrated this through the fact that every messenger made the same address to his people. Every one of them would state the same truth, complete his work and pass away, to be followed by other messengers, each of whom stated the same truth in the same words, receiving the same reply. The unbelievers who deny the truth suffer whatever they may suffer in this life, although some of them are given respite, so as to face their fate on the Day of Judgement. In those sūrahs every messenger was shown in a separate scene, like we see a film playing back different events. The best examples of this method are seen in Sūrahs 7

او ۱۱، الاعراف او هود، په ترتیب سره.

and 11, The Heights and Hūd, respectively.

په دې سورت کې ټول پیغمبران یوې خوا ته او د هغوی ګمراه امتونه بلې خوا ته یوځای ذکر شوي دي. دا جګړه په دې دنیا کې هم روانه ده، خو دلته ختمیږي نه. بلکې موږ د قیامت تر ورځې پورې د هغې پرمختګ ته ګورو. د وخت او ځای د لوی توپیر سره سره، موږ خپل مخ ته د خدای د پیغمبرانو ټولنه او د هغوی پیروان یو واحد ډله په ډول ولاړ ګوو. په حقیقت کې وخت او ځای دوه تېرېدونکي عوامل دي، پداسې حال کې چې د ایمان او کفر لوی حقیقت له دواړو څخه ډیر لوی دی:

In this sūrah, all the prophets are grouped together on one side and their erring communities on the other. The battle goes on between them in this life, but does not come to an end here. On the contrary, we follow its progress until the Day of Judgement. Despite the great difference in time and place, we see in front of us the community of God’s messengers and their followers standing together as a single group. Indeed time and place are two transitory factors, while the great truth of faith and unbelief is far greater than both time and place:

ایا تاسو ته د هغو کسانو خبرونه نه دي رسیدلي چې ستاسو مخکې وو؟ د نوح قوم، عاد او ثمود، او هغه کسان چې له دوی وروسته راغلل؟ د دوی هیڅوک نه پوهیږي مګر الله (ج). د دوی رسولان روښانه دلیلونه د حق سره دوی ته راغلل، خو دوی خپل لاسونه په خپلو خولو کېښودل، او وې ویل: ‹موږ په هغه څه چې تاسو ورسره لېږل شوي یاست کافر یو، او موږ د هغه څه په اړه چې تاسو موږ ته رابولو، په سخته شک کې یو.› رسولانو وویل چې دوی ته لېږل شوي وو: ‹ایا د الله په اړه شک کېدای شي، هغه چې د آسمانونو او ځمکې پیداکوونکی دی؟ هغه تاسو رابولي، ترڅو ستاسو ګناهونه وبخښي او تاسو ته یو ټاکلی وخت راکړي.› دوی وویل: ‹تاسو هم زموږ په څېر انسانان یاست. تاسو غواړئ موږ د هغو شیانو څخه واړوئ چې زموږ پلرونه یې عبادت کاوه. نو موږ ته یو روښانه دلیل راوړئ.› رسولانو ورته وویل: ‹بې شکه موږ هم ستاسو په څیر انسانان یو، خو الله د خپلو بندګانو څخه چې چاته غواړي خپل فضل کوي. د الله له اجازې پرته زموږ په واک کې نه دي چې تاسو ته کوم دلیل راوړو. مؤمنانو باید یوازې الله باندې توکل وکړي. او موږ ولې د الله باندې توکل ونه کړو، کله چې هغه موږ ته زموږ لارې ښودلې دي؟ نو موږ به ستاسو ټول ځورونې په صبر زغمو. مؤمنانو باید یوازې الله باندې توکل وکړي.› کافرانو خپلو رسولانو ته وویل: ‹موږ به تاسو خامخا زموږ له ځمکې وباسو، که تاسو زموږ لارې ته بیرته نه راستنېږئ.› نو د دوی رب خپلو رسولانو ته وحي وکړه: ‹خامخا به موږ ظالمان هلاک کړو، او خامخا به تاسو په دې ځمکه کې د دوی له تلو وروسته اوسوو. دا [وعده] هغو ته ده چې زما د حضور څخه ویره لري، او زما د خبرداریو څخه ویره لري.›

د ټولې ستاینې دا ده چې دا سورت د خدای د هغو نعمتونو په شکر ډک دی چې هغه ورکوي. خدای خپل هغه احسانونه شمېري چې ټولو انسانانو ته، مؤمنانو او کافرانو ته، نېکانو او بدانو ته، پرهېزګارانو او ظالمانو ته یو شان ورکوي. بېشکه خدای مهربان دی او رحم کوونکی دی کله چې کافرانو، نافرمانو او ظالمانو ته داسې نعمتونه ورکوي لکه څنګه چې هغه مؤمنانو ته ورکوي چې د هغه په لاره کې کوښښ کوي. د دوی دنده دا ده چې شکر ادا کړي. دلته د خدای فضل د ډېر پراخ افق په شان ښودل شوی، په عمومي انځورونو کې: «هغه خدای دی چې اسمانونه او ځمکه یې پیدا کړې، او له اسمانه یې اوبه نازلې کړې، چې په هغو سره یې ستاسو د رزق لپاره مېوې راوویستې. هغه کښتۍ ستاسو په خدمت کې ایښې دي چې د هغه په حکم سمندر کې روانې دي، او سیندونه یې ستاسو د ګټې لپاره تابع کړي دي. او لمر او سپوږمۍ یې ستاسو د ګټې لپاره تابع کړي دي، چې په خپل مدار کې پرله پسې روان دي؛ او شپه او ورځ یې ستاسو لپاره تابع کړي دي. او هغه تاسو ته له هر هغه څه څخه ورکوي چې له هغه یې غوښتي دي. که تاسو د خدای نعمتونه وشمېرئ، نو هېڅکله به یې نشئ شمېرلی. خو انسان ډېر ظالم او ډېر ناشکره دی.» (آیتونه ۳۲-۳۴)

Gratitude to God for what He bestows on us animates the whole sūrah. God enumerates His favours, which He grants to all mankind, believers and unbelievers, righteous or unrighteous, God-fearing and wrongdoers. God is most certainly compassionate and merciful when He grants such favours to unbelievers, disobedients and wrongdoers in the same way as He grants them to the faithful who strive for His cause. It is their place that they should be grateful. Here God’s grace is shown extending across the widest horizon, within a framework of universal imagery: “It is God who has created the heavens and the earth, and who sends down water from the sky with which He brings forth fruits for your sustenance. He has placed under your service ships which by His leave sail through the sea, and He has made the rivers subservient to [His law] for your benefit. And for your benefit He has made the sun and the moon, both diligently pursuing their courses, subservient to [His law]; and has made the night and the day subservient to [His law]. And He gives you of everything you ask of Him. Should you try to count God’s blessings, you will never be able to compute them. Yet man is persistent in wrongdoing, stubbornly ungrateful.” (Verses 32-34)

بېشکه، پېغمبران خلکو ته لېږل هم یو برابر، که نه وي نو لا لوی احسان دی: ﴿دا هغه کتاب دی چې مونږ دا تاسو ته نازل کړی دی، ترڅو تاسو ټول انسانان د خپل رب په حکم سره له تیارو څخه ړوناک ته راوباسئ.﴾ (آیت ۱) ړوندی د خدای تعالیٰ تر ټولو لوی احسان دی چې په کائنات کې شته، خو په دې آیت کې ذکر شوې ړوندۍ هغه لویه ړوندۍ ده چې زموږ د ټول وجود څخه تېرېږي او زموږ شاوخوا دنیا رڼا کوي. همدا دنده موسیٰ علیه السلام ته د خپلې ډلې سره، او په حقیقت کې ټولو پېغمبرانو ته ورکړل شوې وه، لکه څنګه چې په سورت کې ښه بیان شوي دي. همدارنګه د خدای پېغمبرانو په خبرو کې هم یو احسان لیدل کېږي: ﴿هغه تاسو ته رابولي، ترڅو ستاسو ګناهونه وبښي.﴾ (آیت ۱۰)

Indeed, sending messengers to mankind is an equal, if not greater favour: “This is a book which We have bestowed on you from on high so that you might bring forth all mankind, by their Lord’s leave, from darkness into the light.” (Verse 1) Light is perhaps God’s most majestic favour in the universe, but the light referred to in this verse is the greatest light that shines through our whole beings and which makes the world around us shine. The same task was assigned to Moses with his people, and indeed to all messengers, as clearly explained in the sūrah. We also note a favour in what God’s messengers say: “He calls you, so that He may forgive you your sins.” (Verse 10)