په دې ځای کې سورت هغو ډلو ته اشاره کوي چې کمزوري یې ښودلې وه، خو زیات ځای یې هغو منافقانو ته ځانګړی کړی دی چې د مسلمانانو په صفونو کې د ځای موندلو لپاره ایمان ښکاره کړ، هغه وخت چې اسلام خپل ځواک ښودلی و او د بریا یقیني ښکارېده. دوی دا خوندي بللې وه چې اسلام ته سر ټیټ کړي، ترڅو نورې ګټې ترلاسه کړي. په ورته وخت کې، کله چې ښکاره دښمني نور ممکنه نه وه، دوی کولی شول چې مسلمان ټولنه له دننه کمزورې کړي. دلته به موږ هغه ټول اړخونه وګورو چې د کمزورۍ په اړه مو په پیشګفتار کې یادونه کړې وه.

At this point the sūrah speaks about certain groups that demonstrated weakness, but it reserves more space for exposing the hypocrites who pretended to believe in order to join the Muslim ranks after Islam had shown its strength and looked certain to triumph. They felt it safer to bow their heads to Islam so as to acquire whatever they might by way of other gain. Simultaneously, and with open hostility no longer feasible, they could also undermine the Muslim community from within. Here, then, we will encounter all those aspects of weakness to which we referred in the Prologue.

که نفعه نژدې وای او سفر لنډ وای، نو بېشکه دوی به تا پسې راتلل، خو لاره دوی ته اوږده ښکاره شوه. او دوی به په خدای قسم وخوري چې که مونږ کولای شوای، نو بېشکه تاسو سره به وتلو. دوی خپلې ځانونه تباه کوي، او خدای ښه پوهیږي چې دوی دروغجن دي. خدای دې تا وبخښي! ولې ته دوی ته اجازه ورکړه (چې شاته پاتې شي) مخکې لدې چې ته ځان پوه کړي وای چې چا رښتیا ویلې او چا دروغ ویلي دي؟ هغه کسان چې په خدای او د وروستۍ ورځې باور لري، ستا نه به غوښتنه نه کوي چې له خپل مال او ځان سره د جهاد نه دوی معاف کړې. خدای د پرهېزګارانو په اړه ښه پوهیږي. یوازې هغه کسان ستا نه معافي غواړي چې په خدای او د وروستۍ ورځې په رښتیا باور نه لري. زړونه یې د شک نه ډک دي، او په شک کې حیران پاتې دي. که دوی په رښتیا تا سره د وتلو اراده لرلې، نو خامخا به یې د هغه لپاره کومه تیاری کړې وای. خو خدای د دوی وتل نه خوښول، نو هغه یې ودرول؛ او ویل شوه ورته:

Had there been [a prospect of] an immediate gain, and a short journey, they would certainly have followed you; but the distance was too far for them. Yet they will swear by God: ‘Had we been able, we would surely have joined you.’ They bring ruin upon themselves. God knows indeed that they are liars. May God forgive you [Prophet]! Why did you grant them permission [to stay behind] before you had come to know who were speaking the truth and who were the liars. Those who believe in God and the Last Day will not ask you to exempt them from striving with their property and with their lives. God has full knowledge as to who are the God-fearing. Only those who do not truly believe in God and the Last Day ask you for exemption. Their hearts are filled with doubt; and troubled by doubt, they do waver. Had they really intended to set out [with you], they would surely have made some preparations for that. But God was averse to their going, so He caused them to hold back; and it was said to them:

او سورت د منافقانو ځینې درواغجن عذرونه بیانوي او د پیغمبر ﷺ او مسلمانانو په وړاندې د دوی بد نیت افشا کوي: «له دوی څخه یو داسې څوک هم دی چې وايي: ماته اجازه راکړه چې پاتې شم او ما د فتنې ته مه غورځوه. په حقیقت کې دوی د فتنې کې راګیر شوي دي. او دوزخ یقیني دی چې کافرانو ته به احاطه وکړي. کله چې تاسو ته ښېګڼه ورسېږي دوی ته غمجنې کوي، او که تاسو ته مصیبت ورسېږي، وايي: موږ خپل احتیاط پخوا نیولی و، او دوی خوښۍ کوي او بېرته ځي. ووایه: موږ ته هیڅ نه رسېږي مګر هغه څه چې د الله تعالیٰ لخوا ټاکل شوي دي. هغه زموږ مولا دی، او مؤمنان باید یوازې په الله تعالیٰ توکل وکړي. ووایه: ایا تاسو زموږ په حق کې د دوو ښو شیانو څخه یوه ته انتظار کوئ؟ او موږ په تاسو باندې د الله تعالیٰ له خوا یا زموږ په لاس د عذاب ډېر ژر راتلو ته انتظار کوو. نو انتظار وکړئ، موږ هم ستاسو سره انتظار کوونکي یو.» (آیتونه ۴۹-۵۲)

The sūrah goes on to report some of their fabricated excuses and to expose their ill intentions towards the Prophet and the Muslim community: “There is among them [many a] one who may say: ‘Give me leave to stay behind, and do not expose me to temptation.’ Surely they have succumbed to temptation. Hell is certain to engulf the unbelievers. Your good fortune grieves them; but if a disaster befalls you, they will say: ‘We are lucky to have taken our precautions.’ Thus they turn away rejoicing. Say: ‘Nothing will befall us except what God has decreed. He is our Guardian. In God alone should the believers place their trust.’ Say: ‘Are you waiting for something [bad] to happen to us?; but [nothing may happen to us except] one of the two best things. On our part we are waiting for God to inflict upon you a scourge, either directly from Himself or by our hands. Wait, then, if you will; we shall also be waiting.’” (Verses 49-52)

په مختلفو معتبرو روایاتو کې راغلي دي چې یو ورځ کله چې رسول الله ﷺ د تبوک غزا ته د تیاریو په حال کې و، هغه جد بن قیس ته، چې د بني سلمه له قبیلې څخه و، وفرمایل: "ای جده! ایا تاسو به د رومیانو سره په جنګ کې ګډون کوئ؟" هغه ځواب ورکړ: "ای د خدای رسوله! ایا تاسو به ما ته اجازه راکړئ چې زه له فتنې څخه ژغورل شم؟ زما قوم پوهیږي چې له ښځو سره د ما څخه ډیر مینه لرونکی هیڅ څوک نشته. زه ویره لرم چې کله مې د رومي ښځې وګوري نو ځان به ونه ساتلی شم." رسول الله ﷺ له هغه څخه مخ واړاوه او وفرمایل: "تاسو ته اجازه ده." دا آیت د جد بن قیس په اړه نازل شوی دی۔

It is authentically reported by several authorities that one day when the Prophet was making preparations for the Tabūk Expedition, he said to al-Jadd ibn Qays, of the Salamah clan: “What would you say, Jadd, to a confrontation with the Byzantines?” He answered: “Or would you rather excuse me, Messenger of God, so that I am not exposed to temptation? My people are aware that no one is more fond of women than me. I fear that should I see the Byzantine women, I would not be able to resist them.” The Prophet turned away from him and said: “You are excused.” It is to al-Jadd ibn Qays that this verse refers.

له هغو منافقانو څخه چې غوښتل یې د سختیو څخه ځان وساتي، ځینو وویل چې د جنګ په مالي لګښت کې به مرسته وکړي. په دې ډول دوی د منافقانو د هرې زمانې په شان، دواړو خواوو ته د ځان د ساتلو لپاره، په منځ کې ولاړ وو. خدای د دوی هڅه ناکامه کړه او خپل پیغمبر ﷺ ته یې امر وکړ چې اعلان یې کړي چې د دوی لګښت د خدای په نزد نامقبول دی.

Some of the hypocrites who tried to stay behind, hoping to spare themselves hardship, offered to help finance the campaign. In this way, they were holding the stick in the middle, like all hypocrites do at all times. God foiled their attempt and instructed His Messenger to declare that their spending was unacceptable by God.

دوی ورکړې د ویرې او منافقت له مخې وې، نه د ریښتیني ایمان له مخې. له همدې امله، که ورکړه په خپله خوښه هم وای چې مسلمانان ټگ کړي، یا دوی د دې لپاره مجبور شوي وای چې د دې څخه ویره وه چې دوی به د هغه څه په توګه ښکاره شي چې په ریښتیا کې دي، نو دا هیڅ ارزښت نه درلود. دا د خدای له خوا رد شوه او دوی ته هیڅ اجر ونه ملاو کړ: «ووایه: که تاسو په خوښه ورکوئ یا په ناخوښۍ، له تاسو نه به ونه منل شي؛ ځکه تاسو په حقیقت کې بدکاره خلک یاست۔» د دوی د ورکړې د نه منلو سبب دا دی چې دوی د خدای او د هغه د رسول سره کفر کړی دی، او دوی یوازې په کراهت سره لمانځه ته راځي، او هیڅ نه ورکوي [د یوه ښه مقصد لپاره] پرته له دې چې په زړه کې کرکه ولري۔ (آیتونه ۵۳-۵۴)

Their offers were motivated by fear and hypocrisy, not by genuine faith. Hence, even if the offer were made voluntarily to deceive the Muslims, or they were forced to make it for fear of being exposed for what they truly were, it was of no value. It was rejected by God and earned them no reward whatsoever: ‘Say: ‘Whether you spend willingly or unwillingly, it will not be accepted from you; for you are indeed wicked people.’ What prevents their spending from being accepted from them is that they have disbelieved in God and His Messenger, and they only come to prayer with reluctance, and never donate anything [for a righteous cause] without being resentful.” (Verses 53-54)

دا تفصیلي بیان د هرې ځای کې د منافقانو په اړه ریښتینی دی.

This detailed description is true of all hypocrites wherever they happen to be.

دوی تل د ویرې څخه ډک وي، چالاک وي، لاره ګمراه وي، او داسې ډډونه کوي چې هیڅ حقیقت نلري. دوی د دې لپاره په دې ډول څرګندونه ګوري چې ناخوښ اړخ ته له مخامخ کیدو څخه خلاص شي.

They are always full of fear, sly, deviant, making pretences that are void of all substance. They are keen to give a false impression in order to escape confrontation.

د قرآن کریم دوی ته ډیر دقیق توصیف کوي: «دوی لمانځنې ته یوازې په بې زړه ځي.» (آیت ۵۴) دوی یوازې ظاهري بڼه جوړوي او په اخلاص سره لمانځنې ته نه ورځي، هغه اخلاص چې د دوی صداقت زیاتوي. له همدې امله دوی لمانځه کې بې زړه وي، ځکه دوی یې کولو ته مجبور دي. دوی د لمانځه لپاره کومه حقیقي هڅونه نه لري، پرته له دې چې مسلمانانو ته ښکاره کړي چې دوی د دوی پورې تړلي دي، حال دا چې په حقیقت کې دوی داسې نه دي. همدا حال د هغو شیانو سره دی چې دوی یې لګوي. ټول موضوع ظاهري بڼې ده.

سورت د منافقانو د رویې او هغه څه په اړه خبرې ته دوام ورکوي چې دوی وایي یا کوي، او دوی د خپلو ریښتیني احساساتو او نیتونو څرګندوي، پرته لدې چې دوی څومره هڅه وکړي چې هغه پټ کړي. ځینې دوی د پیغمبر ﷺ د خیراتي مرستو د ویش په طریقه بد وایي، او په ضمني ډول د ناانصافۍ تورونه پرې لګوي، حال دا چې هغه ﷺ تل د ترټولو لوړ اخلاقي معیار ساتلی و. ځینې وایي چې هغه ﷺ هر خبرې کوونکی اوري او هرڅه چې ورته وویل شي باور کوي، حال دا چې هغه په حقیقت کې ترټولو هوښیار، حکیم او ژورفکره دی.

The sūrah continues its discussion of the hypocrites’ attitude and what they may say or do, betraying their real feelings and intentions, hard as they may try to hide them. Some of them speak ill of the Prophet’s way of distributing charitable donations, with an implicit accusation of injustice, when he always maintained the highest moral standard. Some say that he listens to any speaker and believes whatever is said to him, when he is in fact most discerning, wise and thoughtful.

ځینې کسان په پټه یو بد خبره کوي، او کله چې دا څرګنده شي، نو خپل ځان د دروغو په ذریعه ساتي او د سزا څخه د ژغورلو لپاره دروغجن قسمونه خوري۔ ځینې کسان همیشه دا ویره لري چې نازل شوې وحي به د دوی راز افشا کړي، او د دوی حقیقت به ټولو مسلمانانو ته څرګند شي۔

Some utter a wicked mouthful in private, and when it becomes known, he tries to shelter himself by lies, making false oaths to escape punishment. Some are always in fear lest revelations should give them away, and their reality become known to all Muslims.

دلته سورت د منافقت او منافقانو حقیقت بیانوی. د دوی حال هغه کافرانو سره تړلی دی چې مخکې بحث شوی و. هغه کافران، د یوې مودې لپاره د خپل برخې څخه ګټه پورته کولو وروسته، هلاک کړل شول. په دې ډول د هغوی او مؤمنانو ترمنځ توپیر په ښکاره ډول ښودل کیږي.

Here, the sūrah exposes the true nature of both hypocrisy and the hypocrites. Their case is linked to that of the unbelievers which was discussed earlier. Those unbelievers were destroyed after having enjoyed their portion for a time. Thus the difference between them and the believers is clearly shown.

له دوی څخه ځینې داسې دي چې د صدقاتو په ویشلو کې تا عیب کوي. که له دې څخه ورته ورکړه شي نو خوشحاله کیږي، او که ورنه ورکړه نه شي نو په غضب کیږي۔ خو (دا به ډېر ښه وای) که دوی د هغه څه پر ګټه کولو قانع شوي وای چې خدای او د هغه رسول ورکړي دي، او ویلي به یې وای:

Among them there are those who speak ill of you concerning the distribution of charity. If they are given a share of it, they are pleased, but if no share is given to them, they are enraged. Yet [how much better it would have been for them] had they contented themselves with what God and His Messenger have given them, and said:

«الله کافی دی زموږ لپاره. الله به موږ ته د خپل فضل څخه درکړي، او همدارنګه د هغه رسول به هم. موږ یوازې الله ته امید لرو.» صدقات یوازې د فقیرانو او محتاجانو لپاره دي، او هغو کسانو لپاره چې د دغو صدقاتو په اداره کې کار کوي، او هغو کسانو لپاره چې زړونه یې د اسلام لپاره ګټل کېږي، د غلامانو د ازادولو لپاره او د پورپوړو لپاره، د الله د لاري لپاره او د سفر په حال کې د اړ مسافر لپاره. دا د الله له خوا فرض شوی حکم دی، او الله ډېر ښه پوهېدونکی، ډېر حکمت لرونکی دی۔ (ایتونه ۵۸-۶۰)

ډېر خوښ شوم بس، الله پر دې اړه پوه شو چې د خدای او د هغه د رسول ﷺ په وړاندې د یو مسلمان صحیح دریځ څه دی: دا دریځ د هرې حالت لپاره د دوی د حکم په بشپړ منلو کې دی. سورت دا څرګندوي چې د خیراتو د ویشلو وروستی پرېکړه د پیغمبر ﷺ نه ده. دا ټوله د خدای پرېکړه ده، او هم دی پرېکړه کوي چې کوم ډلې خلک د برخې حقدار دي. د پیغمبر ﷺ دنده یوازې دا ده چې هغه څه پلي کړي چې خدای يې حکم کړی دی. واجب صدقې د بډاینو نه د خدای د حکم په پوره کولو سره اخستل کېږي، او د بېوزلو ته هم د همدې حکم په پوره کولو سره ورکول کېږي. د دې ورکولو حقدار هغه ځانګړې ډلې دي چې په قرآن کریم کې ذکر شوي دي. د دې ډلو په ډله کې نه یو چا، حتی پیغمبر ﷺ هم، د کموالي یا زیاتوالي حق نه لري.

Having established the right attitude a Muslim should have towards God and His Messenger, which is an attitude of total acceptance of their judgement in all situations, the sūrah makes clear that the final decision on the distribution of charity does not belong to the Prophet. It is all God’s decision, and it is He who determines which groups of people are entitled to receive a share. The Prophet’s role is only to execute what God has ruled. Obligatory donations are taken from the rich in fulfilment of God’s commandment, and they are given to the poor also in fulfilment of His same commandment. Its beneficiaries are certain groups of people specified in the Qur’ān. There can be no addition to, or reduction from, these groups by anyone, not even the Prophet himself.

خیرات صرف د فقیرانو او مسکینانو لپاره دي، او د هغو کسانو لپاره چې د دغه خیراتو په اداره کې کار کوي، او د هغو کسانو لپاره چې زړونه یې د اسلام په لور راجلبول کیږي، او د غلامانو د آزادولو لپاره، او د پورپوړو لپاره، او د خدای د لاره کې، او د په سفر کې د اړ مسافر لپاره. دا د خدای له خوا فرض شوی حکم دی، او خدای ډیر پوه، ډیر حکمت والا دی۔

Charitable donations are only for the poor and the needy, and those who work in the administration of such donations, and those whose hearts are to be won over, for the freeing of people in bondage and debtors, and to further God’s cause, and for the traveller in need. This is a duty ordained by God, and God is All-knowing, Wise.

(آیت ۶۰)

(Verse 60)

اسی لئے زکات، جسے یہاں "خیراتی عطیات" کہا گیا ہے، اسلامی قانون اور اسلامی معاشرتی نظام میں اپنا اہم مقام رکھتی ہے۔ یہ کوئی احسان کے طور پر نہیں دی جاتی جو اسے ادا کرنے والے کی طرف سے ہو، بلکہ یہ ایک لازمی فریضہ ہے۔ نہ ہی یہ کسی ایسی رقم کے طور پر دی جاتی ہے جسے تقسیم کرنے والا اپنی مرضی سے طے کرے، بلکہ اس کی مقدار درست طور پر حساب کی جاتی ہے۔ یہ ایک بڑا اسلامی فریضہ ہے جسے ریاست ایک مخصوص معاشرتی خدمت کی تکمیل کے لیے جمع کرتی ہے۔ جو اسے ادا کرتا ہے اس پر کوئی احسان نہیں رکھتا، اور جو اس کا مستحق ہوتا ہے اسے اس کے لیے گدائی نہیں کرنی پڑتی۔ نہیں، اسلامی معاشرتی نظام کبھی بھی گدائی پر قائم نہیں ہو سکتا۔

اوس راځئ وګورو چې د زکات څخه کوم ډلې باید ګټه واخلي. «صدقات یوازې د فقیرانو او مسکینانو لپاره دي، او هغو کسانو لپاره چې د دې صدقاتو په اداره کې کار کوي.» (آیت ۶۰) مونږ مخکې بیان کړی دی چې فقیران او مسکینان څوک دي. د زکات د ګټه اخیستونکو دریمه ډله هغه خلک دي چې په حقیقت کې د زکات په راټولولو او ویشلو کې کار کوي.

Let us now look at the groups who should benefit by zakāt. “Charitable donations are only for the poor and the needy, and those who work in the administration of such donations.” (Verse 60) We have already explained who the poor and the needy are. The third group of beneficiaries are the people who actually work in the collection and distribution of zakāt.

«او هغو کسانو ته چې زړونه یې د اسلام په لور راجلب کول مقصود دي.» دا تشریح ډیرو ډلو ته پوري اړه لري. په دې ډلو کې ممکن هغه خلک شامل وي چې نوي اسلام راوړی وي او داسې احساس کیږي چې دوی ته مرسته ورکول پکار دي ترڅو د دې دین په حقانیت باندې خپل یقین پیاوړی کړي. همدارنګه په دې کټګورۍ کې هغه کسان هم راځي چې موږ هیله لرو چې دوی ته به د اسلام په لور راجلب شي. ورته ډول، هغه کسان چې مخکې مسلمانان شوي وي هم په دې کې شامل کیدای شي، خو د زکات پیسې ورکول کیدای شي ترڅو د دوی هغو ملګرو او ترلیدونکو زړونه راجلب شي چې کیدای شي اسلام ته د فکر کولو پیل وکړي کله چې وویني چې نوي مسلمانان ډالۍ ترلاسه کوي.

“And those whose hearts are to be won over.” This description applies to several groups of people. Among them may be people who are newcomers to Islam and it is felt that they may be helped to consolidate their conviction of its truth. Also included in this category are those whom we hope to win over to the faith. Similarly, we may include here people who have already become Muslim, but we may give them zakāt money to win over some of their colleagues and friends who may start to think about Islam when they see that those who have become Muslim are being given gifts.

د دې کټګورۍ مستحقین اوس هم شتون لري که نه، په علماوو کې اختلاف دی، ځکه اسلام په خپله ځای ټینګ کړی دی. خو حقیقت دا دی چې د اسلامي نظام ماهیت او هغه بیلابیل حالات چې مسلمان ټولنه کې ممکن رامینځته شي، په دې عنوان سره ځینې افرادو یا ډلو ته زکات ورکول ډیری وخت اړین کیږي. هدف دا وي چې که هغوی د اسلام د منلو له امله تبعیض سره مخ وي، نو د اسلام د پیروۍ په اراده کې یې کلکوالی راولي، یا دا چې دوی ته د اسلام په اړه ښه نظر جوړ کړي. دا حکم هغو کسانو ته هم تطبیدای شي چې پخپله مسلمانان نه وي، خو خپلو حلقو کې د اسلام په ګټه ښې خبرې کولو سره د اسلام خدمت کولی شي. کله چې موږ دې ته پام وکړو، نو پوهیږو چې د خدای حکمت په ټولو حالاتو کې مسلمانانو ته ښه پاملرنه کوي.

There are differences among scholars as to whether this category of beneficiaries still exists, given the fact that Islam has firmly established itself. The fact is that, given the nature of the Islamic system and the various situations in which the Muslim community may find itself, there may often be a need to pay zakāt to some individuals or group of people under this heading. The purpose may be either to strengthen their resolve to follow Islam, if they are being subjected to discrimination on account of having adopted Islam, or to help them formulate a favourable idea about Islam. This may apply to people who are not Muslim themselves, but may render some service to Islam by speaking favourably of it in their own circles. When we consider this we recognize how God’s wisdom takes good care of the Muslims in all situations.

دا د زکات د نظام او د هغې د ویشلو د طریقې تشریح ښيي چې هغه خلک څومره نادانه او بې ادبه وو چې د نبي ﷺ نیوکه یې کوله او د هغه د صداقت په اړه یې ناوړه خبرې کولې. سورت د منافقانو او د هغوی د خبرو او کړنو نورې بیلګې هم راوړي: «او د هغوی له ډلې څه کسان دي چې نبي ﷺ ته تکلیف رسوي او وايي: هغه غوږ دی. ووایه: هغه ستاسو د ښېګڼې لپاره یو غوږ دی. هغه د خدای باور لري، مؤمنانو باور کوي او هغه ستاسو لپاره، چې مؤمنان یاست، رحمت دی. هغه کسان چې د خدای رسول ته تکلیف رسوي، دردوونکی عذاب به ورته وي.» [سورة التوبة: 61]

This explanation of the zakāt system and how zakāt is to be distributed shows at the same time how ignorant and ill-mannered were those people who criticized the Prophet and made unfavourable remarks about his honesty. The sūrah gives further examples of hypocrites and what they used to say and do: “And among them are others who hurt the Prophet and say: He is all ear.’ Say: He is an ear listening to what is good for you. He believes in God, trusts the believers and he is a mercy to those of you who are true believers.’ Those who hurt God’s Messenger shall have painful suffering.” (Verse 61)

دلته د پیغمبر ﷺ سره د دوی ډیر بد ادب په بل ډول ښکاره کیږي. دوی هغه ډیر لاسرسی وړ ګڼي، ټولو خلکو ته په بشپړه پاملرنې غوږ نیسي، او تل یې ښه راغلاست وایي. هغه دوی سره داسې چلند کوي لکه څنګه چې دوی ځانونه څرګندوي، د دوی د نیت پر بنسټ قضاوت نه کوي، لکه څنګه چې د خپل دین د اصولو له مخې هغه باید وکړي. دوی د هغه ښه چلند او پاک اخلاق د ناسم صفتونو په واسطه بیانوي. د پیغمبر ﷺ په توصیف کې وایي: «هغه ټول غوږ دی.» د دې څخه دوی مراد دا دی چې هغه ټولو خلکو خبرې اوري، او دا چې هغه په اسانۍ سره د دروغو او غلطو ادعاوو له لارې غولول کیدای شي. هغه هرچا ته باور کوي چې د هغه په وړاندې قسم خوړلو ته تیار وي، او هرڅه چې ورته وایي د یوې غلطې قناعت په ښکاره ډول منې.

Here their extremely bad manners in their dealings with the Prophet appear in a different way. They find him extremely accessible, listening to all people with full attention, and always making them welcome. He treats them as they profess to be, without judging their intentions, as he is indeed required to do according to the principles of his faith. They describe his exemplary attitude and refined manners by the wrong adjectives. Describing the Prophet (peace be upon him), they say: “He is all ear.” By this they mean that he listens to all people, and that he can easily be taken in by lies and false assertions. He believes anyone who is ready to swear to him, and he accepts whatever is being said to him with a false air of conviction.

دوی یو بل ته دا خبرې کوي ترڅو په خپل ځان ډاډ ترلاسه کړي چې هغه (پیغمبر ﷺ) به د دوی حقیقت نه وینی او د دوی منافقت به نه پټوي. دا خبرې دوی د پیغمبر ﷺ په نیوکه کې هم کولی شي، ځکه هغه په مؤمنانو باور لري چې هغوی به د منافقانو د حقیقت او هغه خبرو په اړه چې د اسلام، یا د خدای د رسول ﷺ او د هغه د حقیقي صحابه کرامو په اړه کوي، هغه ته خبر ورکوي. مختلف روایات دا دواړه رویې د دې آیت د نازلیدو سبب ښیي. په حقیقت کې دا آیت دواړو رویو ته اشاره کیدای شي. څرنګه چې منافقانو دا خبرې په مختلفو وختونو کې د دواړو معنا ګانو په نیت کړې دي.

"{هغوی تاسو ته د الله په نوم قسمونه خوري ترڅو تاسو راضي کړي. حال دا چې که مؤمنان وي نو الله او د هغه رسول ﷺ دي چې راضي کړي شي.}" (آیت ۶۲) دوی تل چمتو وي چې د الله په نوم قسم وخوري ترڅو نورو ته باور ورکړي. دلته د دوی د قسم موخه همدا ده چې مؤمنان هم راضي کړي. دا د منافقانو عادت دی چې په هر ځای کې دی.

“They swear to you by God in order to please you. Yet it is God and His Messenger that they should strive to please, if indeed they are believers.” (Verse 62) They are always ready to swear by God in order to persuade others to believe them. Here the aim of their swearing is also to please the believers. This is typical of the hypocrites everywhere.

هغوی د خلکو د شا پشا هغه څه وایي او کوي چې غواړي، خو دومره بزدله دي چې خپل حقیقي دریځ یې ومني نه. هغه څه چې باید په څرګنده ووایي، نه وایي. له همدې امله دوی هره ډول پناه لټوي او هر ډول غلط بڼه غوره کوي، په دې امید چې نور خلک خوښ کړي.

They say and do whatever they want behind people’s backs, but they are too cowardly to admit to their real attitude. They will not say openly what should be said. Hence, they try to seek every sort of cover and put on any false appearance in the hope of pleasing other people.

«حالانکه الله او د هغه رسول دا حق لری چې راضی یې کړي، که دوی مؤمنان وي.» {(۶۲)} دوی ولې د نورو انسانانو پروا وکړي؟ هغوي څه قدرت یا اغیزه لري؟ خو هغه څوک چې په خدای باور نه لري او د هغه تسلیم نه دی، هغه به تل د خپل ډول انسان څخه ویره او تسلیم وي. هغه به ډیر بهتر وي که د خدای په وړاندې تسلیم شي، چې د هغه په مخکې ټول انسانان برابر دي. هغه څوک چې د خدای تسلیم شي، هیڅکله به هیڅ ذلت ونه ویني. یوازې هغه خلک ذلیل کیږي او خپل بې وسۍ احساسوي چې له خدای څخه مخ اړوي او له خپلو همنوعو څخه ویره لري.

“Yet it is God and His Messenger that they should strive to please, if indeed they are believers.” (Verse 62) Why should they care about other human beings? What power or influence do they have? But a person who does not believe in God and does not submit to Him will always fear and submit to a human being like him. He would be much better off submitting to God in front of whom all people are alike. A person who submits to God will never suffer any humiliation. The only people who are humiliated and who feel their own inadequacy are those who turn away from God and fear their fellow human beings.

«آیا دوی نه پوهیږي چې څوک چې د خدای او د هغه د پیغمبر مخالفت وکړي، د هغه لپاره د دوزخ اور دی، چې په هغه کې به تل پاتې وي؟ دا لوی رسوایي ده.» (آیت ۶۳) دا د ملامتۍ او سپکاوي پوښتنه ده. دوی ځانونه مؤمنان بولي، او یو مؤمن په یقین سره پوهیږي چې د خدای او د هغه د پیغمبر مخالفت کول او د هغه په وړاندې ولاړ کیدل له دې څخه لوی ګناه نشته. د داسې ګناه کونکي لپاره دوزخ چمتو دی. سربیره پردې، سرکشي ته رسوایي مناسب بدل دی. که دوی واقعاً مؤمنان وای، لکه څنګه چې ځانونه یې بولي، نو دا لومړنۍ حقیقت به یې نه پیژندی؟

تر دې دمخه، سورت د منافقانو د ځینو خبرو او کړنو او د دوی د نظریاتو او افکارو د بڼې څو مثالونه راوړي دي. اوس سورت د دوی حقیقي حالت او هغه ځانګړتیاوې بیانوي چې دوی د ریښتونو مؤمنانو څخه په یوه ټولګي کې جلا کوي. همدارنګه، سورت د ټولو منافقانو هغه سزا بیانوي چې دوی ته انتظار باسي.

So far, the sūrah has given us a number of examples of what the hypocrites said and did, as well as the way their concepts and views are formulated. Now it moves on to describe their true nature and their distinctive qualities which set them as a class apart from true believers. It also defines the punishment awaiting all hypocrites:

منافقین، نارینه او ښځینه، ټول یو شان دي. دوی بدي امر کوي او نیکي څخه منع کوي، او خپل لاسونه تړي. دوی خدای هیر کړی، نو خدای هم دوی هیر کړي دي. په حقیقت کې منافقین فاسقان دي. خدای منافقینو، نارینه او ښځینه، او کافرانو ته د دوزخ اور ژمنه کړې دی، چې په هغې کې به تل پاتې کیږي. دا د دوی لپاره بس دی. خدای دوی لرې کړي دي، او د دوی لپاره دوامداره عذاب دی. (آیتونه ۶۷-۶۸)

“The hypocrites, both men and women, are all of a kind. They enjoin what is wrong and forbid what is right, and tighten their fists. They have forgotten God and so He has chosen to forget them. Surely the hypocrites are the transgressors. God has promised the hypocrites, both men and women, and the unbelievers the fire of hell, where they shall abide. It shall be sufficient for them. God has rejected them, and theirs is a lasting torment.” (Verses 67-68)

منافقان ټول له یوې طبیعت او یو شان صفتونو لرونکي دي، د هغو وخت او ځای څوک چې هر چیرې وي. د دوی ظاهري کړنې او خبرې ممکن توپیر ولري، مګر ټول یو جوهر شریکوي او یوې ریښې ته رسیږي. ټولو کې یو شان اساسي صفتونه دي: زړه کې بدي، نورو په اړه بد نیت، او د دوی په خلاف د پټو ناورینونو چمتو کول، ځکه چې دوی خپل ځان دومره کمزوری او بزدل ګڼي چې په ښکاره مخامخ شخړې ته ورننوځي، او نور. دوی چلند هم همداسې بد لري: نورو ته امر کوي چې هغه څه وکړي چې پوهیږي ناسم دي، او هغه څه له کولو منع کوي چې سم دي. دوی په خپل مال کې هم کنجوس دي؛ د هیڅ ښه هدف لپاره مالي مرسته نه کوي، مګر هغه وخت چې د ځان په اړه د غلط تاثر د جوړولو لپاره دې ته اړ شي.

So, all the hypocrites have the same nature and the same characteristics, regardless of the time and the place where they are found. Their actual actions and statements may differ but they all share the same essence and go back to the same roots. They all have the same essential characteristics: wickedness at heart, ill intentions towards others, and evil scheming against them, because they feel themselves to be too weak and cowardly to enter into an open confrontation, etc. Their behaviour is similarly wicked: they urge others to do what they know to be wrong, and discourage them from doing what is right. They are also tight-fisted with their money. They will not give financial support to any good cause except when they need to do so in order to give a false impression about themselves.

په مقابل کې د کافرانو او منافقانو، حقیقي مؤمنان دي. دوی د خپلې بیلې فطرت، بیلو چلنډونو او بیلې انجام په واسطه ځانګړي کیږي: ‏{وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ ۚ أُولَٰئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ * وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ ۚ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ}‏ (سورۃ التوبہ: ۷۱-۷۲)

In contrast to the unbelievers and the hypocrites stand the true believers. They are characterized by their totally different nature, different behaviour and different destiny: “The believers, men and women, are friends to one another: they enjoin what is right and forbid what is wrong; they attend to their prayers, and pay their zakāt, and obey God and His Messenger. It is on these that God will have mercy. Surely, God is Almighty, Wise. God has promised the believers, men and women, gardens through which running waters flow, where they will abide, and goodly dwellings in the garden of Eden. Yet God’s acceptance is the greatest blessing of all. This is indeed the supreme triumph.” (Verses 71-72)

جَبَر منافقان، که ټول یو شان دي او یو شان صفتونه لري، د یوه ډول ټولنه نه جوړوي، خو مؤمنان په خپل طبیعت کې د هر ښه کار د پرمختګ او د حق د خپرولو لپاره متحده ټولنه ده. منافقان، سره له دې چې ورته صفتونه لري، د دوستانو یا یوې ټولنې مقام ته نه شي رسیدلی. دا داسې همبستګي ته اړتیا لري چې د نفاق په طبیعت کې نشته. داسې همبستګي حتی د منافقانو په یوه ډله کې هم نه شي ترلاسه کیدلی، ځکه دوی، سره له ورته صفتونو او چلند، بیا هم کمزورې انفرادي شخصیتونه پاتې دي. قرآن کریم دا حقیقت د دواړو ډلو په بیانولو کې روښانه کړی دی: ﴿الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُم مِّن بَعْضٍ﴾ ([التوبة: ۶۷]). ﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ﴾ ([التوبة: ۷۱]). یو انفرادي مؤمن هغه صفتونه لري چې د ټولنې دي، چیرته چې د همبستګۍ او متقابلې پاملرنې ارزښتونه ساتل کیږي ترڅو ښه کار وده وکړي او بد کار مخنیوی شي: ﴿يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ﴾ ([التوبة: ۷۱]).

While the hypocrites are all of a kind, having the same characteristics, the believers are by nature a community united in furthering every good thing and promoting what is right. Despite having the same qualities, the hypocrites cannot achieve a status of friends or community. That requires mutual solidarity which is alien to the nature of hypocrisy. Such solidarity cannot be achieved even within a group of hypocrites, who remain weak individuals, despite their identical qualities and behaviour. The Qur’ān points this out in describing both groups: “The hypocrites, both men and women, are all of a kind.” (Verse 67) “The believers, men and women, are friends to one another.” (Verse 71) An individual believer has the same qualities of the community, where the values of solidarity and mutual care are upheld to promote what is good and prevent what is wrong: “They enjoin what is right and forbid what is wrong.” (Verse 71)

پس سورت نے مومنینو او هغو منافقینو د حقیقي خصوصیاتو واضح خاکه راکړې چې ځانونه مومن ګڼي۔ د دې وروسته د خدای له جانبه د خپل رسول ﷺ ته امر راځي چې کافرانو او منافقانو سره جهاد وکړي۔ قرآن واضحه کوي چې منافقانو په یقین سره کفر کړی وو وروسته له هغې چې دوی ځانونه مسلمانان ګڼل۔ دوی داسې یو کار کولو هڅه وکړه چې یوازې د دوی کفر دې ته کولی شو وهڅوي، مګر خدای د دوی هڅې ناکامې کړې۔ قرآن د دوی د رسول ﷺ سره د دښمنۍ درېځ څخه حیرانتیا ښيي، په داسې حال کې چې دوی د هغه د پیغام څخه بې له ښېګڼې بل څه نه دي ترلاسه کړي۔ دوی ته دعوت ورکوي چې توبه وباسي او خپل درېځ بدل کړي۔

Thus the sūrah has given us a clear outline of the essential characteristics of true believers and those of the hypocrites who claim to be believers. This is now followed by an order from God to His Messenger to strive against the unbelievers and the hypocrites. The Qur’ān makes it clear that the hypocrites certainly disbelieved after they had claimed to be Muslims. They tried something that only their disbelief could have led them to contemplate, but God foiled their attempts. It wonders at their hostile attitude to the Prophet when they have gained nothing but good from his message. It invites them to repent and change their attitude.

اے پیغمبره! د کافرانو او منافقانو سره جهاد وکړه او په دوی باندې سختي وکړه. د دوی ځای دوزخ دی، او دا ډېر بد ځای دی. دوی د خدای په نوم قسم کوي چې دوی هیڅ ویلي نه دي، حال دا چې دوی یقیناً د کفر خبره کړې ده او د اسلام له منلو وروسته یې کفر اختیار کړی دی، او دوی هغه شی ته لاس اچولی وو چې ترلاسه یې نه کېدای شو. دوی ته د بد ویلو کومه وجه نه وه، مګر دا چې خدای او د هغه رسول دوی د خپل فضل په برکت غني کړي وو. که دوی توبه وباسي، نو دا د دوی لپاره ښه ده؛ او که مخ واړوي، نو خدای به دوی ته په دنیا او په آخرت کې سخت عذاب ورکړي، او په ځمکه کې به دوی ته نه کوم دوست پیدا کېږي او نه کوم مرستندوی.

Prophet, strive hard against the unbelievers and the hypocrites, and press hard on them. Their ultimate abode is hell, and how vile a journey’s end. They swear by God that they have said nothing [wrong]. Yet they certainly uttered the word of unbelief and disbelieved after they had professed to submit to God, for they aimed at something which they could not attain. They had no reason to be spiteful, except that God and His Messenger had enriched them out of His bounty. If they repent, it will be for their own good; but if they turn away, God will cause them to endure grievous suffering both in this world and in the life to come. They shall find none on this earth to be their friend or to give them support. (Verses 73-74)

پیغمبر ﷺ منافقانو ته ډیر نرمي کړې وه، د ډیرو هغو کارونو څخه يې سترګې پټې کړې وې چې دوی کول، او ډیر یې بخښلي وو. خو په دې مرحله کې دا نرمي نور ګټور نه ده. د هغه رب هغه ته امر کړی چې دوی سره د خپلو چلندونو لپاره یو نوی پړاو پیل کړي. دلته دوی د کافرانو سره یوځای ګڼل شوي دي؛ او پیغمبر ﷺ ته امر شوی چې د دواړو په وړاندې څومره چې کولی شي هڅه وکړي. ځینې وختونه داسې وي چې سخت دریځ غوره وي، او ځینې وختونه نرمي غوره وي. کله چې د صبر او زغم دوره نور مناسبه نه وي، نو د سختۍ وخت دی. یوه عملي غورځنګ په بېلابېلو وختونو کې بېلابېل اړتیاوې لري، او د عمل طریقه ممکن له یوه پړاو څخه بل ته بدله شي. نرم دریځ ځینې وختونه له ګټې پرته زیان هم رسولی شي.

سورت د منافقانو د نورو حالتونو او د دوی د چلند بیان ته دوام ورکوي. «دوی څخه ځینو خدای ته ژمنه وکړه: که هغه له خپل فضل څخه موږ ته درکړي، نو موږ به خامخا صدقه ورکړو او له صالحانو به شو.» خو کله چې هغه د خپل فضل څخه دوی ته درکړ، نو دوی بخیلي وکړه او له ژمنې څخه مخ واړاوه.

The sūrah goes on to portray more cases of hypocrisy and how the hypocrites behave. “Some of them have pledged to God: ‘If He gives us of His bounty, we will certainly spend in charity, and we will be among the righteous.’ But when He had given them of His bounty they grew niggardly and turned away, heedless [of their pledges].” (Verses 75-76)

دا منافقان دي چې ځينې يې د خدای په نوم ژمنه کوي چې که هغه دوی ته خپل فضل راولي او له خپل نعمت څخه يې راکړي، نو دوی به د غریبانو سره ډېر خیرات وکړي او د صالحينو په شان به ژوند وکړي. خو دا ژمنه هغه وخت کېږي چې دا خلک غریب وي، او د غربت حالت يې دوی ته دا هيله پيدا کوي چې يو وخت به ډېر مال او نعمت ولري. خو کله چې خدای د دوی دعاګانې قبولي او دوی ته خپل فضل او نعمت درکوي، نو دوی خپلې ژمنې هيرې کړي او د کنجوسانو په شان چلند کوي.

Some of these hypocrites pledge solemnly to God that if He would bestow His grace on them and give them some of His bounty, they would be very charitable to the poor and behave in the way expected of righteous people. Such a pledge, however, is given at a time when those people are poor, when their poverty makes them yearn for a time of plenty. Yet when God answers their prayers, and favours them with His bounty, they forget all about their pledges, and behave like misers.

دوی له خپلو تړونونو سره وفا کولو څخه ډډه کوي او مخ اړوي. د خپلو ژمنو ماتول او د خدای سره دروغ ویل په زړونو کې د نفاق ریښه ځای نیسي. له همدې امله دوی تر مرګه منافقان پاتې کیږي.

They turn away unwilling to honour their pledges. This violation of their promises and lying to God make hypocrisy take root in their hearts. Hence they continue to be hypocrites until they die.

انسانان ضعیف او بخیل دی، مګر هغه څو کسان چې د خدای په فضل سره خپل ځان لوړ کولی شي. دوی تر هغه پورې د خپل بخیلۍ څخه نه شي خلاصېدلی، ترڅو چې زړونه یې د ایمان څخه ډک نه شي، هغه ایمان چې دوی د دې دنیا له اړتیاوو څخه پورته کړي او د خپلو سرېزو ګټو د ساتلو له لیوالتیا څخه یې خلاص کړي. دا کار ډېر اسانه دی، کله چې دوی په اخرت کې د یو غوره شی د ترلاسه کولو امید ولري، او د خدای د رضا ترلاسه کولو ارزو ولري، کومه چې د ټولو آرامۍ او خوښیو څخه ډېره غوره ده. د مؤمن زړه د ایمان په واسطه ډاډمن وي، د خیرات یا د خدای د لاره کې د لګښت له امله د غریبۍ څخه ویره نه لري، ځکه هغه پوهیږي چې څه چې خلکو سره دي هغه ختمېږي، او څه چې خدای ورسره ذخیره کړي هغه نه ختمیږي. د هغه علم دا هڅوي چې د خدای په لاره کې په خوښۍ سره لګښت وکړي، پرته له دې ویرې څخه چې بې وسه به پاتې شي. که هغه پیسې هم ونه لري، هغه شی چې له خدای څخه یې امید لري بې پایه غوره او ډېر لوی دی.

تاسو د دوی لپاره د بخښنې دعا وکړئ یا نه وکړئ، [دا ټول یو شان دي]. که تاسو د دوی لپاره د بخښنې لپاره اویا ځله هم دعا وکړئ، خدای به دوی ونه بخښي، ځکه دوی د خدای او د هغه د رسول انکار کړی دی. خدای د فاسقانو لارښوونه نه کوي۔

You may pray for their forgiveness or may not pray for them, [for it will all be the same]. Even if you were to pray seventy times for their forgiveness, God will not forgive them, for they have denied God and His Messenger. God does not guide those who are transgressors. (Verse 80)

دا آیت منافقانو ته اشاره کوي چې هغه مؤمنانو ته ملنډې وهي کله چې دوی خپل مال او صدقې راوړي. داسې خلکو لپاره یوه معلومه انجام دی چې نه بدلیږي. دوی به د بخښنې د کومې غوښتنې څخه هیڅ ګټه نه اخلي.

This verse refers to the hypocrites who deride the true believers when they come forward with their contributions and donations. Such people have a well-known destiny which will not change. They shall not benefit by any request for forgiveness.

«خدائے تعالیٰ دوی ته نه بخښي»، دا چې د دوی لپاره غوښتنه وشي یا نه وشي. داسې ښکاري چې پیغمبر ﷺ به د هغو کسانو لپاره، چې ګناه یا غلطي یې کړې وه، د خدای تعالیٰ څخه بخښنه غوښتله، په دې امید چې دوی به خپل چلن سمون کړي او د خدای تعالیٰ بخښنه به ترلاسه کړي. په منافقانو باندې خو د دوی برخلیک مهر شوی دی. د بیرته ستنیدو لار نشته، او دا یو ډیر ښه دلیل لري: «دوی د خدای تعالیٰ او د هغه د رسول انکار وکړ، او خدای تعالیٰ د تېریدونکو لارښوونه نه کوي». (آیت ۸۰)

“God will not forgive them,” whether such requests are made on their behalf or not. It seems that the Prophet used to pray to God to forgive those who committed mistakes or sins in the hope that they would mend their ways and earn God’s forgiveness. As for the hypocrites, their fate has been sealed. There is no going back, and that is for a very good reason: “For they have denied God and His Messenger. God does not guide those who are transgressors.” (Verse 80)

دا هغه کسان دي چې دومره لرې تللي دي چې د دوی د بیا سمېدو هیڅ امید نشته. له همدې امله، خدای خپل پیغمبر ته فرمایي: "که ته د دوی د بخښنې لپاره اویا ځله هم دعا وکړې، خدای به هغوی ونه بخښي." (آیت ۸۰) د اویا شمېر عموماً د یوې لویې، نه د ټاکلې شمېرې د ښودلو لپاره یادېږي. له همدې امله دې خبرې معنا دا ده چې دوی د بخښنې امید نه شي کولی، ځکه دوی به هیڅکله توبه ونه باسي او ځان نه سموي. دا ځکه چې کله یو انساني زړه د فساد یوې ځانګړې درجې ته ورسېږي، نو د اصلاح کېدل ناممکن کېږي. همدارنګه کله چې یو سړی دومره لارې ورکه شي، نو هدایت نشي کولی ورپسې ولاړ شي. خدای ښه پوهیږي چې زړونه څنګه غبرګون ښيي.

These are the ones who have deviated so widely that there can be no hope of them ever mending their ways. Hence, God tells His Messenger: “Even if you were to pray seventy times for their forgiveness, God will not forgive them.” (Verse 80) The number seventy is normally mentioned to indicate a large, not specific, number. Hence the statement means that they cannot hope for forgiveness, because there is no way they will repent and mend their ways. That is because when a human heart reaches a certain stage of corruption, it becomes impossible to reform. Similarly when a person has gone so far astray, he cannot follow guidance. It is God who knows best how hearts respond.

دا سورت د هغو کسانو په اړه د خپلو تبصرو بیا پیل کوي چې د تبوک غزا ته د نبي ﷺ له تلو وروسته شا پاتې شول.

The sūrah resumes its comments on the attitude of those who stayed behind when the Prophet had marched to Tabūk:

هغه کسان چې پاتې شول، د خدای د رسول ﷺ له تلو وروسته د کور په ناستې خوشحاله شول، ځکه دوی د خدای په لاره کې د خپلو مالونو او ځانونو سره جهاد کول نه خوښول. دوی وویل: «په دې تودوخه کې جنګ ته مه ځئ.» ووایه: «د دوزخ اور ډیر ګرم دی.» که دوی پوهیدل! نو دوی لږ وخت وخاندي او ډیر وخت به ژاړي، د هغه عمل په بدل کې چې دوی کړی دی. که خدای تا بېرته راوګرځوي، او تا د دوی له ځینو سره مخ کړي، بیا دوی له تا څخه د تلو اجازه وغواړي، نو ووایه: «تاسو هېڅکله زما سره نه وځئ، او زما سره د دښمن سره جنګ نه کوئ. تاسو په لومړي ځل کې د پاتې کیدو خوښ شوئ، نو اوس هم له هغو سره پاتې شئ چې شاته پاتې دي.» تاسو د دوی د هېچا لپاره چې مړ شي دعا مه کوئ، او د هغه د قبر په وړاندې هم مه درېږئ. ځکه دوی د خدای او د هغه د رسول ﷺ انکار وکړ او په داسې حال کې مړه شول چې فاسقان وو. د دوی مالونه او اولاد دې تاسو ته ښکلي نه بریښي. خدای یوازې غواړي چې دوی په دې دنیا کې د همدې په واسطه عذاب کړي، او د دوی ساه داسې ووځي چې دوی کافران وي. (آیتونه ۸۱-۸۵)

Those who were left behind rejoiced at having stayed at home after [the departure of] God’s Messenger, for they were averse to striving with their property and their lives in God’s cause. They said [to one another]: ‘Do not go to war in this heat. ‘Say: The fire of hell is far hotter.’ Would that they understood. They shall laugh but a little, and they will weep much, in return for what they have earned. If God brings you back and you meet some of them, and then they ask leave to go forth with you, say: ‘Never shall you go forth with me, nor shall you fight an enemy with me. You were happy to stay behind on the first occasion, so you stay now with those who remain behind.’ You shall not pray for any of them who dies, and you shall not stand by his grave. For they have denied God and His Messenger and died as hardened sinners. Let neither their riches nor their children excite your admiration. God only wishes to punish them by means of these in the life of this world, and that their souls perish while they are unbelievers. (Verses 81-85)

دا ډول خلک د خپل شخصي آرام د ساتلو ډیر حریص وي او د خدای د لاری لپاره د خپل مال یو هم لګول نه غواړي. د جهاد د کولو هیڅ ارمان نه لري، ځکه چې زړونه یې له ایمانه خالي دي. هغه صفت چې په عربي متن کې د دوی لپاره کارول شوی، دا معنا هم لري چې دوی داسې پاتې شوي دي لکه هغه شیان چې ارزښت نه لري او په اسانۍ سره پرېښودل کیدای شي. دوی له دې خوشحاله دي چې کله پیغمبر ﷺ او د هغه صحابه کرام د خپل بابرکته مشن لپاره ووتل، دوی په کور کې پاتې شول او خپل امنیت یې ډاډمن کړ. دوی هغه زحمت او سختۍ ځانونو ته نه ورکوي چې مؤمنان یې د خدای د لاری د جهاد لپاره په خوښۍ سره زغمي، او دا فکر کوي چې شخصي امنیت هغه هدف دی چې ټول انسانان یې غواړي. له همدې امله فرمایي: «هغوی د خدای د لاری کې د خپل مال او ځان په واسطه جهاد کولو څخه کرکه درلوده، او وې ویل [یو بل ته]: په دې ګرمۍ کې جنګ ته مه ځئ.» (آیت ۸۱) دا ډول خبرې یوازې هغه څوک کوي چې د هر ډول عیش او آرام د ځان خوښولو ته حریص وي. داسې کس د هغه کار لپاره مناسب نه دی چې یوازې د صبر لرونکي سړي یې کولای شي.

دې وروستی حکم چې پیغمبر ﷺ ته ورکړل شو، دا معنا درلوده چې هغه باید هغه منافقانو ته اجازه ورنه کړي چې د تبوک غزا ته د ټولو مسلمانانو د بلنې په وخت کې شاته پاتې شول، چې وروسته له دې به له کوم جهاد کې برخه واخلي. دوی باید د هغه هڅې څخه بې برخې کړای شي چې د خدای د دین د دفاع لپاره وي. پیغمبر ﷺ ته دا هم حکم شوی چې دې ډول خلکو ته هېڅ ډول عزت ورنه کړي: «د دوی له هغه چا باندې چې مړ شي، هېڅکله لمونځ مه کوه او د هغه په قبر باندې مه ودریږه، ځکه دوی د خدای او د هغه د رسول سره کفر وکړ او د فاسقانو په حالت کې مړه شول.» (آیت ۸۴)

This last instruction to the Prophet meant that he was not to allow those hypocrites who stayed behind when he called on all Muslims to join him on the expedition to Tabūk to be part of any subsequent campaign. They were to be deprived of the privilege of joining any effort aimed at defending God’s cause. The Prophet is also commanded not to give such people any semblance of honour: “You shall not pray for any of them who dies, and you shall not stand by his grave. For they have denied God and His Messenger and died as hardened sinners.” (Verse 84)

د قرآن کریم مفسرینو د هغو واقعاتو ذکر کړی دی چې دا آیت پورې تړلی دی، خو د دې آیت پیغام د کوم فرد واقعې څخه ډیر پراخ تطبیق لري. دا آیت یو داسې اصول بیانوي چې هغه کومې ټولنې چې د خدای د دین لپاره جدوجهد کوي، په هغې کې د هغو کسانو لپاره هیڅ ډول عزت نشته چې سستۍ ته د جدوجهد پر ځای، او آرامۍ ته د هڅې پر ځای لومړیتوب ورکوي. د ټولنې کې هر فرد ته د هغه درجه ورکولو کې هیڅ ډول طرفدارۍ نشته. دا درجه په دې معیار ټاکل کیږي چې څومره فداکاري، ثابت قدمي، صبر او نه ماتیدونکې عزم لري.

Commentators on the Qur’ān have mentioned certain events to which this verse relates, but the message of this verse is much wider in application than any individual event. The verse sets out a principle which denies any aspect of honour in the system implemented by a community which strives for God’s cause to those who prefer laziness to struggle, and comfort to making an effort. There is to be no favouritism in giving each individual his rank in the community. The standard by which this is determined is based on dedication, steadfastness, perseverance and unwavering determination.

دا سورت د دې حکم د سبب بیان کوي: «ځکه چې دوي د الله او د هغه د رسول څخه انکار وکړ او په فاسقانو باندې مړه شول.» (آیت ۸۴) دا تشریح د هغه حکم سره تعلق لري چې د دوي څخه د هیچا لپاره دعا ونه کړي او د دوي د هیڅ قبر سره ودریږي نه. مګر دا اصول پخپله له دې څخه پراخ تطبیق لري. دعا کول او د مړي په قبر باندې ودرېدل د عزت یوه برخه ده. د مسلمانانو ټولنه باید داسې عزت هغه چا ته ونه ورکړي چې د جهاد په وخت کې شاته پاتې شي. د مسلمانانو په ټولنه کې د هر څوک مقام د هغه څه سره تړلی دی چې هغه څوک د هغه وخت لپاره چمتو وي چې کله ورڅخه غوښتنه وشي، ورکړي، ترسره کړي یا قرباني ورکړي. حقیقي مسلمانان خپل ټول ورکوي، د سختیو په وخت کې ثابت پاتې کیږي او تل د خپلو مالونو او ځانونو سره د جدوجهد لپاره چمتو وي. له همدې امله دوي هغه عزت ترلاسه کوي چې د دوي مستحق دی.

سورت بیا کوي چې څوک باید د جهاد لپاره لښکر ته ولاړ شي کله چې عمومي بسیج اعلان شي. دا لازمي نه ده چې ټول خلک، چې وړتیا ولري یا نه، جنګ ته ولاړ شي. اسلام داسې دین دی چې خلکو ته زیات بار نه اچوي. خدای هیچا ته له هغه څه زیات دنده نه سپاري چې هغه یې زغملی شي. هغه کسان چې د جنګ وسیله یا وړتیا نه لري، د خپل حال له امله ملامت نه شي کیدای:

The sūrah then provides a definitive statement with regard to who should join the army when there is a general call of mobilization. It is not obligatory that all people, whether able or not, should fight. Islam is a religion that does not overburden people. God does not charge anyone with more than he or she can bear. Those without the means or the ability to fight cannot be blamed because of their situation:

په ضعیفانو، ناروغانو او هغو کسانو باندې چې د خرڅ توان نه لري، هیڅ ګناه نشته، که دوی د خدای او د هغه د رسول ﷺ سره اخلاص ولري. نیکي کوونکو باندې د ملامتۍ لاره نشته. خدای ډیر بخښونکی، ډیر مهربان دی. او هغه کسان هم ملامت نه دي چې کله تاسو ته راغلل چې تاسو دوی ته سپاره وسیله راکړئ، تاسو وویل: زه تاسو ته د سپړلو وسیله نه لرم، نو دوی د سترګو داسې اوښکې بهولې چې زړه یې په غم ډک و، د دې غم سره چې دوی د خپل خرڅ د پوره کولو توان نه لري، بېرته ولاړل. (آیتونه ۹۱-۹۲)

No blame shall be attached to the weak, the sick or those who do not have the means, if they are sincere towards God and His Messenger. There is no cause to reproach those who do good. God is Much forgiving, Merciful. Nor shall those be blamed who, when they came to request you for transport and you said: I have no means of transporting you turned away with their eyes overflowing with tears, sad that they did not have the means to cover their expenses. (Verses 91-92)

هغه کسان چې د یوې معذوریت یا د ژوندانه د زیاتوالي له امله کمزوري دي، او هغه بیمار کسان چې د حرکت کولو او د جنګ په ډول هڅو کولو لپاره جسمي ځواک نلري، او هغه کسان چې د خپل خوراک او سفر د لګښت لپاره مالي وسیله نلري، که شاته پاتې شي نو پر دوی هیڅ ګناه نشته. په هرصورت، دوی ته اړینه ده چې صادق اوسي، صادقانه مشورې ورکړي، او د خپل وس تر اندازې پورې د اسلامي ځمکې د ساتنې لپاره هڅه وکړي، لکه د ساتنې ډله کې ګډون، یا د جنګیالیو د ښځو او ماشومانو پاملرنه، یا هر هغه نور کار چې د ټولنې ګټه ورسوي. پر دوی هیڅ تور نشته ځکه چې دوی د خپل وس تر ټولو ښه کوي. تور یوازې په هغو کسانو پورې تړل کیږي چې ګناه کوي.

Those who are weak because of a certain disability or old age, and those who are ill and do not have the physical strength to move and make the sort of effort required in war, and those who do not have the financial means to pay for their food and transport will not be blamed if they stay behind. They are, however, required to be sincere, providing honest advice and making whatever effort they can to protect the land of Islam, such as keeping guard or looking after the women and children of the fighters, or any other jobs that are of benefit to the community. No blame can be attached to them because they do the best they can. Blame is only attached to those who do wrong.

دا سورت هغو خلکو بیان ته دوام ورکوي چې مال او وسایل ته لاس رسی لري، مګر د هغه وخت پر ځای چې پیغمبر ﷺ او د مسلمانانو ټولنه د یوه زورور دښمن په مخ ته ځي، دوی شاته پاتې کیدو ته ترجیح ورکوي. د داسې ترجیح شا ته داسې څه شتون لري چې د ټیټې چلند غوره کولو او هغه وخت تل ډډه کولو لري چې ترې وغوښتل شي څرګنده ووایي او خپل دریځ په ښکاره ډول بیان کړي.

The sūrah continues its description of those people of plentiful means who prefer to stay behind at a time when the Prophet and the Muslim community are marching to face a powerful enemy. There is something behind such preference with what it entails of adopting a humiliating attitude and being always evasive when asked to come clean and state their position openly.

﴿یَعْتَذِرُونَ إِلَیْکُمْ إِذَا رَجَعْتُمْ إِلَیْهِمْ﴾ (آیت ۹۴) دا هغه معلومات دي چې خدای خپل پیغمبر ﷺ او د هغه هغو اصحابو ته ورکوي چې ایمان لري. دا دوی ته دا ښيي چې هغه منافقین به د هغه سخت جهاد څخه د مسلمانانو بیرته راستنیدو پر مهال څه کوي. دا تاییدوي چې دا آیتونه هغه وخت نازل شوي چې د مسلمانانو لښکر د جهاد څخه بیرته مدینې ته راتلل، او تر دې چې مدینې ته ورسیږي. منافقین به خپلو عذرونو سره راتلل، ځکه دوی به شرمیدل چې خپل کړنه د هغې حقیقي رڼا کې وښيي. دا به سپکاوی وو چې هغه د هغې حقیقي انګیزو سره وښودل شي، کوم چې ضعیف ایمان، د شخصي امنیت ته ترجیح، او د یوې لویې طاقت سره د جګړې څخه ناخوښي وې: ﴿قُلْ لَا تَعْتَذِرُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَکُمْ قَدْ نَبَّأَنَا اللَّهُ مِنْ أَخْبَارِکُمْ﴾ (آیت ۹۴) ووایه: "عذر مه کوئ، موږ به درباندې ایمان رانه وړو، خدای موږ ته ستاسو د حالاتو څخه خبر راکړی دی."

“They shall come to you with their excuses when you return to them.” (Verse 94) This is a piece of information which God gives to His Messenger and the faithful among his Companions. It tells them of what those hypocrites will be doing when the Muslims return from their arduous expedition. This confirms that these verses were revealed when the Muslim army was on its way back from the expedition, and before they had arrived in Madinah. The hypocrites would come with their excuses, because they would be ashamed to let their action be seen in its true light. It would be disgraceful to let it be seen with its real motives, which were a weak faith, a preference for personal safety and an unwillingness to fight a great power: “Say: ‘Do not offer any excuses, for we shall not believe you. God has already enlightened us about you.’” (Verse 94)

پیغمبر ﷺ ته حکم ورکړل شوی چې دوی ته ووایه چې له عذرونو پرته نور خپل ځانونه په زحمت کې مه اچوئ، ځکه نو باور نه کیږي. اوس دا ممکنه نده چې دا منافقین د ظاهري حالت پر بنسټ ومنل شي. خدای تعالی د دوی حقیقت خپل پیغمبر ﷺ ته ښکاره کړی او د دوی نیتونه یې ورته معلوم کړي دي، چې اوس دوی د هغه څه په توګه ليدل کیږي چې په ریښتیا کې دي. دلته کارول شوی عربي تعبیر ډیر مهم دی. هغه الفاظ چې د منافقینو د عذرونو د نه منلو په اړه ویل شوي، هماغه دي چې د مومنانو په اړه کارول شوي. دا د ژبني منلو، عقلي باور، او باطني ایمان او ډاډ ته اشاره کوي. همدارنګه دا د مومن د خپل رب باندې توکل او ټولو مومنانو ترمنځ د متقابل باور مفهوم هم په ځان کې لري.