«هغې په حقیقت کې د هغه غوښتنه وکړه، او هغه هم د هغې غوښتنه وکړه. [هغه به تسلیم شوی وای] که چیرې د خپل رب څخه یوه ښکاره نښه نه وای لیدلې.» (آیت ۲۴)
د قرآن ټول مفسرین، پخواني هم او نن ورځ هم، خپله توجه همدې وروستي پېښې ته اړولې ده. هغه کسان چې معلومات یې د یهودي سرچینو څخه اخیستي دي، د ډېرو افسانوي روایتونو یادونه کوي چې یوسف د ناځایه ښکلا بېنهایته غوښتنې لرونکی بلل شوی، او خدای د ټولو شواهدو سره سره هم هغه نه شي مهاروی. ویل کېږي چې هغه د ښکلي د چت پر سر د خپل پلار عکس ولیدی، چې په خپله ګوته یې ږوندلې. بل دې ډول روایت وایي چې هغه د خطالوحي څو تختې ولیدې، چې د قرآن آیتونه پکې وو، [هو، د قرآن!] او دغه کړنه یې محکومه کوله، خو هغه داسې دوام ورکوي لکه څه چې نه وي لیدلي. بیا خدای جبرائیل فرښته ولیږه او ورته یې وویل چې یوسف وژغوري.
“She truly desired him, and he desired her. [He would have succumbed] had he not seen a clear sign from his Lord.” (Verse 24) All commentators on the Qur’ān, past and present alike, have focused their attention on this last incident. Those who have taken their information from Jewish sources mention numerous legendary reports describing Joseph as one driven by insatiable desire, and God unable to restrain him despite all His evidence. He is said to have seen his father’s image on the ceiling, biting his finger. Another such report suggests that he saw several plates of calligraphy, with verses of the Qur’ān, [Yes, the Qur’ān!] denouncing such action, but he continues as though he saw nothing. Then God sent the angel Gabriel, telling him to save Joseph.
فرښتې هغه په سینه کې وواهه. د داسې روایتونو ډېر شمېر دی، خو ټول په ښکاره ډول بې بنسټه او واضح جوړ شوي دي.
The angel hit him in the chest. There are many such reports, but they are all clearly groundless and manifestly fabricated.
ډیری مفسرینو وایي چې د هغې خواهش جسمي و، پداسې حال کې چې د هغه خواهش ذهني و. بیا هغه د خپل رب څخه دلیل ولید او د وسوسې په مقابل کې ودریدای شو.
Most commentators on the Qur’ān say that her desire was physical, whilst his was mental. Then he saw the evidence from his Lord, and he was able to resist temptation.
مرحوم عالم رشید رضا دې نظر ته په کلې توګه انکار کوي. هغه وايي چې هغه غوښتل چې هغه ووهي، ځکه چې هغه د ده د وقار سره مقاومت وکړ، کله چې هغه د اطاعت وړ مالکه وه. له بلې خوا، هغه غوښتل چې هغه دفع کړي، مګر هغه ترجیح ورکړه چې وتښتي.
The late scholar, Rashīd Riđā’, rejects this view altogether. He says that she desired to hit him because of his dignified resistance when she was the mistress to be obeyed. On the other hand, he desired to repel her, but he preferred to try to escape.
خو هغه هغه ته ورسېده او د شا خوا څخه یې د هغه کمیص وشړ. دا تفسیر چې د هغې مقصد د هغه وهل او د هغه مقصد د تیري دفع کول وو، یوازې د دې لپاره یو هڅه ده چې یوسف د هغه وخت د وسوسې د مقابلې څخه واړوي. دا یو خودسرانه تفسیر دی چې د مناسبو دلیلونو څخه بې برخې دی.
However, she caught up with him and tore his shirt from behind. To interpret the verse as her desire to hit him and his desire to repel the aggression however is merely an attempt to draw Joseph away from responding to temptation at that particular moment. This is an arbitrary interpretation which lacks proper support.
د یوسف حالت ته په کتو او دې ته په پام چې هغه د ماڼۍ په کورونو کې ډېر وخت اوسېدلی و، زه داسې احساس کوم چې د قرآن دا خبره: {او بېشکه هغې د هغه په لور میل وکړ، او هغه هم د هغې په لور میل وکړ، که نه وای لیدلی د خپل رب له لوري دلیل}، د یوې اوږدې لړۍ د وسوسې له یوې خوا، او د لومړني مقاومت له بلې خوا، د پای ټکی دی. دا د یوه ښه انسان د روح ریښتیني انځور دی، چې وسوسې ته مقاومت کوي، بیا لږ کمزوری کېږي، بیا خدای ته رجوع کوي او د هغه په مرسته له ډېر زیان پرته خلاصېږي. سورت دا متضاد احساسات ډېر نه اوږدوي، ځکه قرآن غواړي دا شېبه داسې یوه پراخه منظره ونه بولي چې د کیسې یا د عام انساني ژوند له اندازې ډېره لویه وي. له همدې امله سورت د یوسف مقاومت په پیل او پای کې یادوي، او په منځ کې یو لنډ کمزوری حالت. په دې ډول موږ ته یو باور وړ او عملي انځور ور په لاس کېږي.
Looking at the text here, and reviewing Joseph’s situation, given that he had lived for quite some time in the palace, I feel that the Qur’ānic statement, “She truly desired him, and he desired her. [He would have succumbed] had he not seen a clear sign from his Lord,” represents the culmination of a long line of temptation on the one hand, and initial resistance on the other. This is a true description of a goodly human soul, resisting temptation, then weakening a little, then turning to God for support and escaping unscathed. The sūrah does not dwell for long on these conflicting emotions, because the Qur’ān does not aim to paint that moment into a panoramic scene that is far larger than what is appropriate to the story, or to human life in general. Hence, the sūrah mentions Joseph’s resistance at the outset and at the end, with a moment of weakness in between. This then gives us a credible and practical picture.
دا تفسیر د انسانی طبیعت او هغه ساتنې سره نږدې دی چې خدای پیغمبرانو ته ورکوي. یوسف یوازې یو انسان و. دا سمه ده چې هغه له خدایه ټاکل شوی و. همدا ځکه د هغه کمزورتیا یوازې په احساساتو پورې محدوده وه، او هم یوه لنډه شیبه وه. کله چې هغه خپل رب له یوې نښې څخه خپل زړه او وجدان کې په ځلیدو ولید، نو هغه بیا د هرې وسوسې په وړاندې خپل مقاومت پیل کړ.
This interpretation of the text is closer to human nature and to the protection God grants prophets. Joseph was only a human being. It is true that he was chosen by God. That is indeed the reason why his weakness was limited to feelings only, and lasted just for a brief moment. When he saw a sign from his Lord shining in his heart and conscience, he resumed his resistance to all temptation.
«ئاسې مو هغه له بدۍ او بې حيايي څخه وساتله. هغه يقيناً زموږ له مخلص بندګانو څخه و.» (آیت ۲۴) کله چې هغه خپلو احساساتو ته راغی، غوښتل يې چې وتښتي، خو هغه ښځه د هيجان او بې اختياره حالت کې د هغه پسې تللې: «او دواړو دروازې ته ځان ورساوه.» (آیت ۲۵) کله چې هغې د دروازې څخه د هغه د کشولو هڅه وکړه، «هغې د هغه کميس له شا څخه چير کړ.» (آیت ۲۵) په همدې شېبه کې يو ناڅاپي او بالکل نه منل شوی حیرانتيا دوی ته منتظره وه: «او دروازې ته يې خپل مېړه وموند.» (آیت ۲۵) دلته هغه پخه ښځه څرګندېږي چې د پېښې کنټرول يې په لاس کې دی. هغه پوښتنه چې مېړه د دې ډېر شکمن منظر په اړه کوي، ژر ځواب ورکول کېږي. د يوسف د ګناهګار کېدو په اړه بې له ځنډه تورن څرګندېږي. په هرصورت، هغه لا هم په هغه مينه لري او نه غواړي چې هغه سخت سزا وګوري، نو يوه خوندي سزا وړاندې کوي: «هغې وویل: د هغه چا سزا څه ده چې ستا د ښځې په اړه بد اراده لري، پرته له دې چې هغه زندان ته واچول شي يا ډېره سخته سزا ورکړل شي؟» (آیت ۲۵) خو يوسف دا غلط تور نه منې، نو په ځواب کې خپله خبره کوي: «دا هغه وه چې غوښتل يې ما تېر باسي.» (آیت ۲۶)
“Thus We averted from him evil and indecency. He was truly one of Our faithful servants.” (Verse 24) When he came to himself, he wanted to rush away while she went after him, excited, out of control: “And they both rushed to the door.” (Verse 25) As she tried to pull him away from the door, “she tore his shirt from behind.” (Verse 25) At this moment, a totally unexpected surprise awaited them: “And at the door they met her husband.” (Verse 25) The mature woman who is in control of the situation emerges here. An answer to the question raised by the husband to the very suspicious scene is readily given. An unhesitating accusation of Joseph being the offender is immediately stated. However, she still loves him and does not want him to collect a very severe punishment, so she suggests a safe one:: “She said: ‘What ought to be the punishment of someone who has evil designs on your wife other than that he should be thrown in prison or some grievous punishment?’” (Verse 25) But Joseph would not accept this false accusation, so he speaks out in reply: “It was she who sought to seduce me.” (Verse 26)
سورت دا ذکر کوی چې د هغې د کورنۍ یو سړي د شخړې د پای ته رسولو لپاره د شاهد په توګه وړاندې شو. «د هغې د خپلې کورنۍ یو کس گواهي ورکړه: که د هغه کمیص له مخې څخه پاره شوی وي، نو هغه ریښتیا وایي او هغه دروغ وایي. او که د شا له لوري پاره شوی وي، نو هغه دروغ وایي او هغه ریښتیا وایي.» (آیتونه ۲۶-۲۷)
دا گواهي چیرته او کله ورکړه شوه؟ آیا دا سړی د خاوند سره راغلی و او پیښه یې ولیدله؟ یا خاوند هغه د مشورې لپاره راوغوښت، لکه څنګه چې خلک کله کله د بنځې د کورنۍ یوه درنه او معتبر کس ته مراجعه کوي؟ دا نظر ممکن د هغه اشرافیې د دودونو سره برابر وي چې اکثراً له اخلاقي ارزښتونو خالي وي۔
The sūrah states here that someone from her household came forward as a witness to put an end to the dispute. “One of her own household testified: If his shirt has been torn from the front, then she is speaking the truth and he is lying. But if it has been torn from behind, then she is lying, and he is speaking the truth.’“ (Verses 26-27) Where and when did this witness give his testimony? Did he arrive with the husband and witness the event? Or was he called in by her husband for consultation as people sometimes call in a respectable person of the wife’s family? This may fit well with the practices of the aristocracy which is often devoid of moral values.
دواړه احتمالات ممکن دي. هیڅ یو یې پایله نه بدلوي. د هغه نظر ته شاهد ویل کېږي، ځکه دا د حقیقت د ثابتولو لاره وړاندې کوي، په دې حال کې چې د ښځې خبره د یوسف د خبرې په مقابل کې ایښودل شوې ده. د یوسف کمیص باید وازمایل شي: که د مخې څخه پاره شوی وي، نو هغه باید د دې لپاره پاره کړی وي چې "د هغه د تېرې کولو هڅه یې وکړه". له بلې خوا، که د شا څخه پاره شوی وي، نو هغه د هغې څخه د ځان لرې کولو هڅه کوله، ځکه هغه د دروازې په لور هغه تعقیبوله. په دې صورت کې هغه دروغجنه وه او هغه ریښتیا ویل. لومړۍ احتمال په لومړي ځای کې ځکه ذکر شوی چې دا به د هغې ریښتیا ثابتوي. له بلې خوا، هغه مالکه وه او یوسف غلام.
Both alternatives are possible. Neither affects the outcome. His view is described as a testimony because it provides a way for establishing the truth, considering that the woman’s word is set against Joseph’s. Joseph’s shirt was to be examined: if it was torn from the front, then she must have torn it as she ‘tried to repel his assault’. On the other hand, if his shirt was torn from behind, then he was trying to move away from her as she chased him towards the door. In this case, she would be the one who was lying while he stated the truth. The first possibility is stated first because it would mean that she was right. After all, she was the mistress and he was the slave.
دا خبره مناسبه وه چې دې امکان ته ځانګړې پاملرنه ورکړل شي.
It was only proper that this possibility be given prominence.
جب [اس کے شوہر] نے دیکھا کہ یوسف کی قمیص پیچھے سے پھٹی ہوئی ہے، تو اس نے منطقی اور عملی طور پر یہ سمجھ لیا کہ یہ عورت ہی تھی جس نے مرد کو بہکانے کی کوشش کی، اور پھر اس پر الزام لگایا۔ یہاں ہم جاہلیت کے معاشرے میں اونچے طبقے کی ایک تصویر دیکھتے ہیں۔ اگرچہ یہ تصویر کئی ہزار سال پہلے کھینچی گئی تھی، پھر بھی آج بھی اس کی مطابقت برقرار ہے۔ جنسی اسکینڈلز کے سامنے واضح طور پر بے پروائی برتی جاتی ہے، اور اس کے بعد انہیں دبانے کی کوششیں کی جاتی ہیں۔ ایسی پردہ پوشی ہی سب سے بڑی فکر ہوتی ہے۔ اسی لیے عورت کا شوہر اس سے صرف اتنا کہتا ہے: "یہ واقعی تم عورتوں کے مکر کا نتیجہ ہے۔ بے شک تمہارا مکر بڑا زبردست ہوتا ہے!" "یوسف، اسے نظر انداز کرو! اور تم، عورت، اپنے گناہ کی معافی مانگو۔ بے شک تم ہی سنگین خطا کار ہو۔" (آیات 28-29)
“When [her husband] saw that Joseph’s shirt was torn from behind,” he realized, both logically and practically, that it was the woman who tried to seduce the man, and then made her accusations against him. Here we see a picture of the high class in ignorant, or jāhiliyyah society. Although this picture was drawn several thousand years ago, it is still applicable today. There is clear complacency when faced with sex scandals, followed by attempts to suppress them. Such suppression is the overriding concern. Hence, the woman’s husband merely says to her: “This is indeed [an instance] of the guile of you, women. Your guile is awesome indeed!’ ‘Joseph, let this pass! And you, woman, ask forgiveness for your sin. You have been seriously at fault.’” (Verses 28-29)
هغه یوازې دا وویل: دا د ښځو د ډېر لوی او ځانګړي چل ښکاره کېدل دي. دا د یوه داسې شي لپاره ډېره ډیپلوماتیکه طریقه ده چې د انسان وینه ګرمه کوي. اشرافي ښځې ته ډېره نرمه ژبه کارول شوې ده، او د پرښتې د ښځو په عام ډول د ښکلولو پوښتنه ورته منسوبه شوې، حتی د تایید یو ځانګړی رنګ هم لري. هېڅ ښځه نه ځان بې عزته ګڼي کله چې د هغې د عمل په اړه ورته وویل شي چې د ښځو چل ډېر لوی دی! بلکې هغه دا د خپل بشپړ ښځینه مقام پیژندنه ګڼي، چې د خپل چل له لارې نورو سره سیالي کولی شي.
That is all he said: it is a matter of awesome feminine guile. It is an altogether too diplomatic approach to something that would make one’s blood boil. The aristocratic lady is addressed in a very gentle way, with the question of seduction attributed to the female sex in general, with an overtone even of approval. No woman is offended when she is told, in comment on her action, that women’s guile is awesome! Instead, she takes this as recognition of her full female status, able to match others with her guile.
په یوسف باندې، چې په دې ډول د هغه بې ګناهي ثابته شوه، ويل کېږي چې دا خبره پرېږده. هغه باید دې خبرې ته ډېره پاملرنه ونه کړي، او د نورو سره یې خبرې ونه کړي.
As for Joseph, whose innocence is thus established, he is told to let the matter drop. He should not give it too much attention, and should not talk about it to others.
دا اصلي خبره ده، ترڅو ظاهري بڼه وساتل شي.
This is the main point, so that appearances are maintained.
له بلې، هغه ښځه چې د خپل غلام سره یې د ناوړه کار کولو هڅه وکړه او د هغه د کمیس د شلیدو په واسطه د هغې ګناه ثابته شوه، یو ډول نصیحت ورکړل شو: «د خپل ګناه لپاره بښنه وغواړه، ته په سختې توګه ګناهګاره یې.» (آیت ۲۹)
On the other hand, the woman who tried to seduce her slave and whose guilt is established through his torn shirt receives some admonition: “Seek forgiveness for your sin. You have been seriously at fault.” (Verse 29)
په ټولو جاهلي ټولنو کې د اشرافو طبقې او هغو کسانو کې چې حکومت ته نږدې وي، همدغه ډول ټیټ اخلاق موندل کیږي، او په حقیقت کې د دې ترمنځ لږ توپیر وي.
The same sort of low morality is found in aristocratic classes and those close to government in all jāhiliyyah societies, with little difference in substance.
پس پردې راښکته کېږي او ټوله پېښه پای ته رسېږي. دا ټول پرته لدې چې هغه ډول ژبه وکارول شي چې معمولاً د فحشو تشریحاتو سره تړلې وي.
Thus the curtains are drawn and the whole incident is brought to a close. All this without using the sort of language usually associated with pornographic descriptions.