This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original
Al-Haqqah (The Inevitable Truth) 1-52
په نوم د خدای، د رحمن او رحیم.
In the Name of God, the Lord of Grace, the Ever Merciful.
د ناگزیره حقیقت! (1)
The Inevitable Truth! (1)
د حتمي حقیقت څه ده؟
What is the Inevitable Truth?
(2) او ښه وي که تاسو پوهیدئ چې هغه ناچارې حقیقت څه شی دی! (3)
(2) Oatifc Would that you knew what the Inevitable Truth is! (3)
ثمود او عاد د هغه قارعه (ټکانوونکې پېښه) رد کړه۔ (۴)
The people of Thamud and 'Ad denied the Striker. (4)
ثمود د یوې ډېرې سختې پېښې په سبب هلاک شول، (5)
The Thamud were destroyed by an overwhelming event, (5)
پداسې حال کې چې عاد د یوې سختې غږیدونکې طوفاني باد په واسطه هلاک شول۔ (۶)
while the 'Ad were destroyed by a furiously howling wind, (6)
هغه دا باد پر دوی باندې د اوو شپو او اتو ورځو لپاره مسلط کړ، په داسې حال کې چې دوی به تاسو هغوی ولیدل لکه د کجورو د کندو شوو تنو غوندې پرتې مړې.
which He caused to rage upon them for seven nights and eight decisive days. You could see their people lying dead, like uprooted trunks of hollow palm trees. (7)
ایا اوس تاسو ته د دوی کوم نښه لیدلی شئ؟ (۸)
Can you see any trace of them now? (8)
فرعون، او هغه کسان چې د هغه څخه مخکې وو، او هغه ويجاړ شوي ښارونه — ټول د ګناه کولو کې ډوب وو، (۹)
Pharaoh, too, and those before him, and the ruined cities — all indulged in sin, (9)
او دواړو د خپل رب د رسول نافرمانی وکړه؛ نو هغه ورته په سختۍ سره ونیول، ډیر سخت نیول۔ (10)
and disobeyed their Lord’s messenger; and so He took them to task with an ever-tightening grip. (10)
کله چې اوبه ډیرې لوړې شوې، موږ تاسو د کښتۍ پر سر کې سپاره کړئ، {لِنَجْعَلَهَا لَكُمْ تَذْكِرَةً وَتَعِيَهَا أُذُنٌ وَاعِيَةٌ} (12)
When the waters rose high, We carried you in the floating Ark, (ID making it all a lasting reminder for you, so that attentive ears may take heed. (12)
کله چې په صور یوځل پوکی ووهل شي،
When the trumpet is sounded a single time, (13)
او زمکه او غرونه پورته کیږي او په یوه زوروره ټکر سره برابرې کیږي، (14)
and the earth and mountains are lifted up and with one mighty crash are flattened, (14)
هغه څه چې یقیني طور پیښ کیدونکي دي، په هغه ورځ به پیښ شوي وي۔ (۱۵)
that which is certain to happen will on that day have come to pass. (15)
هغه ورځ به آسمان پاره پاره شي، ځکه هغه ورځ ډېر کمزوری شوی وي. (۱۶)
The sky will be rent asunder, for, it will have become frail on that day. (16)
هغه ملایکې به د هغې ټولو خواوو ته ولاړ وي، او په هغې ورځ به اتۀ ملایکې ستا د رب عرش پورته کوي۔ (17)
The angels will stand on all its sides and, on that day, eight of them will bear aloft the Throne of your Lord. (17)
په هغه ورځ تاسو به د حساب لپاره حاضر کړل شئ او ستاسو هیڅ پټ راز به پټ نه پاتې شي. (18)
On that day you shall be brought to judgement and none of your secrets will remain hidden. (18)
هغه څوک چې خپل اعمالنامه په خپل ښي لاس کې ورکړل شي، وايي: «راځئ، تاسو ټول! دا زما اعمالنامه ولولئ». (۱۹)
He who is given his record in his right hand will say, ‘Come you all! Read this my record. (19)
«زه پوهیدم چې یوه ورځ به زه خپل حساب ته مخامخ کیږم.» (20)
I certainly knew that one day I would have to face my account.’ (20)
هغه به د ژوند په یوه خوشحاله حالت کې وي. (21)
He will be in a happy state of life, (21)
په یوه لوړ باغ کې، (22)
in a lofty garden, (22)
خپلو میوو سره چې په اسانۍ سره لاسرسی ته نږدې وي.
with its fruits within easy reach.
(23)
(23)
«هغه څه چې تاسو پخوا ورځو کې کړي، د هغې د بدل په توګه خوښ شئ او وخورئ او وڅښئ.» (24)
‘Eat and drink to your heart’s content as a reward for what you have done in days gone by.’ (24)
اما هغه څوک چې د هغه اعمالنامه د ښي لاس پر ځای د کیڼ لاس څخه ورکړل شي، هغه به وايي: «ای کاشکې ما ته زما اعمالنامه نه وای ورکړې شوې» (25)
But he who is given his record in his left hand will say, ‘Would that I had never been shown my record (25)
او زه د خپل حساب په اړه هیڅ نه پوهیدم! (26)
and knew nothing of my account! (26)
کاشکی مرگ هغه وخت راتہ پای ته رسیدلے وے! (27)
Would that death had been the end of me! (27)
مَا أَغْنَىٰ عَنِّي مَالِيَهْ۔ (٢٨)
Nothing has my wealth availed me. (28)
زه اوس د خپل ټول ځواک څخه بې برخې شوی یم.‘ (29)
I am now bereft of all my power.’ (29)
ورئ يې ونیسئ او ځنځیر یې کړئ، (30)
‘Lay hold of him and shackle him, (30)
او هغه به په دوزخ کې وسوځوي. (۳۱)
and burn him in the fire of hell, (31)
او بیا هغه په یوه زنځیر کې وتړئ چې اوږدوالی یې اویا ذراعه وي۔" (32)
and then fasten him in a chain seventy cubits long.’ (32)
هغه په خدائ باندې چې لوئ او برتر دی، ایمان نه درلود۔ (33)
He did not believe in God Almighty, (33)
او هغه هیڅکله د بې وزلو د خوړلو ترغیب نه ورکاوه. (34)
and he never encouraged feeding the needy. (34)
نو اوس دلته هیڅ دوست نلري، (35)
So, no friend has he here today, (35)
نه کومه خوراک، سواد له هغه ناپاکۍ پرته (36)
nor any food except the filth (36)
دَ هغو گناهګارانو پرته بل هېڅوک یې نه خوري. (37)
that none other than the sinners eat. (37)
زه د هغه شیانو په نامه قسم نه خورم چې تاسو یې وینئ (38)
I need not swear by what you can see (38)
او هغه څه چې تاسو نه شئ لیدلی: (39)
and what you cannot see: (39)
دا [قرآن] د یوه عزت والا رسول خبره ده، (40)
this [Qur’an] is the word of a noble Messenger, (40)
د شاعر خبره نه ده - ستاسو د ایمان څومره کم دی! (41)
not the word of a poet - how little you believe! (41)
نه د کاهن خبره — لږ څه فکر کوئ! (۴۲)
Nor the word of a soothsayer - how little you reflect! (42)
دا {قرآن} د ټولو عالمونو د رب له لوري نازل شوی وحي ده۔ (43)
This [Qur’an] is a revelation from the Lord of all the worlds. (43)
که هغه زموږ په نامه ځینې خبرې جوړې کړې وای،
Had he attributed some fabrica tions to Us, (44)
یقیناً به مو د ښي لاس څخه نیولی وای (45)
We would indeed have seized him by the right hand (45)
او د هغه ژوند رګ پرې کړ. (46)
and cut off his life-vein, (46)
او ستاسو هیڅ یو هم نشو کولی چې هغه وژغورئ. (۴۷)
and none of you could have saved him. (47)
بیشکه دا [قرآن] د متقیانو لپاره یوه نصیحت ده۔ (48)
This [Qur’an] is indeed a reminder to the God-fearing. (48)
او موږ ښه پوهیږو چې ستاسو په منځ کې داسې کسان هم دي چې دا (قرآن) دروغجن ګڼي۔ (49)
We well know that among you are some who deny its truth. (49)
بے شکہ دا به د کافرانو لپاره د حسرت او افسوس سبب وی۔ (۵۰)
Yet it will be a cause of bitter regret for the unbelievers. (50)
بێ شکه دا یو مطلق حق دی۔ (51)
It is indeed truth absolute. (51)
پس د خپل لوی پروردګار د نوم پاکي بیان کړه. (۵۲)
Extol, then, the glory of the name of your Lord, the Supreme. (52)
True And Inevitable
حتمي حقیقت! حتمي حقیقت څه ده؟ ستا څه پوهیدل چې حتمي حقیقت څه شی دی!
The Inevitable Truth! What is the Inevitable Truth? Would that you knew what the Inevitable Truth is! (Verses 1-3)
دې سورت ډېره برخه د قيامت منظرونه، انځورونه او پېښې نيسي. په حقيقت کې د سورت نوم «الحاقّة» يا «هغه حتمي حقيقت» په ورته مضمون ږغېږي. دا نوم د خپلو معنيو او هغه غږونو له امله غوره شوی چې ورکوي. «الحاقّة» داسې څه دي چې راځي او بيا پېښېږي، يا حتمي کېږي او خپل فيصله په ګوته کوي، يا حقيقت ښکاره کوي. دا ټول معنيې روښانه او پرېکنده دي او د سورت له موضوع او مسير سره سمون لري. لکه څنګه چې مخکې مو وويل، غوره شوی نوم يو ځواکمن ږغ ورکوي، هغه ږغ چې د سورت له معنا سره هم اهنګه دی او هغه اړوند فضا پياوړې کوي.
Most of this surah is taken up with scenes, images and events of the resurrection. Indeed, the surah's very title al-Haqqah, or the Inevitable Truth resounds with the same. It is a name chosen for both its meaning and the sounds it delivers. Al-Hdqqah is something that falls due and then takes place, or it becomes inevitable and puts forward its judgement, or it manifests the truth. All these meanings are clear and decisive, fitting with the subject matter and drift of the surah. As we have already stated, the name chosen provides a powerful beat, one that is in harmony with the surah's meaning and which contributes to the intended atmosphere.
دا موږ ته هغه څه چمتو کوي چې په دې دنیا کې او په آخرت کې کافرانو ته پیښ کیدونکي دي۔
It prepares us for what is about to befall the unbelievers in this world and in the life to come.
د دې سورت فضا تر ټولو ژوره ده: جدیت، استقامت، هیبت او ویره. د مقدمې کې چې څه ویل شوي، له هغو سره سره، دا سورت موږ ته د یوې خوا د خدای د مطلق واک احساس راکوي او د بلې خوا د انسان بې وسۍ. دا بیانوي چې خدای د خپل واک په زور انسان په دې دنیا او په آخرت کې حساب ته کیدای شي کش کړي، که هغه د هغه ژوند د دستور څخه وګرځي چې خدای غواړي انسان پرې عمل وکړي. دا هغه دستور دی چې د خدای پیغمبرانو خلکو ته بیان کړی. دا دستور د دې لپاره نه دی ټاکل شوی چې پرې پام ونه شي یا پرې پرېښودل شي؛ بلکې د دې لپاره دی چې ورته درناوی وشي او پرې عمل وشي. که نه نو د خدای دردونکې عذاب هر وخت راتلای شي.
The ambience throughout the surah is one of seriousness, firmness, awe and fear. In addition to what we have said in the Prologue, it imparts to us a feeling of Gods absolute power on the one hand and mans powerlessness on the other. It mentions how Gods power can firmly take man to task, in this world and in the next, should he deviate from the code of living God wants man to implement. It is the code Gods messengers outlined for people. This code is not laid down so that it can be ignored or abandoned; it is there to be respected and put into practice. Otherwise, Gods painful punishment may be meted out at any time.
دا الفاظ، د دوی آواز، معنا او جوړښت، همدې فضا ته مرسته کوي. سورت له یوه عربي لفظ سره پیل کیږي، «الحاقّۃ»، چې دلته «هغه حقیقت چې نه شي ردولی» ترجمه شوی دی. دا لفظ په ځان بیا د یوه داسې موضوع په توګه یادیږي چې خبر یې نشته. وروسته یوه پوښتنه راځي چې دا ټینګوي چې ذکر شوی پیښه ډېره سخته او سنګینه ده. د دې پوښتنې وروسته یو ډول پټ راز او اسرار خپریږي، ترڅو موضوع د انسان د پوهې له ساحې بهر وښودل شي: «ته څه پوهېږې چې هغه ناڅرګنده حقیقت څه شی دی؟» (آیت ۳). سورت خو پوښتنې ته ځواب نه ورکوي. پر ځای یې موږ داسې یوې هیبتناکې پیښې ته حیران پرېږدي چې موږ یې په اړه هیڅ نه پوهېږو. په حقیقت کې موږ د دې په اړه هېڅ نشو پوهېدای، ځکه چې دا زموږ د پوهې څخه بهر ده.
The words used here, their very sound, meaning and construction contribute to this ambience. The surah starts with one Arabic word, al- Hdqqah, translated here as ‘the Inevitable Truth*. It is mentioned on its own as a subject that has no predicate. This is followed by a question that emphasizes the fact that the event referred to is extremely grave. This question is followed by the spreading of an air of mystery, so as to take the subject matter out of the area of man s knowledge, “ Would that you knew what the Inevitable Truth is!"(Verse 3) The surah, however, does not answer the question. Instead, it leaves us stirring at this awesome event about which we know nothing. Indeed, we cannot know anything about it because it is beyond our knowledge.
Unbelievers’ Fates
دا سورت د هغو مختلفو ټولنو د وحشتناکو انجامونو په بیان پیل کیږي چې کافرانو سره پېښې شوي. دوی ټولو سره په قاطع او ژر ډول معامله وشوه، ځکه چې په پوښتنه کې موضوع ډېره جدي ده او انکار ته اجازه نه ورکوي. هغه کسان چې په داسې انکار ټینګ دریږي، له سزا څخه نشي تښتېدای.
The surah begins with an account of the terrible fates met by different communities of unbelievers. They were all dealt with in a decisive and swift manner because the issue in question is very serious and does not allow denial. Those who persist with such denial cannot escape punishment:
ثمود او عاد د (قارعہ) تکذیب وکړ۔ ثمود د یوې ډیره سختې پیښې په ذریعه هلاک کړای شول، او عاد په یوه سخته غږیدونکې طوفاني باد هلاک شول، کوم چې الله د دوی په لور پرې کړ، اوه شپې او اته ورځې پرله پسې. ته به وليدای شې چې د دوی خلک داسې پراته وو لکه د کجورو د تشو ونو تنې چې له ځمکې څخه ریښې یې ویستل شوي وي. اوس ایا د دوی کومه پاتې نښه تا ته ښکاري؟
The people of Thamud and (Ad denied the Striker. The Thamud were destroyed by an overwhelming event, while the (Ad were destroyed by a furiously howling wind, which He caused to rage upon them for seven nights and eight decisive days. You could see their people lying dead, like uprooted trunks of hollow palm trees. Can you see any trace of them now? (Verses 4-8)
الْقَارِعَة، یعنی قیامت کا دن، الْحَاقَّة (یقینی حقیقت) کی تکمیل کرتے ہوئے دوسرا نام ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ نہ صرف سچ اور ناگزیر ہے، بلکہ یہ دو سخت چیزوں کی طرح ایک دوسرے سے ٹکراتا ہوا ضرب بھی لگاتا ہے۔ الْقَارِعَة دلوں کو دہشت سے بھر دیتی ہے اور کائنات پر کاری ضرب لگاتی ہے۔ اپنی آواز ہی سے یہ زور سے ٹکراتی ہے اور اپنے گرد ہر چیز اور ہر شخص کو پیس ڈالتی ہے۔ قوم ثمود اور قوم عاد دونوں نے اس کا انکار کیا اور کہا کہ یہ جھوٹ ہے۔ آئیے پھر دیکھیں کہ ایسے انکار کا انجام کیا ہوا:
Al-Qari'ah, or The Striker, is another name for Resurrection Day, complementing as it does al-Hdqqah, the Inevitable Truth. This means that in addition to its being true and inevitable, it also strikes like two solid objects hammering against each other. The Striker inflicts hearts with terror and delivers a crushing blow upon the universe. By its very sound, it strikes loudly, crushing everything and everyone around. Both the Thamud and the ‘Ad denied it, saying that it was untrue. Let us see then what the result of such denial was:
«ثمود هلاک شول په یوه وحشتناکه پیښه سره.» (آیت ۵)۔ لکه څنګه چې په قرآن کریم کې بل ځای یادونه شوې ده، د ثمود قوم د حجاز په شمال کې د الحجر په سیمه کې ژوند کاوه، چې نن ورځ د فلسطین ته نږدې دی۔
“ The Thamud were destroyed by an overwhelming event.” (Verse 5) As mentioned elsewhere in the Qur’an, the people of Thamud used to live in the area of al-Hijr to the north of Hijaz, close to todays Palestine.
هغوی د یوې پیښې له امله هلاک شول چې په بل ځای کې د «ډارونکي چاودنې» په نوم یادېږي.
They were destroyed by an event named elsewhere as a 'stunning blast'.
دا سورت دا چاودنې (انفجار) یادونه نه کوي، بلکې دا د "طاغیه" یعنې یوه طوفاني او سختې پېښې په توګه بیانوي، ځکه دا د هغې ویجاړونکې فضا سره ښه جوړېږي چې سورت ته ځانګړې ده. سربېره پر دې، هغه معنا چې عربي کلمه "طغیة" رازي، د دې برخې د آیتونو په پای کې راغلو الفاظو سره هم سمون لري. دا یوه لنډه آیت د ثمود د بشپړ له منځه وړلو لپاره کافي دی، چې هېڅ نښه یې پرې نه پاتې کېږي.
Here, the surah does not mention this blast but rather describes it as an 'overwhelming event', as this fits better with the atmosphere of catastrophe that characterizes the surah. Moreover, the note the Arabic word tdghiyah strikes is consistent with the verse endings in the present passage. This short single verse is enough to completely engulf the Thamud, leaving no trace of them.
د ثمود انجام ژر او ناڅاپي وو، یوه چیغه ټولو ته ورسیده. د دې برعکس، سورت د عاد د انجام تفصيلي بیان راکوي، کوم چې په اوو شپو او اتو پرېکنده ورځو کې پوره شو.
The Thamud s fate was swift and sudden, a single blast overwhelming them all. By contrast, the surah gives us a detailed account of the ‘Ad’s fate, which was accomplished over seven nights and eight decisive days.
عاد د یوه غږ کوونکي، ډیر سړې باد په واسطه هلاک شول، چې دلته ورته "صرصر" ویل شوي دي. که څه هم دا باد د غږ کولو سخت مفہوم لري، بیا هم دا کافي نه دي. د هغه غږ کول په روښانه ډول "غضبناک" ښودل شوي، او دا د دې حقیقت سره سمون لري چې عاد خلک د نورو سره په چلند کې متکبر او ظالم وو. دوی د جنوبي عربستان په الاحقاف کې ژوند کاوه، د یمن او حضرموت ترمنځ په سیمه کې. دا غږ کوونکی باد، هرڅومره چې غضبناک وو، "هغه دوی باندې اوه شپې او اته ورځې پرله پسې راولېږل" (آیت ۷). سورت د دې طوفان دقیقه موده بیانوي، چې دومره اوږد وو، ترڅو د هغه صحنې انځور وښيي وروسته له دې چې ټول شي ختم شو: "تاسو به وليدای شول چې د دوی خلک داسې مړه پراته وو، لکه د ځړول شویو کجورو کپې تنې" (آیت ۷). انځور دقیق دی او زمونږ په ذهن کې ټينګ شوی، ترڅو موږ د هغې هره برخه وګورو. د عاد خلک هرځای مړه پراته دي، او داسې ښکاري لکه د ځړول شوو ونو تنې، مګر دا تنې "کجورې کپې" دي، چې له دننه خوړل شوې او نور ولاړې نشي کېدای. دوی په ځمکه غورځول شوي، بې ژونده. د غضبناک غږ کوونکي طوفان وروسته اوس د مرګ غمجن خاموشي حاکمه ده. نو د دوی نه څه پاتې دي؟ ځواب د یوې پوښتنې په ډول بیان شوی، چې د هغې ځواب اوریدو ته هیڅوک زحمت نه کاږي: "ایا اوس تاسو د دوی کومه نښه ويني؟" (آیت ۸).
The ‘Ad were destroyed by a howling, extremely cold wind described here as sarsar. Whilst this carries strong connotations of such ‘ howling, this is still not enough. Its howling is clearly described as furious, and fits with the fact that the ‘Ad were arrogant and tyrannical in their dealings with others. They used to live at al-Ahqaf in southern Arabia, in the area between Yemen and Hadramawt. This howling wind, furious as it was,"He caused to rage upon them for seven nights and eight decisive days” (Verse 7) The surah gives the exact duration of this hurricane that hit for so long so as to draw an image of the scene after it was all over: “ You could see their people lying dead, like uprooted trunks of hollow palm trees'' (Verse 7) The image is detailed, pressed on our minds so that we can see its every detail. The people of the ‘Ad are dying dead everywhere, and they look dike uprooted tree trunks , but these trunks are 'hollow', eaten from inside and no longer able to stand upright. They are thrown on the ground, lifeless. The sad silence of death now reigns after the furiously howling hurricane. So, what is left of them? The answer is expressed in a question for which no one bothers to hear an answer: "Can you see any trace of them now?" (Verse 8)
دا د عاد او ثمود برخلیک وو. نور هغه امتونه چې الهي دین یې انکار کړی و، هم په ورته ډول ګرځول شوي. په دوو لنډو آیتونو کې سورت د دغو امتونو څو کسان یادوي.
Such was the fates of the ‘Ad and Thamud. Other communities that denied the divine faith also suffered similar fates. In two short verses, the surah sums up several of these:
او فرعون، او هغه کسان چې د هغه څخه مخکې وو، او ویجاړ شوي ښارونه، ټول د ګناه کولو کې ډوب وو، او د خپل رب د پیغمبر نافرمانی یې وکړه؛ نو الله هغوی ته د هغه سخت نیولو سره سزا ورکړه چې هیڅکله نرمېدونکې نه وه.
Pharaoh, too, and those before him, and the ruined cities - all indulged in sin, and disobeyed their Lord's messenger; and so He took them to task with an ever-tightening grip. (Verses 9—10)
فرعون، چې په مصر کې و، هغه څوک و چې د پیغمبر موسیٰ مخالفت یې وکړ، خو سورت د هغو نورو په اړه څه تفصیل نه راکوي چې له هغه څخه مخکې وو. "ویجاړ شوي ښارونه" د سدوم او عامورې ښارونه وو. سورت د دې ټولو ټولنو کړنې په یوه لنډ عبارت کې راټولې کړې، چې "ټولو ګناه کې ډوبې وې." دا هم بیانوي چې دوی ټولو "د خپل رب د رسول نافرماني وکړه." حقیقت دا دی چې دغو ټولنو ډېر رسولان درلودل چې نافرماني یې ورسره وکړه، مګر دا رسولان ورته حق ته دعوت کاوه، او د دوی پیغامونه په اساس کې یو شان وو. له همدې امله دوی د یو رسول په شان دي، چې یو واحد حق استازیتوب کوي. دا د قرآني طرز یو له ډېرو الهامي ځانګړتیاوو څخه ده. بیا هم سورت د دوی د پای د بیان لپاره داسې څرګندونه کوي چې چټکتیا او قاطع او ځواکمن عمل سره یوځای کوي: "هغه دوی په داسې نیولي چې ټینګ شي او ټینګ شي." (آیت ۱۰)
Pharaoh, in Egypt, was the one who opposed the Prophet Moses, but the surah gives no details of 'those before him. The 'ruined cities' were those of Sodom and Gomorrah. The surah sums up the deeds of all these communities in a short phrase saying that they 'all indulged in sin . It explains that they all 'disobeyed their Lord's messenger' The fact is that these communities had several messengers whom they disobeyed, yet these messengers advocated the same truth, and their messages were essentially the same. Hence, they are like one messenger, representing a single truth. This is one of the most inspiring touches of the Quranic style. Again the surah sums up their fates in a way that combines swiftness with strong and decisive action: “He took them to task with an ever-tightening grip? (Verse 10)
سورت بیا د لویو سیلابونو او د سطح پر مخ د روان کښتۍ انځور راکوي، د هغه انجام په اړه چې د نوح علیه السلام قوم ورسید کله چې دوی د خدای پیغام رد کړ. دلته سورت خلکو ته د خدای هغه احسان یادوي چې هغه د دوی پلرنو ته وکړ کله چې دوی یې وژغورل. خو دوی نه پند اخلي او نه شکر ادا کوي:
The surah then gives us an image of the great floods and the floating Ark on the surface, in reference to the fate suffered by the people of Noah when they rejected God’s message. Here the surah reminds people of God’s favour as He saved their forefathers. Yet they do not take heed or give thanks:
کله چې اوبه ډیرې پورته شوې، موږ تاسو د بېړۍ پر سر سپاره کړ، {إِنَّا لَمَّا طَغَى الْمَاءُ حَمَلْنَاكُمْ فِي الْجَارِيَةِ} او دا ټول مو ستاسو لپاره د یادونې وسیله وګرځاوه، ترڅو غوږونه اورېدونکي پند ترې واخلي.
When the waters rose high, We carried you in the floating Ark, making it all a lasting reminder for you, so that attentive ears may take heed.
(آیتونه ۱۱-۱۲)
(Verses 11-12)
د طوفان او د ځمکې د مخ د بېړۍ انځورونه د سورت په نورو هغو مناظرو سره ښه سمون خوري چې په دې سورت کې بيان شوي دي، او د دې ډول سزاګانو بيانونو سره په يوې قافيې کې راځي، ترڅو د نورو آيتونو سره يو ځاى قافيه شي. حقيقت دا دى چې سورت دا ټول د «تاسو لپاره يوه پاتې يادونه، ترڅو پوه غوږونه يې پند واخلي» په توګه بيانوي. دا بايد هغو خلکو زړونه او غوږونه وهڅوي چې د هغه څه له ليدو وروسته چې دمخه پېښ شوي وو، او د هغو خبرداريو له اورېدو وروسته چې پخوانيو ټولنو ته ورکړل شوي وو، لا هم حق انکار کوي. يقيناً نښې او درسونه، همدارنګه احسانونه او نعمتونه ډېر ورکړل شوي دي، خو خلکو ته په کار ده چې ويښ شي او پند واخلي.
The images of the floods and the floating Ark fit well with the other scenes portrayed in the surah, and share the same verse endings so as to rhyme with other verses describing these fates. The fact is that the surah gives all this as “a lasting reminder for you, so that attentive ears may take heed” This should inspire the hearts and ears of people who continue to deny the truth after all that happened before them and the warnings that were given to earlier communities. Indeed signs and lessons, as well as favours and blessings, have been given in abundance, but people need to wake up and take heed.
Greater Horrors
دا ټول تباهی او بلا داسې ښکاري چې د (القارعۃ) یعنې ټکوونکې، د (الحاقۃ) یعنې حتمي حقیقت د ډارونو په پرتله ډیر کوچنۍ دي، هغه څه چې دغه کافران یې انکار کوي، با وجود دې چې دوی هغه څه لیدلي دي چې د هغو ټولنو سره پېښ شول چې دغه حقیقت یې انکار کړی و. دا پايلې، چې په خپل ځای کې دهشتناکې بلاګانې دي، د هغې بشپړې مصیبت په پرتله محدودې دي چې (القارعۃ) په هغه ورځ راولي چې ټولو ته به ښکاره وي. دا ډار په عمومي ډول بیان کولو وروسته، سورت اوس د هغې تفصیلات بیانوي:
All such devastation and catastrophe seems, however, to be exceedingly small when compared to the horrors of the Striker, the Inevitable Truth, which those unbelievers deny, even though they have seen what befell earlier communities that denied it. These fates, terrible catastrophes in their own right, are of a limited nature compared to the absolute calamity that the Striker brings about on the day to be witnessed by all. Having thus introduced this horror in general terms, the surah now portrays its details:
کله چې په صور یوه ځل پوکی وشي، او ځمکه او غرونه پورته وشي او په یو ځل له لوی ټکر سره برابر کړای شي، نو هغه ورځ چې واقع کیدونکې ده، همدغه ورځ به واقع شي. آسمان به ټوټې ټوټې شي، ځکه چې هغه ورځ به ضعیف شوی وي. فرښتې به د هغه په ټولو اړخونو ولاړې وي، او په هغه ورځ به د تا د رب د تخت اته تنه فرښتې پورته کړي. (الحاقہ: ۱۳-۱۷)
When the trumpet is sounded a single time, and the earth and mountains are lifted up and with one mighty crash are flattened, that which is certain to happen will on that day have come to pass. The sky will be rent asunder, for, it will have become frail on that day. The angels will stand on all its sides and, on that day, eight of them will bear aloft the Throne of your Lord. (Verses 13-17)
ہم یقین رکھتے ہیں کہ صور ایک ہی بار پھونکا جائے گا اور اس کے بعد یہ واقعات پیش آئیں گے۔ تاہم ہم ان واقعات کی کوئی تفصیل نہیں جانتے، کیونکہ یہ ایک ایسے عالم سے متعلق ہیں جس کے بارے میں ہمارے پاس ان نصوص کے سوا کوئی معلومات نہیں۔ ہمارے پاس کوئی اور ماخذ نہیں جس کی طرف رجوع کیا جائے۔ مزید برآں، کوئی اضافی تفصیل ان بیانات کی اہمیت میں کچھ نہیں جوڑ سکتی۔ ایسی تفصیلات جاننے کی کوشش ایک بے فائدہ مشق ہے، جس سے ہمیں منع کیا گیا ہے۔ جب صور ایک بار پھونکا جائے گا تو ایک عظیم جنبش واقع ہوگی: ''زمین اور پہاڑ اٹھا لیے جائیں گے، پھر ایک ہی زوردار ضرب سے ریزہ ریزہ کر دیے جائیں گے۔'' ({الحاقہ: 14}) زمین اور پہاڑوں کو بلند کر کے یوں پھینکے جانے کا منظر، کہ وہ کچلے اور برابر کر دیے جائیں، نہایت ہولناک ہے۔ ہم زمین پر امن و اطمینان کے ساتھ چلتے ہیں، یہ محسوس کرتے ہوئے کہ وہ اپنی جگہ مضبوطی سے قائم ہے۔ ہم پہاڑوں کو دیکھتے ہیں اور محسوس کرتے ہیں کہ وہ کتنے مستحکم اور مضبوطی سے جمے ہوئے ہیں۔ پھر بھی دونوں اٹھا کر یوں پٹخ دیے جائیں گے جیسے کسی بچے کے ہاتھ میں گیند ہو۔ انسان کتنا چھوٹا محسوس کرے گا، اور اس کی دنیا اتنی بڑی قدرت کے مقابلے میں کتنی حقیر ہے۔
We believe that there will be a single sounding of the trumpet and that this will be followed by these events. We do not know any details, however, because these events belong to a world about which we have no information except these texts. We have no other source to refer to. Moreover, no further details can add to the significance of these statements. To try to learn such details is a useless exercise which we are instructed not to resort to. When the trumpet is sounded once, a huge movement will take place: “the earth and mountains are lifted up and with one mighty crash are flattened? (Verse 14) The image of the earth and the mountains being lifted high and thrown so that they are crushed and levelled is absolutely terrifying. We walk over the earth in peace and reassurance, feeling that it is firm in its position. We look at the mountains and feel how stable and firmly placed they are. Yet both are lifted and sent crashing, as if they were a ball in a child’s hand. How small man must feel, and how small is his world, compared with such great power.
دا هغه وخت دی چې دا ټول واقع کیږي. دا هماغه څه دي چې سورت یې خبرې کوي: "هغه څه چې حتمي دي، په هغه ورځ به واقع شي." (آیت ۱۵) هغه څه چې حتمي دي، د قیامت ورځ ده، چې ډیرو نومونو سره یادیږي لکه الحاقّة، یعنې حتمي حقیقت، القارعة، یعنې ټکان ورکوونکې، او الواقعة، یعنې واقع کیدونکې، داسې چې د هغې د واقع کیدو حتمیت د هغې د ماهیت برخه ده. دلته د دې وروستي نوم کارول ارادي دي، چې یو ځانګړی تاثر ورکړي او هر ډول شک او انکار ته ځواب وي. خو دا ټول نه دي. اسمانونه هم په جدي ډول اغیزمن کیږي: "اسمان به پاره شي، ځکه هغه به په هغه ورځ کمزوری شوی وي." (آیت ۱۶) موږ په یقین سره نه پوهیږو چې دلته "اسمان" له څه مراد دی، خو دا خبره او ورته نور بیانات چې د هغه لوی ورځې د آسماني پیښو په اړه دي، د هغه نظم د ړنګیدو خبر کوي چې کائنات د دقیق او حیرانوونکي پلان سره سم ساتي. کله چې دا بشپړ نظم ړنګ شي، د هغې ټولې برخې به په کړدار کې راځي.
What happens when all this takes place? It is the very thing the surah is speaking about: “that which is certain to happen will on that day have come to pass? (Verse 15) What is certain is the Day of Resurrection, which is called by many names such as al-Hdqqah, or the Inevitable Truth, al-Qdri'ah, or the Striker, al-Wdqilah, or the Happening, as if the certainty of its happening is part of its very nature. Using this last name here is deliberate, intended to give a particular impression countering all doubt and denial. Yet this is not all. The skies will also be seriously affected: “ The sky will be rent asunder, for, it will have become frail on that day? (Verse 16) We do not know for certain to what the term ‘the sky refers to here, but this statement and similar ones referring to celestial events on that great day speak of a collapse of the order that keeps the universe functioning according to an accurate and fascinating plan. Once this perfect order collapses, all its different parts will be in chaos.
دا یوه محض اتفاق نه دی چې ستورپوهان اوس داسې پیشګوئی کوي چې داسې یو شی به پېښ شي او د نړۍ پای به راشي. د دوی پیشګوئیګانې د علمي مشاهدو او د کائنات د ماهیت په اړه هغه لږ معلوماتو پر بنسټ ولاړې دي چې دوی ته معلوم شوي دي. موږ په خپل برخه کې دا منظرونه تقریباً د قرآني متنونو له لارې داسې وینو لکه څنګه چې دوی زموږ په وړاندې پرښودل کیږي، هغه قرآني متنونه چې موږ ته داسې حقایق خبروي چې په مطلق ډول یقیني دي، ځکه دوی د خدای له لوري راغلي دي، هغه خالق چې د هغه چې پیدا کړی دی علم لري. موږ تقریباً وینو چې ځمکه لوړه کیږي، د هغې غرونه چې زموږ په اندازه ډیر لوی دي، خو د کائنات په پرتله بې حده کوچني دي. موږ ټول وینو چې غورځول کیږي او برابریږي. موږ اسمان وینو چې چاودیږي او نازک کیږي، پداسې حال کې چې سیارې هرڅه ته خوارېږي. موږ دا ټول د قرآن له لارې وینو، ځکه قرآن دا انځورونه رسموي او زموږ د سترګو په وړاندې ږدي.
It is mere coincidence that astronomers are now predicting that something of this nature will take place bringing about an end to the world. Their predictions are based on scientific observations and the little they have come to know of the nature of the universe. We, for our part, almost witness these scenes as they unfold before us through the Quranic texts informing us of things that are absolutely certain because they come from God, the Creator who knows what He has created. We almost see the earth being lifted high, with its mountains that are massive by our measure, but infinitely small when compared to the universe. We see them all sent crashing, being levelled. We see the sky torn apart, frail, while the planets are scattered everywhere. We see all this through the Qur’an as it draws its images and plants them before our eyes.
بیا یو وقار او شان بیا ټول سټیج باندې خپره شي. د ترومپیټ غږونه، ټکر، د ستورو پاشل کیدل او بیا سپیره کیدل ټول ختم شي، او موږ د الله تعالیٰ د تخت یو انځور ترلاسه کوو:
An air of majesty then spreads over the entire stage. All the sounds of the trumpet, the crashing, the rending asunder and the scattering of stars then dies down, and we have an image of the Almighty’s Throne:
« هغه فرښتې به د ټولو خواوو په شا وي، او پر هغه ورځ به د ستا د رب تخت اته کسان پورته کوي۔» (آیت ۱۷) فرښتې د هغه آسمان په ټولو خواوو کې وي چې پاره شوی او ټوټه ټوټه شوی وي، او تخت د دوی په سر کې وي، چې اته تنه یې پورته کوي۔ آیا دا اته فرښتې دي، که اته قطارونه فرښتو، یا اته ډلې، یا کوم بل اته چې یوازې الله ته معلوم دي؟ موږ نه پوهیږو چې دوی څوک دي او څه دي، لکه څنګه چې موږ نه پوهیږو چې تخت څنګه دی، یا څنګه پورته کیږي۔ د دې ټولو تفصیلاتو علم موږ ته نه دی ور کړی شوی، او الله غواړي چې موږ یوازې هغه څه و پیژنو چې هغه موږ ته بیان کړي دي۔ له همدې امله موږ د دې نامعلومو مسئلو ټول تفصیلات پریږدو، او پر هغه ویاړمن فضا تمرکز کوو چې دا ټوله صحنه ورکوي۔ دا هغه څه دي چې موږ باید د هغې ویره ناکه ورځې د پیښو د راپور په وخت کې احساس کړو[Qur'an 69:17]۔
“ The angels will stand on all its sides and, on that day, eight of them will bear aloft the Throne of your Lord.” (Verse 17) The angels are on all sides of the sky that has been torn and rent asunder, and the throne is there above them carried by eight of their number. Are they eight angels, or eight rows of angels, or eight classes, or some other eight known only to God? We do not know who or what they are, just as we do not know what the throne is like, or how it is carried. Knowledge of all these details has not been imparted to us, and God wants us to know of them only what He tells us. Therefore, we leave aside all details of these unknown matters and concentrate instead on the majestic aura they impart to the whole scene. This is what we are meant to feel as the events of that awesome day are reported.
په هغه ورځ به تاسو د حساب لپاره حاضر کړل شئ، او ستاسو هیڅ پټ راز به پټ نه پاتې شي. (آیت ۱۸)
On that day you shall be brought to judgement and none of your secrets will remain hidden. (Verse 18)
ټول بېپرده کیږي: بدنونه، روحونه، وجدانونه، اعمال او تقدیرونه.
All are exposed: bodies, souls, consciences, actions and destinies.
ټول هغه پردې چې پخوا رازونه پټول، پورته کېږي، او روحونه هم لکه بدنونه ښکاره کېږي. هغه څه چې پټ وو اوس د ټولو په نظر کې دي. انسان د خپلو ټولو احتیاطونو، چلونو او پلانونو څخه خالي دی. هغه څه چې ده غوښتل پټ وساتي، حتی له ځان څخه، اوس د ټولو لپاره ښکاره دي. دومره رسوايي او د ټولو په وړاندې! او څه چې د الله (ج) لپاره دي، هغه تل د هرې کوچنۍ شې څخه، حتی هغه څه چې ډېر ژور پټ وي، ښه خبر و، خو انسان، چې په ځمکه کې د هر ډول پټولو سره عادت شوی، دا په بشپړه توګه نه پوهېږي. اوس، د قيامت په ورځ، کله چې ټول شيان د کايناتو په ټولو برخو کې ښکاره کېږي، هغه دا پوهېږي. ځمکه هوارې کېږي او داسې هيڅ ګوټ یا برجسته ځای نه لري چې د څه شي د پټولو لپاره وي؛ آسمان ويشتل کېږي او هغه څه ښيي چې یو وخت د هغه شاته وو؛ ټول بدنونه پرته له پردې دي، او روحونه هم داسې پاتې دي چې هېڅ راز نه پټوي. حالت واقعیاً ډېر سخت دی؛ د ځمکې او غرونو د هوارولو يا د آسمان د ويشتلو څخه هم منل يې ګران دي. دا انسان په بدن، روح، تاريخ او عمل کې ښکاره کوي. نه يوازې دا، بلکه هغه د دې ډېرو مخلوقاتو - انسانانو، جنانو او ملايکو - په وړاندې هم رسوا کېږي، د الله تعالی په وړاندې او د هغه د عظيم عرش لاندې.
All curtains that used to hide secrets are lifted, and souls are laid bare just like bodies. What used to be concealed is now in full view. Man is without any of his precautions, schemings and plannings. What he was keen to conceal, even from himself, is there to be seen by all. Such disgrace and in front of everyone! As for God, He has always been fully aware of every little thing, even that which is most deeply hidden, but man, accustomed to all sorts of concealment on earth, does not fully appreciate this. Now, on the Day of Judgement, when everything is laid bare throughout the universe, he realizes this. The earth is flattened and has no corner or protrusion to conceal anything; the sky is rent asunder showing what once was behind it; all bodies are without cover, and souls are left bare concealing no secret. The situation is very difficult indeed; harder to accept than the flattening of the earth and the mountains or the tearing of the sky apart. It leaves man bare in body, soul, history, and action. Not just this but he is also exposed in front of all these huge numbers of creatures - humans, jinn and angels - in front of the Almighty and under His majestic throne.
انسان په خپل ذات کې ډیر پیچلی دی. په روح کې ډیری کونجونه او لارې شتون لري چېرته چې هغه خپل احساسات، هوسونه، تمنې، فکرونه، رازونه او شخصي خبرې پټوي. یوه ځمکنۍ جوړۍ ته وګورئ، کله چې هغه خطر احساس کړي، ژر په خپل کڅوړه کې ځان پټوي او په بشپړه توګه ځان له نظره ورکوي. که انسان پوه شي چې یو سترګه هغه څه ویني چې هغه یې پټول غواړي، یا یوه کتنه هغه څه څرګندوي چې هغه غواړي پټ پاتې شي، نو هغه له هغې ځمکنۍ جوړې څخه ډیر زیات عکس العمل ښیي. هغه ډیر زیات زخمی کیږي کله چې څوک د هغه دننني رازونو ته ګوري. نو انسان به څنګه احساس وکړي کله چې هغه په بدن، زړه، احساس او روح کې په حقیقت کې ګډ ډول بربنډ ودریږي؛ کله چې هیڅ شی نه لري چې ځان پرې وپوښي، کله چې د لوی خدای عرش لاندې او د مخلوقاتو د دې لوی غونډې په مخ کې ولاړ وي؟ دا د ټولو حالتونو تر ټولو دردناکه حالت دی.
Man has a very complex nature. There are within his soul many corners and pathways where he hides his feelings, whims, yearnings, thoughts, secrets and private matters. Imagine how a snail quickly withdraws into its shell when it feels danger, hiding itself completely. Should man realize that an eye manages to see what he is keen to conceal, or that a glance exposes something he wants to remain hidden, he does much more than a snail sensing danger. He is deeply hurt when someone looks into his inner secrets. So how will man feel when he stands truly naked in body, heart, feeling and soul; when he has nothing to cover himself with, when he is under the throne of the Almighty and before this great assembly of creatures? This is the most painful of all situations.
Overwhelmed With Joy
سورت اب دو تصویریں پیش کرتی ہے، ایک کامیاب ہونے والوں کی اور ایک ناکام ہونے والوں کی۔ یہ بھی اس طرح کیا جاتا ہے گویا یہ ابھی، اسی لمحے ہو رہا ہے۔
The surah now presents two images, one of the winners and one of the losers. This is again done as though it is happening at this very instant:
هغه څوک چې خپل اعمالنامه به یې په ښی لاس کې ورکړل شي، هغه به وايي: «راځئ، تاسو ټول! دا زما اعمالنامه ولولئ. زه په یقین سره پوهیدم چې یوه ورځ به زه خپل حساب ته مخامخ کېږم.» ۹ هغه به په یوه خوشحاله ژوند کې وي، په یوه لوړه جنت کې، چې میوې یې په اسانۍ سره د لاس رسۍ وي. («وخورئ او وڅښئ په خوند سره، د هغه عمل بدله چې تاسو په تېرو ورځو کې کړی وو») (آیتونه ۱۹–۲۴)
He who is given his record in his right hand will say, ‘Come you all! Read this my record. I certainly knew that one day I would have to face my account. 9 He will be in a happy state of life, in a lofty garden, with its fruits within easy reach. (Eat and drink to your heart's content as a reward for what you have done in days gone by' (Verses 19-24)
هغه څوک چې خپل ریکارډ په ښي لاس، یا کیڼ لاس، یا د شا لخوا ورکول کیږي، ممکن یو مادي حقیقت څرګندونه وي، یا یو محاورهیي څرګندونه وي چې د عربي ژبې معیاري قواعدو سره سم وي، ځکه چې دا ښه لوري ته د ښي او بد لوري ته د کیڼ یا شا په توګه اشاره کوي. په هر صورت، معنا یوه پاتې کیږي. دا د بحث وړ نه دی، ځکه داسې هر بحث د دې اغیزه خرابوي چې پدې ډیرې لویې ورځې کې پېښیږي. دلته موږ داسې یو سړی ویني چې خپل ریکارډ ورکول کیږي او پوهیږي چې بریالی شوی دی. د ورځې سختي تیرې شوې دي، او هغه د لویې ډلې په منځ کې د خوشحالۍ له امله حرکت کوي. د هغه خوښي له حده تیریږي او هغه ټولو خلکو ته غږ کوي او وایي: "راځئ، تاسو ټول! دا زما ریکارډ ولولئ." (آیت ۱۹) په خپله ډیره خوښۍ کې هغه وایي چې هیڅکله یې نه ده فکر کړی چې بخښل کیږي. هغه تمه لرله چې باید د خپلو عملونو حساب ورکړي، او دا د سختۍ معنا لري. لکه څنګه چې یوه حدیث بیانوي، عایشې ؓ روایت کوي چې نبي ﷺ فرمایلي دي: "هغه چې حساب ورکړل شي، عذاب به ورکړل شي." بیا هغې نبي ﷺ ته وپوښتل: "ولې داسې، کله چې خدای فرمایي: 'هغه څوک چې خپل ریکارډ په ښي لاس ورکړل شي، په اسانه حساب به ورسره وشي او خوښ به خپلو خلکو ته راستون شي!'" (۸۴: ۷-۹) هغه وفرمایل: "دا یوازې د وړاندې کولو خبره کوي."
Taking ones record with one’s right or left hand, or behind one’s back may be a statement expressing a material fact, or it may be an idiomatic expression, following standard rules of Arabic as it refers to the good direction as the right and the evil one as the left or the back. Whichever may be the case, the meaning remains the same. It merits no argument as any such argument spoils the effect of what takes place on this awesome day. What we see here is a person who is given his record and realizes that he has won. The hardship of the day is gone, and he moves along, overjoyed, among the great multitude. His happiness overflows and he calls to all people, saying: “Come you all! Read this my record” (Verse 19) In his overwhelming delight, he says that he never thought that he would be spared. He expected to have to account for his deeds, and that means suffering. As one hadlth states, ‘A’ishah quotes the Prophet as saying: “Whoever is held to account will be tormented.” She then asked the Prophet: “How come, when God says: 'He who is given his record in his right hand will in time have a lenient reckoning and return rejoicing to his people!” (84: 7-9) He said: “This merely speaks of presentation.
څوک چې د قیامت په ورځ د خپلو عملونو په اړه پوښتنه وشي، هغه به یقیناً هلاک شي.» [الحدیث یې روایت کړی دی البخاري، مسلم، ابو داود او الترمذي.] د ابو عثمان له لارې یوه بله روایت دا فرمایي: «مؤمن ته د هغه ریکارډ په ښي لاس کې ورکول کیږي، چېرته چې خدای هغه ته پناه ورکوي. هغه لومړی خپل بد عملونه لولي. هر ځل چې هغه داسې منفي توکی لولي، د هغه رنګ بدلېږي، بیا هغه خپل ښه عملونه لوستل پیلوي او د هغه مخ بیرته خپل رنګ ترلاسه کوي. هغه چاپېره ګوري او وینې چې د هغه بد عملونه په ښو عملونو بدل شوي دي. په همدې وخت کې دغه کس ټولو خلکو ته آواز کوي چې راشئ او زما ریکارډ ولولئ.» د عبدالله بن حنظلة له لارې روایت دی، هغه د پیغمبر ﷺ یو ملګری و چې د احد په جنګ کې شهید شو.
Whoever is questioned about his deeds on the Day of Judgement will indeed be in ruin.” [Related by al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud and al-Tirmidhi.J Another report on the authority of Abu ‘Uthman states: “A believer is given his record in his right hand where God gives him shelter. He reads first his bad deeds. Every time he reads such a negative item, his colour changes, then he begins to read his good deeds and his face regains its colour. He looks around and finds that his bad deeds have been replaced by good ones. It is at this point that such a person calls out to all people to come and read his record.” It is reported on the authority of ‘Abdullah ibn Hanzalah, a Companion of the Prophet who was a martyr in the Battle of Uhud:
خدای خپل بنده د قیامت په ورځ درولی او د هغه بد عملونه چې د هغه د اعمالو په دفتر کې د شا خوا لیکل شوي، هغه ته ښیي. هغه ورڅخه پوښتنه کوي: «آیا ته دا کار کړی دی؟» هغه اقرار کوي چې کړی یې دی. خدای ورته وایي: «ما دا ستا په ژوند کې خلکو ته نه وو ښکاره کړي، او نن زه دا تا ته بخښم.» بیا هغه ته د هغه د نیک عملونو دفتر په ښي لاس کې ورکول کیږي. او د کافرانو او منافقانو په اړه، څوک چې «شاهدان به ووایي: دا هغه څوک دي چې د خپل رب په اړه یې دروغ تړلي وو. خبر اوسئ، د ظالمانو لعنت دی خدای ورباندې وي.» (۱۱:۱۸) بیا د هغو کسانو لپاره چمتو شوو نعمتونو تفصیل د ټولو په وړاندې اعلان کیږي. دلته د دغو نعمتونو بیان کې د مادي آرام ځینې اړخونه شامل دي. دا د هغه وخت د هغو خلکو حالت سره سم و چې قرآن ورته خطاب کاوه. دوی لا نوي مسلمانان وو؛ اسلام لا تر اوسه د دوی په احساساتو باندې خپل ځانګړی رنګ نه و اچولی، او نه یې د مادي آرام څخه لوړو خوښیو د ښې ارزښت پیژندلو فرصت درلود: {هغه به په یوه خوښه ژوند کې وي، په یوه لوړه جنت کې، چې میوې به یې په اسانۍ سره ورته نږدې وي. (ورته به وویل شي:) «وخورئ او وڅښئ په خوښۍ سره، د هغه عمل په بدل کې چې تاسو په تېرو ورځو کې کړی وو.» (آیتونه ۲۱-۲۴)}
“God stops His servant on the Day of Judgement and shows him his evil deeds written on the back of his record. He asks him: ‘Have you done this?’ He confirms that he did. God says to him: ‘I did not make it public during your life, and today I am forgiving you these.’ He is then given his record of good deeds in his right hand. As for the unbelievers and the hypocrites, it is concerning these that “ witnesses shall say: 'These are they who lied against their Lord.’ Gods curse is on the wrongdoers.” (11: 18) The details of blessings made ready for such people are then announced before all. The account given here of these blessings includes some aspects of material comfort. This suited the state of those addressed by the Qur’an at the time. They were still newcomers to Islam; it had not yet given its distinctive hue to their feelings, nor had they had the chance to appreciate luxuries higher than any material comfort: "He will be in a happy state of life, in a lofty garden, with its fruits within easy reach. 'Eat and drink to your hearts on tent as a reward for what you have done in days gone by. (Verses 21-24)
داسې نعمتونه او آرامۍ یو ځانګړی عزت هم لري، چې دا هغه څه دي چې سورت د هغو خلکو سره مستقیم خطاب کوي چې دې عزت ته مستحق دي، او دوی ته وايي چې خوښ شي نو وخوري او وڅښي. دا ډول نعمت هغه دی چې هغه کسان چې لومړی د قرآن خطاب ورته شوی و، د خپلې نوې اړیکې په پیل کې په ښه توګه درک کولای شول. د دوی احساسات لا هغه لوړ درجې ته نه وو رسېدلي چې د خدای سره نږدېوالی د هرې مادي آرامۍ یا تجملاتو څخه ډېر لوړ ومومي. خو بیا هم دا ډول نعمت د ډېرو نسلونو د ډېرو خلکو اړتیاوې پوره کولای شي.
Such blessings and comforts are coupled with a special honour that is felt in the fact that the surah makes its address directly to those deserving of it, saying to them to eat and drink as they please. This type of blessing is the one those who were the first to be addressed by the Qur’an could appreciate in the early stages of their new bond with God. Their feelings had not yet attained the sublime level that finds in being close to God what is much higher than any material comfort or luxury. Yet this type can satisfy the needs of many people across many generations.
At The Opposite End
او هغه څوک چې د هغه اعمالنامه د ښي لاس پر ځای د کیڼ لاس څخه ورکول کیږي، نو هغه به وايي: ای کاشکې زما اعمالنامه ما ته نه وای ورکړل شوې او زه به زما د حساب څخه نه وای خبر! ای کاشکې مرګ به زما کار خلاص کړی وای! زما مال ما ته هېڅ ګټه ونه رسوله. زما ټول واک او قدرت له لاسه ووت. ﴿خدای به وفرمايي:﴾ هغه ونیسئ او تړئ یې، بیا یې په دوزخ کې واچوئ، بیا یې په یوه زنځیر کې چې اوږدوالی یې اویا ذراع دی، وتړئ. هغه په خدای عظیم ایمان نه درلود، او د مسکینانو د خوړلو ترغیب یې نه کاوه. نو نن ورځ هېڅ دوست نه لري، او نه کومه خواړه، مګر هغه ناپاکي چې یوازې ګناهګاران یې خوري. (آیتونه ۲۵-۳۷)
But he who is given his record in his left hand will say, 'Would that I had never been shown my record and knew nothing of my account! Would that death had been the end of me! Nothing has my wealth availed me. I am now bereft of all my power.9 'Lay hold of him and shackle him, and bum him in the fire of hell, and then fasten him in a chain seventy cubits long.9 He did not believe in God Almighty, and he never encouraged feeding the needy. So, no friend has he here today, nor any food except the filth that none other than the sinners eat. (Verses 25-37)
هغه څوک چې خپل اعمالنامه یې په کی لاس ورکړل شي، او پوهیږي چې د هغه بد عملونه د هغه په حساب کې ليکل کيږي، نو هغه پوهيږي چې د هغه برخلیک عذاب دی.
"But he who is given his record in his left hand” and knows that his bad deeds are reckoned against him realizes that his fate is one of suffering.
هغه د دې ډېر لوی ښکلي ۔ غمژن او ماتې شوي خلکو په منځ کې ولاړ وي۔ هغه به وايي: «ای کاشکې زما ریکارډ ماته نه وای ښودل شوی او زه به زما د حساب په اړه هیڅ نه پوهېدم! ای کاشکې مرګ زما کار خلاص کړی وای! زما مال ما ته هیڅ ګټه ونه رسوله۔ اوس زه زما ټول واک له لاسه ورکړی یم۔»
He stands among this great multitude full of sorrow, broken. He will say: " Would that I had never been shown my record and knew nothing of my account! Would that death had been the end of me! Nothing has my wealth availed me. I am now bereft of all my power.” (Verses 25-29)
اوږده دی د هغه ژړا، بدحاله دی د هغه لهجه او ناهيله دي د هغه خبري.
Long is his lamentation, miserable his tone and desperate his words.
سورت ان کے ردِعمل کو تفصیل کے ساتھ پیش کرتی ہے، اور سننے والا تقریباً اس کی ختم نہ ہونے والی آہ و زاری کو محسوس کرنے لگتا ہے۔ یہ قرآنی انداز کا ایک اور پہلو ہے: کچھ حالات کو طویل بیان کیا جاتا ہے، جبکہ کچھ کو مختصر اور تیز انداز میں پیش کیا جاتا ہے، اس اثر کے مطابق جو قرآن پیدا کرنا چاہتا ہے۔ اس مقام پر سورت چاہتی ہے کہ آہ و زاری کی یہ تصویر ہماری آنکھوں کے سامنے زندہ ہو جائے تاکہ ہم اسے پوری طرح محسوس کریں۔ اسی لیے وہ اس کی تفصیلات پر دیر تک زور دیتی ہے۔ ہم اس بدحال شخص کو دیکھتے ہیں جو تمنا کرتا ہے کہ کاش وہ اس اجتماع کو کبھی دیکھتا ہی نہ، کاش اسے اس کا اعمال نامہ نہ دیا جاتا، اور کاش وہ اپنے حساب سے بالکل بے خبر ہوتا۔ وہ چاہتا ہے کہ کاش موت ہی اس کا فیصلہ کر دیتی اور اسے ہمیشہ کے لیے ختم کر کے ہستی سے مٹا دیتی۔ وہ افسوس کرتا ہے کہ جن چیزوں کو وہ قیمتی سمجھتا تھا اور جن پر ناز کرتا تھا، ان میں سے کوئی بھی اب اس کے کام نہیں آ رہی: "میرا مال میرے کام نہ آیا، میرا اقتدار بھی جاتا رہا۔" (آیات 28-29)۔ ان بہت مختصر آیات کے آخری الفاظ، جن میں پہلے لمبے "آ" کے بعد آنے والی "ی" کی آواز اور پھر زور دار "ہ" کی ادائیگی ہے، غم اور حسرت کے لہجے کو اور گہرا کر دیتے ہیں۔ یہ سب اس واضح فضا کا حصہ ہے جو پوری سورت میں پیدا کی گئی ہے۔
The surah presents his reaction at length and the listener almost feels his endless lamentation. This is another aspect of the Quranic style: some situations are described at length while others are given a quick and short presentation, depending on the effect the Quran wants to impart. In this case, the surah wants to bring this image of lamentation alive before us, so that we feel it thoroughly. Therefore, it harps long on its details. We see this miserable person wishing he had never witnessed this gathering, never been given his record, and knowing nothing of his account. He would have loved for the Striker to have spelt his absolute end, removing him from all existence. He bemoans that nothing of what he used to rate highly or treasure appears to be of any use or value: “Nothing has my wealth availed me. I am now bereft of all my power” (Verses 28-29) The ending of these very short verses, with a strongly aspirated ‘//preceded by a y/sound that comes after a long 'a\ adds to the tone of sorrow and grief. It is all part of the very clear ambience the surah generates.
دا اوږده، غمجن شکایت یوازې د پورتنۍ لورې یوه پرېکنده حکم له امله ټوټه کیږي:
This long, sorrowful lamentation is only interrupted by a decisive order given from on high:
هغه ونیسئ او کڑے یې کړئ، بیا یې په دوزخ کې وسوزئ، بیا یې په یوه زنځیر کې وتړئ چې اوږدوالی یې اویا ګزه وي۔ (آیتونه ۳۰-۳۲)
Lay hold of him and shackle him, and burn him in the fire of hell, and then fasten him in a chain seventy cubits long. (Verses 30-32)
د خدای تعالیٰ له خوا یو حکم صادریږي، او د کائنات ټول مخلوقات دغه بدبخته مخلوق ته د مخالفت لپاره حرکت کوي. هغه څوک چې ته یې حکم ورکول کیږي، د ټولو کونجونو څخه په چټکۍ سره حرکت کوي. ابن ابي حاتم روایت کړي دی: "کله چې خدای وفرمایي: 'هغه ونیسئ،' اوه سوه زره فرښتې په چټکۍ سره هغه نیسي. د دغو فرښتو هر یو کولی شي په یوه اشاره سره اوه سوه زره مخلوقات دوزخ ته واچوي." "او هغه په زنځیرونو وتړئ" لومړۍ فرښته چې هغه نیسي، سمدستي د هغه په شا زنځیرونه اچوي. "او هغه په دوزخ کې وسوزوئ" (آیت ۳۱)
A command is given by God Almighty, and everyone in the universe moves against this miserable creature. Those to whom the command is issued will move swiftly from all corners. A hadith related by Ibn Abi Hatim states: “When God says, 'lay hold of him,9 seventy thousand angels swiftly take him. Each one of these angels can, in one gesture, cast seventy thousand creatures into hell.” “And shackle him” The first angel to so hold him will immediately put the shackles around him. “And burn him in the fire of hell” (Verse 31)
موږ تقریباً د هغه اور غږ اوروو چې داسې خلکو ته سوځوي. ﴿ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَاسْلُكُوهُ﴾ (آیت ۳۲)۔ د دې زنځیر یوه ذراع هم کافي ده، مګر دلته مقصد اوږدوالی ښودل دي، او د «اویا ذراعه» ذکر موږ ته د همیشه پاتې کیدو دا احساس راکوي۔
We almost hear the sound of the fire as it burns such people. “And then fasten him in a chain seventy cubits long.” (Verse 32) One cubit of this chain is enough, but the impression intended here is one of elongation and the mention of 'seventy cubits gives us this sense of perpetuity.
اب چونکہ حکم دیا جا چکا ہے، اب اس کی حکمت ہر کسی کے جاننے کے لیے اعلان کی جاتی ہے۔
Now that the command has been given, its justification is announced for all to know:
هغه په خدای ﷻ باور نه درلود، او نه یې د بې وزله خلکو د خوړلو ترغیب کاوه. (آیتونه ۳۳-۳۴)
He did not believe in God Almighty, and he never encouraged feeding the needy. (Verses 33-34)
دا داسې یو سړی دی چې زړه یې له ایمان او مهربانۍ څخه خالي دی. نو د هغه لپاره یوازینۍ مناسبه ځای اور دی. د داسې زړه سره چې د ایمان کوم اثر پکې نه وي، هغه تباه شوی دی، لکه یوه بنجر ځمکه چې تیارې یې راګیرې کړې وي. هغه د څارویو له کچې هم ښکته دی، بلکې له بې ژوندو شیانو څخه هم ښکته دی.
This is a person whose heart is devoid of faith and compassion. Thus, the only place fit for him is the fire. With a heart that has no trace of faith, he is ruined, like a barren land engulfed in darkness. He is below the level of animals, and indeed below the level of inanimate objects.
کائنات کی ہر چیز خدا پر ایمان رکھتی ہے اور اُس کی تسبیح کرتی ہے، اور اسی طرح وہ اپنے وجود کے سرچشمے کے ساتھ اپنا رشتہ قائم رکھتی ہیں۔ مگر یہ شخص، اس کے برعکس، خدا سے اپنا رشتہ توڑ چکا ہے، اور اسی لیے کائنات کے ساتھ اس کا کوئی رشتہ باقی نہیں رہا۔
Everything in the universe believes in God and glorifies Him, and as such they maintain their bond with their source of existence. This person, on the other hand, severed his ties with God, and therefore has no tie with the universe.
همچنان، د هغه زړه له مهربانۍ خالي دی. یو محتاج سړی هغه څوک دی چې په سختۍ سره مهربانۍ ته اړتیا لري، خو دا سړی د خپلو محتاجو همنوعو په حال نه سوزي. هغه د دوی د خوړلو ورکولو هڅه نه کوي، او دا د هغه کار څخه یو ګام پورته دی چې یوازې محتاجانو ته خواړه ورکړل شي. دا هغه ګام دی چې یوه ټولنیزه دنده وړاندې کوي، چې مؤمنان باید یو بل ته د سرته رسولو هڅول وکړي. دا د ایمان سره ډېر نږدې اړیکه لري، چې دلته د ایمان څخه وروسته ذکر شوې او د خدای په میزان کې یې ارزښت ورکړل شوی دی:
Likewise, his heart is devoid of compassion. A needy person is one who desperately needs compassion, but this one does not feel for his fellow humans in need. He does not encourage feeding them, which is a step further than simply providing the needy with food. It is a step that suggests a social duty that requires believers to encourage one another to undertake. It is closely related to faith, mentioned here after faith and given its value in Gods measure:
نن هغه داسې دوست نه لري چې څه ورسره ملګرتیا وکړي، او نه داسې غذا لري مګر د هغه ناپاکي چې له ګناهګارانو پرته بل هېڅوک یې نه خوري۔ (الحاقہ: 35-37)
So, no friend has he here today, nor any food except the filth that none other than the sinners eat. (Verses 35-37)
دا د ځانګړي ډول بدبخته سړي د برخلیک په اړه د پورته څخه اعلان تکمیلونکی دی. ځکه هغه په خدای باور نه درلود او د بې وزلو د خواړو ورکولو هڅول نه کوي، نو هغه نه دوستان لري او نه د ټولو احسانونو څخه برخمن دی. د هغه خواړه د دوزخیانو څخه بهیدونکې ناولې ده. داسې خواړه هغو سختو زړونو ته بنډ ښکاري چې له هرډول رحم څخه خالي دي. دا داسې ډول خواړه دي چې "له ګناهګارانو پرته بل څوک یې نه خوري." (آیت ۳۷) هغه په حقیقت کې د ګناهګارانو له ډلې دی.
This complements the announcement from on high concerning the fate of such a miserable person. Since he had no faith in God and did not encourage the feeding of the needy, he has no friends, and he is deprived of all favours. His food is the filth that pours out of the people of hell. Such is the food that serves well those hardened hearts that are devoid of all compassion. It is a type of food that “none other than the sinners eat.” (verse 37) He is essentially one of the sinners.
دا د هغه شخص صفات دي چې د الهي عذاب مستحق دی، چې د اوه ويشت ذراع اوږده زنځیر سره تړل شوی په دوزخ کې اچول کیږي. دا د دوزخ ترټولو سخت عذاب دی. نو هغو کسانو ته به څه پېښ شي چې په حقيقت کې د بې وزلو کسانو ته د خوړو ورکولو مخه نیسي او ښځې، ماشومان او بوډاګان لوږې ته اړ باسي، او هغو کسانو ته سخت زیان رسوي چې د دوی لپاره خواړه یا د ژمي په میاشتو کې د یخنۍ د منع کولو لپاره جامې ورکوي؟ دا ډول خلک وخت په وخت موجود وي۔1 نو خدای به له دوی سره څه معامله وکړي؟
Such are the characteristics of the person that deserves the divine punishment of being cast into hell, tied with a chain seventy cubits long. This is the worst punishment meted out in hell. What will happen, then, to those who actually prevent giving food to the needy and who make women, children and the elderly people starve, hitting hard at those who give them something to eat or a piece of clothing to wear in the cold winter months? Such people do exist from time to time.1 So how will God requite them?
ممکن ده دې ډېر ډارونکې منظره دې ځکه رسم شوې وي چې د عربي چاپېریال سخت او بې رحمه و. دا ډول ډارونکې انځورونه ته اړتیا وه ترڅو د هغه ښې احساسات راویښ کړي. داسې چاپېریالونه د تاریخ په اوږدو کې شتون لري. سربېره پر دې، دا ممکن د نرم او ځوابګر چاپېریالونو سره یوځای هم وي. ځمکه پراخه ده، او پر دې ځمکه ډېر ډول خلک ژوند کوي، چې د ډېرو ډولونو رواني حالتونه بېېږي. قرآن کریم هر کچ او هره روح ته داسې خطاب کوي چې اغېز یې ځای پر ځای کوي. نن ورځ د ځمکې په نفوس کې ځينې ډېر سخت زړونه او ظالمان زړونه هم شامل دي.
Perhaps this terrifying scene was drawn because the Arabian environment was hard and cruel. It needed to have such shocking images to awaken its better feelings. Such environments do occur throughout history. Furthermore, these may exist side by side with softer and more responsive ones. The earth is wide, and on it a great variety of people, depicting a similarly great variety of psychologies, exist. The Qur’an addresses every level and every soul in a way that finds its effect. Today, the population of the earth includes some very hardened, cruel hearts.
دا خلک یوازې هغه وخت متأثر کیدای شي کله چې دې سورت کې کارول شوي د اور په شان سختو الفاظو سره مخاطب شي.
These can only be influenced when addressed with words of fire, such as the ones used in this surah.
د ناصر د واکمنۍ په جریان کې په مصر کې، هر هغه څوک چې د مسلمان اخوان د بندي شوو غړو د کورنیو د درد د کمولو لپاره یو څه بخښنه کوله، د پنځو کلونو د بندیخانې سزا ته مستوجب کیده۔ - د مدیر یادښت۔
1. During Nassers reign in Egypt, anyone who donated something to alleviate the plight of families of imprisoned members of the Muslim Brotherhood was liable to five years imprisonment. - Editors note.
The Qur’anic Revelations
سورت اوس د قرآن ماهیت په یوه قاطع خبره بیانوي، هغه قرآن چې د خدای د عزتمن رسول ﷺ لخوا تلاوت کېده، خو عربانو په ریښتیا سره په ټوکو او ټوکه ټوکه کې ترې استقبال کاوه.
The surah now makes a categorical statement defining the nature of the Qur’an recited by God’s noble Messenger, but received by the Arabs with derision and ridicule:
زه قسم نه خورم په هغه شیانو چې تاسو ویني او په هغو چې تاسو نه ویني، دا قرآن د یو عزت والا پیغمبر ﷺ خبره ده، نه د شاعر خبره - تاسو لږ ایمان راوړئ! او نه د کاهن خبره - تاسو لږ پند اخلئ! دا قرآن د ټولو عالمونو د رب له جانبه نازل شوی وحي دی۔
I need not swear by what you can see and what you cannot see: this [Quran] is the word of a noble Messenger, not the word of a poet - how little you believe! Nor the word of a soothsayer - how little you reflect! This [Qur'an] is a revelation from the Lord of all the worlds.
(پښتو ژباړه: آیتونه ۳۸-۴۳)
(Verses 38-43)
دا خبره ډېره واضحه، قطعي او یقیني ده. له همدې امله دې ته د ثبوت یا د سرچینې د تصدیق لپاره کومې قسمې ته اړتیا نشته. دا خبره له حق څخه راځي۔
The statement is very clear, definite and certain. Hence, it requires no oath to prove it or to confirm its source. It comes from the truth.
هېڅ ضرورت نشته چې دې ته نور تایید ورکړل شي. ‹زه نه قسم کوم په هغه څه چې تاسو ګورئ او په هغه څه چې تاسو نه ګورئ.› (آیتونه ۳۸-۳۹) دا هغه څرګندونه ده چې د ظاهري نړۍ او د غیبي نړۍ دواړو لوی والي احساس ورکوي. ښکاره ده چې کائنات د هغه څه څخه ډیر لوی دی چې انسانان یې ویلی شي، او په حقیقت کې د هغه څه څخه هم لوی دی چې دوی یې تصور کولی شي. په حقیقت کې، هغه هر څه چې انسانان یې لیدلی شي او تصور کولی شي، هغه څه دي چې دوی ته د ځمکې د آبادولو رول پوره کولو لپاره اړین دي، ځکه خدای غوښتي دي چې دوی د دې ځمکې پر مشرۍ وټاکي. د دې لوی کائنات په منځ کې، زموږ سیاره، ځمکه، یوازې یوه داسې ذره ده چې په سختۍ سره لیدل کیږي. انسانان نشي کولی هغه څه ته ورسیږي چې د دې پراخ کائنات، د هغه د قوانینو او رازونو څخه د لیدلو او پوهیدلو اجازه ورکړل شوې ده.
It requires no further confirmation. ‘7 need not swear by what you can see and what you cannot see.” (Verses 38-39) This is an expression that imparts a sense of greatness to both the visible world and the world beyond. Needless to say, the universe is far greater than what people can say, and indeed what they can imagine. Indeed, all that humans can see and imagine is what they need to fulfil their role of building the earth, as God has willed placing them in charge of it. Within the great universe, their planet, the earth, is no more than a barely visible particle. Humans cannot go beyond what they are allowed to see and comprehend of this vast universe, its laws and secrets.
زه قسم نه خورم په هغه څه چې تاسو ګورئ او په هغه څه چې تاسو نه ګورئ۔ داسې یوه خبره موږ ته ښیي چې زموږ د ادراک د وسایلو له رسا څخه بهر نړۍ او رازونه شته چې موږ ورڅخه هیڅ نه پوهیږو۔ په دې توګه دا زموږ د کائنات او حقیقت د لید دایره پراخوي۔ کائنات هغه ځای نه دی چې یوازې هغه څه پکې وي چې موږ یې ګورو یا زموږ محدودو وسایلو سره پوهیدای شو۔ له بلې خوا زموږ دنده په ځمکه کې د انساني ژوند جوړول دي، او موږ ته هغه څه ورکړل شوي چې دا دنده ترسره کړو۔ خو کله چې موږ زموږ د محدود توان دا حقیقت ومنو، او دا چې د هغه څه پر شا چې موږ ګورو یوه لویه نړۍ شته، نو موږ کولی شو خپل ځانونه د خپلو اړتیاوو څخه پورته کړو او د بشپړ علم هغه سرچینې ته لاس ورسوو۔
“I need not swear by what you can see and what you cannot see.” Such a statement tells us that beyond the reach of our faculties of perception there are worlds and secrets of which we know nothing. It thus broadens our vision of the universe and the truth. The universe is not confined to what we can see or comprehend with our limited faculties. After all, our task on earth is to build human life on it, and we have only been given what we need to fulfil this task. Yet when we appreciate this truth of our limited ability, and that there is a greater world beyond what we see, we can elevate ourselves above our needs and reach out to that source of perfect knowledge.
جو لوگ اپنے حواس کی رسائی کی حد میں، اور صرف اپنے دستیاب آلات کے ذریعے، خود کو محدود رکھتے ہیں، وہ بدبخت ہیں۔ وہ ایک ایسی دنیا میں قید ہیں جو اپنی وسعت کے باوجود تنگ ہی رہتی ہے۔ عظیم کائنات کے مقابلے میں تو یہ تنگی خاص طور پر نمایاں ہے۔ تاریخ کے مختلف ادوار میں کچھ لوگ، کم ہوں یا زیادہ، اپنے ہی ہاتھوں اپنے حواس کی حدود اور موجودہ دنیا میں جو کچھ وہ دیکھتے ہیں، اسی میں خود کو قید کرنے پر آمادہ رہے ہیں۔ انہوں نے ایمان کے ذریعے اصل حقیقت سے تعلق رکھنے سے حاصل ہونے والی سچی روشنی اور علم کی کھڑکیاں بند کر دیں۔ بعض لوگ اس سے بھی آگے گئے اور ان کھڑکیوں کو تمام لوگوں کے لیے بند کرنے کی کوشش کی۔ ایک زمانے میں انہوں نے یہ جاہلیت کے نام پر کیا، اور ایک اور زمانے میں سیکولرازم کے نام پر۔ یہ دونوں ایسی قید کی قسمیں ہیں جو بے انتہا بدبختی لاتی ہیں، کیونکہ دونوں میں روشنی اور علم کے عظیم منابع سے کٹ جانا شامل ہے۔
Those who confine themselves within what their senses can reach, using only their available tools, are wretched. They are imprisoned within a world that remains narrow despite its vastness. It is especially narrow when compared to the great universe. During different periods of history, some people, few or great in number, have been willing to imprison themselves, by their own hands, within the limits of their senses and what they see in the present world. They closed the windows of true light and knowledge that come from being in touch with the essential truth through faith. Some have gone even further and have sought to close these windows to all people. They did so in the name of jahiliyyah at one time, and in the name of secularism at another. Both are types of imprisonment that bring endless misery, because they both involve isolation from the great sources of light and knowledge.
په دې معاصره پېړۍ کې، ساینس د هغو زنځیرونو څخه خلاصېدل پیل کړي دي چې په تېرو دوه پېړیو کې یې پخپله پر ځان اچولي وو۔
During the present century,2 science has begun to rid itself of the fetters with which it shackled itself over the previous two centuries.
هغه بیا د خپلو تجربو له لارې خپله رڼا بیرته ترلاسه کول پیل کړي دي. مخکې دا د کلیسا له خوا ورباندې اچول شوي بندیزونو څخه د ازادیدو په هڅه کې، سرغړونکې حالت کې وه. اوس دا خپلې حدونه پیژني؛ پوهیږي چې د هغې محدودو وسیلو لاره هغه چا ته رسیږي چې د دې لوی کائنات له حد څخه هاخوا دي. اوس موږ د هغو ساینس پوهانو له خوا د ایمان یوه نوې غږ ګورو چې خپل عاجزي یې موندلې ده.
It has started, through its own experiments, to regain its light. It had previously been on the loose, aiming to break from the confinement imposed on it by the Church. Now it knows its limits; it knows that its limited tools lead to what is beyond limit in this great universe. Now we see a new call to faith made by scientists who have found their humility.
دا ټول داسې ښکاري چې د یوې نوې دورې پیل اعلانوي، د پراخ ذهن دوره، چې د ماديت د تنګ حجرې له قید څخه د خلاصون دوره ده۔
All this appears to herald a new era of open-mindedness to end that of confinement in the narrow cell of materialism.
الکسیس کارل، یو فرانسوي جراح او بیولوژیست چې په بیلابیلو برخو کې یې څیړنې پیل کړې وې او په ۱۹۱۲ کال کې د طب نوبل جایزه یې وګټله، وویل: «دا پراخه کائنات د نورو فعالو ذهنونو څخه ډک دی. که انساني ذهن یوازې د خپلې لارښوونې پر بنسټ ولاړ وي، نو د هغه تیارې کې به ورک شي چې دا یې محاصره کړې ده. دعا د هغو ذهنونو سره د اړیکې یوه لاره ده چې شاوخوا موږ دي، او د هغه ابدي ذهن سره هم چې د ټولو نړیو برخلیک اداره کوي، که دا نړۍ موږ ته ښکاره وي او که پټه وي.» «د تقدس احساس، د نورو روحاني فعالیتونو سره یوځای، د ژوند کې ځانګړی رول لري، ځکه دا موږ د روحاني نړۍ او د هغې لویې رازداري سره اړیکه ته رسوي.»3
Alexis Carrel, a French surgeon and biologist who pioneered research in different areas and was the Nobel Prize winner for medicine in 1912, said: “This vast universe is full of active minds other than ours. If the human mind depends solely on its own guidance, it will be lost in the maze that surrounds it. Prayer is one method of communication with the minds around us and with the eternal mind that controls the destinies of all worlds, whether these are apparent to us or concealed from us.” “A feeling of holiness, together with other spiritual activities, have a special role in life because these bring us in contact with the spiritual world and its great mystery.”3
په انتومي او فزيک کې د څېړنو کې ونډه لرونکي بل فرانسوي ساينس پوه، چې د کیوري میاشتو سره یې کار کړی، ولیکل:
Another French scientist who contributed to research in anatomy and physics, and who worked with the Curies, wrote:
ډیری ذکي او نیک نیتو خلکو داسې فکر کوي چې دوی خدای نه شي منلی ځکه چې دوی د هغه د ذات په اړه تصور نشي کولی.
Many intelligent and good intentioned people think that they cannot believe in God because they cannot imagine His nature.
یوں بھی ایک ایماندار شخص، جس میں علمی جستجو کا جذبہ ہو، کو خدا کی ذات کا تصور کرنے کی ضرورت نہیں، جیسے ایک طبیعیات دان کو بجلی کی ماہیت سمجھنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ دونوں صورتوں میں ہمارا تخیل ناقص اور ناقابلِ اعتبار رہتا ہے۔ بجلی کو مادی اصطلاحات میں تصور کرنا ناممکن ہے، لیکن اس کے اثرات ایک لکڑی کے ٹکڑے سے کہیں زیادہ ٹھوس ہیں۔4
Yet an honest person who has the scientific drive does not need to imagine Gods nature any more than a physicist needs to understand the nature of electricity. In both cases, our imagination remains deficient and invalid. It is impossible to imagine electricity in material terms, yet its effects are more concrete than a piece of wood.4
سر آرتھر تھامسن، یو مشهور سکاټلنډي طبیعت پوه او بیولوژي پوه، ولیکل:
Sir Arthur Thomson, a famous Scottish naturalist and biologist, wrote:
موږ داسې وخت کې ژوند کوو چې د سختې ځمکې پوښ شفافیږي، او فضا خپله مادي جوړښت له لاسه ورکوي. له همدې امله، زموږ وخت د ډیر ماډي نظر اختیارولو لپاره تر ټولو کم مناسب دی. هغه همدارنګه لیکلي دي:
“We live at a time when the hard earth crust is becoming transparent, and the atmosphere is losing its material structure. Hence, our time is least suited to taking a too materialistic view.” He also wrote:
یو مذهبي ذهن باید پر دې خفه نه شي چې یو فزیک پوه له طبیعت د مطالعې څخه طبیعت پیدا کوونکي (خالق) ته نه ځي، ځکه دا هغه لاره نه ده چې یو فزیک پوه تعقیبوي. که سائنسپوهان د فزیک په مطالعه د مابعدالطبیعت په اړه نتیجې ویستلې وای، نو ممکن ده چې نتیجه له مقدمې څخه ډیره لویه وای. مګر موږ باید خوشحاله شو، ځکه فزیک پوهانو مذهبي رجحان ته داسې یو علمي ماحول برابر کړی چې ساه واخلي. دا کار زموږ د پلرونو او نیکونو په وخت کې ډیر ستونزمن و... که فزیک پوهان د خدای په اړه بحث کولو حق نه لري، لکه څنګه چې مستر لینګډن ډیوس په خپل کتاب "انسان او د هغه نړۍ" کې غلطه ګڼلې، نو موږ وایو چې سائنس ترټولو غوره خدمت دا کړی چې انسان یې د خدای په اړه یو لوړ او عالي تصور ته رسولی دی. موږ په حقیقت کې وایو چې سائنس انسان ته یو نوی آسمان او یوه نوې ځمکه ورکړې، او هغه یې د خپل ټول ذهني هڅې کولو ته هڅولی دی. په پایله کې انسان ډیر وخت دا مومي چې هغه یوازې هغه وخت آرامه کیدای شي چې د پوهې له ساحې څخه د یقین او د خدای پر تکیه کولو ساحې ته تیر شي.5
A religious mind should not be sorry that a physicist does not move on from the study of nature to the Creator of nature, because this is not the line a physicist follows. The conclusion may be much bigger than the premise if scientists would draw on their study of physics to make conclusions on metaphysics. We should, however, be glad because physicists have enabled the religious tendency to breathe in a scientific environment. This was most difficult in our parents and grandparents time... If physicists have no business discussing God, as mistakenly advocated by Mr Langdon Davies in his book on man and his world, we say that the best service science has done is to lead man to formulate a more noble and sublime concept of God. We say literally that science has given man a new sky and a new earth, motivating him to exert his maximum mental effort. As a result, man often finds that he can only be at peace when he moves beyond the realm of understanding into the realm of certainty and reliance on God.5
د نیویارک د ساینسونو اکاډمۍ پخوانی مشر اې کریسي موریسن لیکلي دي:
A. Cressy Morrison, a former Head of the New York Academy of Sciences, wrote:
موږ هغه لامحدود ژور خلا ته نږدې کیږو چې نه پوهیدل کیږي، کله چې موږ پوه شو چې ټول مادې د دې نظریې په منلو سره علمي توګه یو شوي دي، چې دا یوازې یو برېښنایي بنسټیز واحد څرګندونه ده. خو یقیناً د کاینات په جوړښت کې تصادف لږ ځای لري، ځکه چې دا لوی کاینات د قانون لاندې اداره کیږي.
We do approach the vast abyss of the unknowable when we realize that all matter has scientifically become one by the acceptance of the theory that it is but a manifestation of a universal unit essentially electrical. But certainly chance has little place in the formation of the cosmos, for the mighty universe is governed by law.
د انسان د حیواني حالت څخه د خپل ځان څخه خبر، فکر کوونکې ژوندۍ ته پورته کیدل داسې یوه لویه ګام دی چې یوازې د مادي ارتقا په پروسه یا د تخلیقي هدف پرته نشي ترسره کیدای.
The rise of man the animal to a self-conscious reasoning being is too great a step to be taken by the process of material evolution or without creative purpose.
که د هدف حقیقت منل شي، نو انسان په خپل ذات کې شاید یوه ماشین وي. خو دا ماشین څوک چلوي؟ ځکه چې پرته له چلولو دا بې ګټې دی. ساینس د چلوونکي حساب نه ورکوي، او نه ساینس وايي چې دا مادي دی.
If the reality of purpose is accepted, man as such may be a mechanism. But what operates this mechanism? For without operation it is useless. Science does not account for the operator, nor does Science say that it is material.
موږ اوس داسې پرمختګ ته رسیدلي یو چې ښکاري خدای انسان ته د خپلې پوهې یوه ټوټه ورکوي.6
Progress has now been sufficient for us to see that God seems to be giving man a spark of His own intelligence.6
دې ته ورته، علم د خپلو وسیلو په مټ د ماديت د زندان دیوالونه ماتول پیل کړي دي، ترڅو هغه تازه هوا ساه کړي چې قرآن کریم د داسې ارشاداتو په واسطه ورته اشاره کوي: {زه نو قسم خورم په هغو شیانو چې تاسو یې ویني، او په هغو شیانو چې تاسو نه ویني} (سورۃ الحاقہ، ۳۸-۳۹). خو زموږ په منځ کې داسې کسان هم شته چې لا تراوسه په دواړو لاسونو د کړکیو د تړلو هڅه کوي، ترڅو رڼا ور ته ونه رسیږي، او تیارې ته ترجیح ورکوي. دوی دا کار د علم په نوم کوي، پرته له دې چې پوه شي چې فکري لحاظ څخه دوی له علم څخه شاته پاتې دي، او روحاني لحاظ څخه له دین څخه شاته پاتې دي. سربیره پردې، دوی داسې شاته پاتې دي چې د حق په لټه کې آزادانه حرکت نشي کولی. دا ټول شاته پاتې والی دوی داسې حالت ته رسولي دی چې د انسان شان سره نه برابریږي، هغه مخلوق چې الله تعالیٰ یې عزت ورکړی دی.
Thus, using its own tools, science has started to break through the prison walls of materialism to breathe the fresh air to which the Qur’an refers in statements like, ‘7 need not siuear by what you can see and what you cannot see.” (Verses 38-39) Yet in our own midst there are some who continue to try to close the windows with both their hands, to prevent the light from coming through, preferring to live in darkness. They do so in the name of science, without realizing that intellectually they lag behind science, and spiritually they lag behind religion. Moreover, they are backward, unable to move freely in pursuit of the truth. All this backwardness puts them in a position unworthy of man, the creature God has honoured.
خدای ﷻ فرماني چې د دې لپاره چې ثابته شي چې دا [قرآن] د یوه عزت والا پیغمبر ﷺ خبره ده، نه د شاعر خبره، قسم ته اړتیا نشته - ډېر لږ ایمان لرئ! او نه د کاهن خبره - ډېر لږ فکر کوئ! دا [قرآن] د ټولو عالمونو د رب له لوري نازل شوی دی۔ (آیتونه ۴۰-۴۳)
God says that there is no need for an oath to prove the truth that [Quran] is the word of a noble Messenger, not the word of a poet - how little you believe! nor the word of a soothsayer - how little you reflect! This [Quran] is a revelation from the Lord of all the worlds” (Verses 40-43)
د هغو غلطو تورونو څخه چې د مکې مشرکانو د قرآن او پیغمبر ﷺ پر وړاندې جوړ کړي وو، یو دا وو چې محمد ﷺ شاعر یا کاهن دی. دوی دا خبره په دې بنسټ کوله چې دوی پوهیدل چې قرآن د هغو هرو خبرو او شعرونو څخه لوړ دی چې انسانان یې ویلای یا جوړولای شي. دوی گمان کاوه چې هر شاعر یو داسې ملګری لري له جنو څخه چې هغه ته ښایسته شعرونه راوړي، او همداسې یو کاهن هم د جنو سره اړیکې لري چې هغه ته داسې علم او معلومات ورکوي چې انسانانو ته نه وي څرگند.
One of the false allegations the unbelievers in Makkah fabricated against the Qur’an and the Prophet alleged that Muhammad was a poet or soothsayer. They based this on their recognition that the Qur’an was superior to anything human beings could say or compose. They used to imagine that every poet had a friend from among the jinn who brought him his fine poetry, and that a soothsayer similarly had contacts with the jinn, giving him knowledge and information unavailable to humans.
قرآن کی ماہیت اور شاعری و کہانت (کاہنوں کی پیشین گوئیوں) کی ماہیت پر ایک سرسری نظر ہی یہ واضح کرنے کے لیے کافی ہے کہ ایسے دعوے کتنے کھوکھلے ہیں۔
Yet a quick glance at the nature of the Qur’an, and the nature of poetry and soothsaying is sufficient to show how hollow such claims are.
پوهنه، د خپل موسیقایي اهنگ سره، ممکن ده ډکه له ښکلو او ښایسته انځورونو، خو هیڅکله د قرآن سره نه شي اشتباه کیدای. د دواړو ترمنځ بنسټیز توپیر شتون لري. قرآن د حق پر بنسټ یو بشپړ تصور د ژوند جوړوي، یوه جامع لیدلوری او د خدای د شتون، کائنات او ژوند په اړه واضح مفهومونه وړاندې کوي. مګر شعر بیا د ځواکمنو احساسي عکسالعملونو یوه لړۍ څرګندونه ده، چې ډیر وخت د ژوند یوه ثابته لیدلوری نه څرګندوي، او دا په خوښۍ او قهر، ازادۍ او محدودیت، مینې او کرکې، او نورو بدلیدونکو اغیزو په حالاتو کې همداسې وي.
Poetry has its musical beat and it may be full of fine and beautiful images, but it can never be confused with the Qur’an. There is a fundamental difference between the two. The Qur’an establishes a complete concept of life based on truth, a holistic approach and clear notions of God’s existence, the universe and life. Poetry, on the other hand, is an expression of a series of charged reactions that rarely reflects a consistent vision of life and this in situations of pleasure and anger, freedom and restriction, love and hate, as well as other changing influences.
مزید برآں، قرآن مجید جو یہ مربوط تصور پیش کرتا ہے، وہ کُلی اور جزوی طور پر خود قرآن ہی کی طرف سے شروع ہوتا ہے اور اسی کے الٰہی مصدر کی طرف منسوب کیا جاتا ہے۔ اس تصور کا ہر پہلو اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یہ انسان کا بنایا ہوا نہیں۔ انسان کی فطرت میں یہ بات نہیں کہ وہ کائنات کا کوئی مکمل تصور خود وضع کرے۔ انہوں نے ماضی میں ایسا کبھی نہیں کیا، اور نہ آئندہ کبھی کر سکیں گے۔ کائنات اور اس کے نظام کو چلانے والی قوت کے بارے میں انسانی عقل نے جو کچھ وضع کیا ہے، اس کا مکمل ریکارڈ ہمارے پاس موجود ہے۔ یہ سب فلسفیانہ و علمی تصانیف میں، نیز شاعری میں محفوظ ہے۔ جب ان کو قرآنی تصور کے ساتھ رکھ کر دیکھا جاتا ہے تو واضح ہو جاتا ہے کہ قرآنی تصور انسانی ذہن کی تخلیق نہیں۔ اس کا مقام منفرد ہے، ایسا مقام جو اسے ان تمام چیزوں سے ممتاز کرتا ہے جو انسانی عقل پیدا کر سکتی ہے۔
Furthermore, this consistent concept the Qur’an lays down is initiated in whole and in part by the Qur’an itself, and attributed to its divine source. Every aspect of this concept suggests that it is not of man’s making. It is not in the nature of human beings that they should come up with a complete concept of the universe. They have never done so in the past, nor will they ever be able to do so. We have a complete record of what human intelligence has come up with concerning the universe and the power that controls its system. It is all recorded in philosophical and intellectual works, as well as in poetry. When these are set side by side with the Quranic concept, it is clearly apparent that the latter is not the work of a human mind. It is of a unique status, one that distinguishes it from all that the human intellect can produce.
په کاهنۍ هم همدا حکم دی. په انساني تاریخ کې، تر همدې شیبې پورې، هیڅ کاهن داسې یو بشپړ ژوند کوونکی نظام نه دی راوړی لکه هغه چې په قرآن کریم کې بیان شوی دی. هغه څه چې کاهنان یې راوړي، یوازې د قافیه لرونکو جملو پورې محدود دي چې د حکمت ځینې اړخونه یا مبهم اشارې پکې وي.
The same applies to soothsaying. Never in human history, up to the present moment, has a soothsayer produced a complete code of living like the one delineated in the Qur’an. All that soothsayers produce is limited to rhyming sentences containing some aspects of wisdom or ambiguous references.
مزید برآں، قرآن کریم میں بعض ایسے نکات اور اشارے پائے جاتے ہیں جو انسان کی طاقت سے باہر ہیں۔ ہم نے ان میں سے کچھ کا ذکر اس وقت کیا تھا جب ہم نے متعلقہ آیات پر تبصرہ کیا تھا۔ مثال کے طور پر، جو تصویریں درج ذیل ہیں ان جیسی جامع اور درست معلومات کو کوئی انسان کبھی بیان نہیں کر سکا: "اور غیب کی کنجیاں اسی کے پاس ہیں، انہیں اس کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ وہ جانتا ہے جو کچھ خشکی اور تری میں ہے؛ اور کوئی پتہ نہیں گرتا مگر وہ اسے جانتا ہے، اور زمین کی تاریکیوں میں کوئی دانہ اور کوئی تر یا خشک چیز نہیں مگر وہ ایک واضح کتاب میں لکھی ہوئی ہے۔" (6: 59) "وہ جانتا ہے جو کچھ زمین میں داخل ہوتا ہے اور جو کچھ اس سے نکلتا ہے، اور جو کچھ آسمان سے اترتا ہے اور جو کچھ اس میں چڑھتا ہے۔ وہ تمہارے ساتھ ہے جہاں کہیں بھی تم ہو، اور اللہ وہ سب کچھ دیکھتا ہے جو تم کرتے ہو۔" (57: 4) "کوئی عورت نہ حاملہ ہوتی ہے اور نہ جنتی ہے مگر اس کے علم سے، اور نہ کسی کی عمر بڑھتی ہے اور نہ کسی کی عمر گھٹتی ہے مگر وہ ایک کتاب میں لکھی ہوئی ہے۔ یہ سب کچھ اللہ کے لیے آسان ہے۔" (35: 11)
Moreover, there are some Quranic touches that are beyond mans ability to make. We discussed some of these when we commented on the relevant verses. For example, no one has ever portrayed comprehensive and accurate knowledge in images like those that follow: “ With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth's deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book." (6: 59) “He knows all that goes into the earth and all that comes out of it; all that descends from the skies and all that ascends to them. He is with you wherever you may be; and God sees all that you do." (57: 4) “No female conceives or gives birth without His knowledge. No one attains to old age or has his life cut short unless it be thus laid down in [God's] decree. All this is easy for God." (35: 11)
هیڅ انسان، د قرآن کریم له نزول څخه مخکې یا وروسته، د هغه ځواک انځور داسې نه دی کشلی چې د کائنات نیولی او د هغې چارې چلوي، لکه دا قرآني آیت: «بیشکه الله دی چې آسمانونه او ځمکه ساتي چې نه ځغلي، او که دوی ځغلي، نو د هغه له وروسته هیڅوک نشي ساتلی.» (35:41) او نه څوک داسې د کائنات کې د ژوندون د پیدایښت او د هغې د دوام لپاره د ډیزاین شوي توازن بیان کولو هڅه کړې، لکه دا قرآني بیان: «بیشکه الله دی چې دانه او د کجورې ډډه شلوي. هغه له مړه څخه ژوندی راوباسي او له ژوندي څخه مړه راوباسي. دا الله دی، نو تاسو له حق څخه څنگه اړول کیږئ؟ هغه دی چې سهار رابرسیره کوي، او شپه یې د آرام لپاره ګرځولې، او لمر او سپوږمۍ یې د شمېرنې لپاره ټاکلي دي.»
No human being has ever, before or after the revelation of the Qur’an, drawn an image of the power that holds the universe and conducts its affairs like this Quranic verse: “Zt is God alone who holds the celestial bodies and the earth, lest they deviate [from their courses]. If they should ever deviate, no one else could uphold them after Him." (35:41) Nor has anyone ever attempted a description of the emergence of life in the universe and the deliberate balances that ensure its continuity in the universe similar to this Quranic account: “It is God who splits the grain and the fruit-stone. He brings forth the living out of that which is dead and the dead out of that which is alive. Such is God. How, then, are you deluded away from the truth? He is the One who causes the day to break. He has made the night to be [a source of stillness], and the sun and the moon for reckoning.
دا ټول د هغه ذات د ارادې له مخې دي چې ډېر ښه پوهیږي او ښه علم لري. هغه دی چې ستاسو لپاره ستورې پیدا کړل، ترڅو تاسو د وچې او بحر په تیارو کې د هغوی په ذریعه لارښود شئ. مونږ خپلې نښې د هغو خلکو لپاره ډاډه بیان کړې دي چې علم لري. هغه دی چې تاسو ټول له یوې نفس څخه پیدا کړي او ستاسو لپاره یې ځای او د ژوند موده ټاکلې ده. مونږ خپلې نښې د هغو خلکو لپاره ډاډه بیان کړې دي چې پوهه لري. او هغه دی چې له آسمانه اوبه نازلوي، چې په هغو سره مونږ د هرډول نباتاتو وده کوو، او له دې نه مونږ شنه بوټي راوباسو، چې له هغو نه مونږ یو په بل پورې پراته دانې راوباسو؛ او د کجورې له غوټۍ نه د کجورو غوټې چې ځړې وي؛ او د انګورو باغونه؛ او زیتون او انار: یو له بل سره ورته او بیا هم بیلابیل. د هغو میوو ته وګورئ کله چې دوی میوه ورکوي او پخېږي. په دې کې د هغو خلکو لپاره ښکاره نښې دي چې حقیقتاً ایمان لري.
All this is laid down by the will of the Almighty, the All-Knowing. It is He that has set up for you the stars, so that you may be guided by them in the deep darkness of land and sea. We have made Our revelations plain indeed to people who have knowledge. He it is who has brought you all into being from a single soul and has given you a dwelling and a place of sojourn. We have made Our revelations plain indeed to people of understanding. And He it is who sends down water from the sky with which We bring forth plants of every type and out of these We bring forth verdure from which We bring forth grain piled tight, packed on one another; and out of the spathe of the palm tree, dates in thick clusters; and gardens of vines; and the olive tree, and the pomegranate: all so alike, and yet so different. Behold their fruit when they come to fruition and ripen. Surely in these there are clear signs for people who truly believe” (6: 95-99)
اس طرح کی عالمگیر خصوصیات قرآن میں بکثرت پائی جاتی ہیں۔ لوگ عموماً جس انداز میں ملتے جلتے خیالات اور معانی بیان کرتے ہیں، ان کا اس سے کوئی مثال نہیں ملتا۔ یہ اس کتاب کے ماخذ کے تعین کے لیے کافی ثبوت ہے، قطع نظر اس کے کہ اس کتاب کے مضمون یا نزولِ وحی کے حالات سے کوئی اور ثبوت کیوں نہ اخذ کیا جائے۔ درحقیقت یہ خیال کہ قرآن شاعری یا کہانت جیسا ہے، کمزور ہے۔ قرآن کے ابتدائی نزول کے دور میں بھی، جب صرف چند سورتیں اور آیات نازل ہوئی تھیں اور ان میں یہ مخصوص ربانی رنگ موجود تھا، تب بھی یہ خیال کوئی بنیاد نہ پکڑ سکا۔ قریش کے بزرگ وقتاً فوقتاً اس پر غور کرتے اور اس خیال کو مسترد کرتے تھے، لیکن اپنے ذاتی مفادات کی وجہ سے وہ حق کو دیکھنے سے اندھے ہو گئے تھے۔ یہ بالکل ویسا ہی ہے جیسا کہ قرآن کہتا ہے: "چونکہ وہ اس سے ہدایت لینے سے انکار کرتے ہیں، وہ ہمیشہ کہیں گے، یہ تو پرانا جھوٹ ہے۔" (46: 11)
Such universal touches are found in plenty in the Qur’an. They have no parallel in the way people tend to express similar thoughts and meanings. This is evidence enough to determine the source of this book, regardless of any other evidence that may be drawn from what the book says or the circumstances of its revelation. Indeed, the whole idea of the Qur’an being like poetry or soothsaying is flimsy. Even when the Qur’an was still in its early stages of revelation, having provided only a small number of surahs and verses with this distinctive divine colour, this idea did not cut any grounds. The elders of the Quraysh used to reflect on it from time to time, rejecting this notion, but they were blinded to the truth because of their own personal interests. It is just like the Qur’an says: “Since they refuse to be guided by it, they will always say, 'This is an ancient falsehood?” (46: 11)
د نبوي سیرت په معتبرو کتابونو کې ډیری داسې پېښې راغلي دي چې کله قریشو د دې ټول فکر په پټه رد کړ.
Authoritative biographical works about the Prophet report several events when the elders of the Quraysh privately rejected this whole idea.
ابن اسحاق داسې یوه ناسته ریکارډ کوي چې ډېر شمېر مکیان پکې ګډون کړی و، او په حقیقت کې د ولید بن مغیره په مشرۍ جوړه شوې وه، هغه چې د قریشو له نسبتاً ډېرو محترمو مشرانو څخه و. دا ناسته د حج د موسم څخه لږ وړاندې جوړه شوه، او موخه دا وه چې یوه مناسبه ستراتیژي ټاکل شي.
Ibn Ishaq reports a meeting attended by a large number of Makkans and chaired, as it were, by al-Walid ibn al-Mughirah, who was one of the more respected Quraysh elders. This was held shortly before the pilgrimage season and the idea was to agree an appropriate strategy:
ولید په خپل پرانیستونکي وینا کې وویل: «اوس چې د حج موسم نږدې دی، خلک له ټولو ځایونو راتلل پیل کوي. دوی باید د ستاسو د ملګري [یعنې پیغمبر ﷺ] په اړه اوریدلي وي. نو غوره به دا وي چې کله له دوی څخه د هغه په اړه پوښتنه وشي، څه ووایو، په دې باندې موافق شو. باید د ډیرو نظرونو له لرلو څخه ځان وساتو، په ځانګړې توګه که دا نظرونه یو له بل سره ټکر ولري.» کله چې اورېدونکو له هغه څخه د دې پوښتنه وکړه چې څه ووایي، هغه غوره وګڼله چې لومړی د دوی وړاندیزونه واوري. الولید ته تر ټولو زیات دا اندېښنه وه چې هغه نظر چې دوی یې ورکوي، باید دې حقیقت ته پام وکړي چې محمد ﷺ خلکو ته قرآن اوریدو ته رابلل، د خدای پیغام، چې په ښایسته ژبه او په زوره بیانولو سره بیان شوی دی. هغه توصیف چې دوی به محمد ﷺ ته منسوب کوي، باید د هغه د قانع کوونکو او فصیحو دلایلو په اړه هم پام وکړي.
In his opening address, al-Walid said: “Now that the pilgrimage season is approaching, people will start arriving from all over the place. They must have heard about your friend [meaning the Prophet]. So you had better agree what to say when you are asked about him. We must guard against having too many opinions, particularly if they are mutually contradictory.” When his audience asked his advice as to what they should say, he preferred to listen to their suggestions first. What concerned al- Walid most was that the opinion they would come out with should take account of the fact that Muhammad was asking people to listen to the Qur’an, Gods message, expressed in beautiful language and powerful style. The description they would attach to Muhammad should also account for his persuasive, eloquent argument.
دا ټاکل شوي تشریحات وړاندې شوي وې، لکه «کاهن»، «دیوانه»، «شاعر» او «جادوګر». هیڅ یو یې د الولید په نظر کې قانع کوونکی نه و، او هغه یو په بل پسې د هرې یوې کمزورتیا ته اشاره وکړه. هغه خپلو خلکو ته وویل چې هغه څه چې محمد ﷺ ویلي، د داسې کسانو له خبرو سره هیڅ ورته والی نلري. کله چې هیچا د دې څخه ډیر امکان لرونکی څه وړاندې نه کړل، نو دوی له الولید څخه وپوښتل چې ایا هغه د بل ښه وړاندیز لري؟
Descriptions like ‘fortune-teller’, ‘madman’, ‘poet’ and ‘magician’ were proposed. None was considered convincing by al-Walid, who pointed out weaknesses in each, one after the other. He told his people that what Muhammad said was nothing like what was said by such men. When nobody could suggest anything more plausible, they asked al-Walid if he had a better suggestion.
هغه وویل: "د محمد ﷺ خبرې خامخا ښکلې دي. دا د یوې کجورې ونې په شان دي چې ټینګ ریښې او ښه میوه لري. ستاسو دغه ټول وړاندیزونه باید د دروغو په توګه وپیژندل شي. تر ټولو لږ شک لرونکی وړاندیز دا دی چې ووایو هغه یو جادوګر دی چې داسې جادوي ټکي تکراروي چې یو سړی له خپل پلار، مور، ميرمن او کورنۍ سره جلا کوي." ټولو د الولید د وړاندیز منلو او د خلکو د هڅولو لپاره یې د تبلیغاتي کمپاین تیاري پیل کړه، ترڅو زایرین د محمد ﷺ څخه وویرېږي او د هغه سره د ليدو لپاره لیواله نه وي.7
He said: “What Muhammad says is certainly beautiful. It is like a date tree with solid roots and rich fruit. Every one of these suggestions you have made is bound to be recognized as false. The least disputable one is to claim that he is a magician who repeats magic words which make a man fall out with his father, mother, wife and clan.” They all approved of al-Walld’s suggestion and set about preparing their propaganda campaign to make the pilgrims wary of Muhammad and unwilling to meet him.7
بل د قریشو یوه بل مشهور شخصیت چې د قرآن په اړه یې خبرې کړې دي، النضر بن الحارث و، هغه وخت چې قریشو د پیغمبر ﷺ څخه کومه سازش نه و ترلاسه کړی او ځان بې وسه احساسوه. هغه د دوی دې ستونزې داسې تشریح کړه:
Another prominent Quraysh figure to speak out about the Qur’an was al-Nadr ibn al-Harith, when the Quraysh felt at a loss after having failed to win any compromise from the Prophet. He outlined their predicament in the following way:
اے د قریشو خلکو! تاسو یوه داسې ستونزې سره مخ یاست چې د هغې د حل موندلو توان مو نه دی لرلی. کله چې محمد ﷺ لا ځوان و او ستاسو په منځ کې ژوند کاوه، هغه د ټولو ستاینه ترلاسه کړه ځکه چې تل ریښتیا ویل او د هغه صداقت کې هیڅ عیب نه و موندل کیدای. کله چې هغه ږیره سپینه شوه او هغه څه یې تبلیغ پیل کړل چې اوس تاسو ته یې تبلیغوي، نو تاسو دا تورونه لګول پیل کړل چې هغه جادوګر دی.
People of Quraysh, you are confronted with a problem for which you have not been able to find a solution. When Muhammad was still a young man living among you, he won general admiration because he always spoke the truth and his honesty could not be faulted. When he had grown grey, and started to preach whatever he is preaching to you, you began to allege that he was a sorcerer.
په خدای قسم، هغه جادوګر نه دی. موږ په تیر وخت کې جادوګران او د دوی چلونه لیدلي دي. تاسو هغه ته د کاهن (فال ګوونکي) تور هم لګولی و. په خدای قسم، هغه کاهن هم نه دی، ځکه موږ کاهنان لیدلي دي او دا هم لیدلي دي چې دوی څنګه خپل تُک قافیهای عبارتونه تکراروي. تاسو دا هم ادعا کړې چې هغه شاعر دی.
By God, he is no sorcerer. We have seen magicians and their tricks in the past. You also accused him of being a fortune teller. By God, he is not one, for we have seen fortune tellers and how they repeat their rhyming phrases. You also claimed that he was a poet.
دوباره وایم، په خدای قسم، هغه شاعر نه دی، ځکه موږ شاعران لیدلي دي او د ټولو ډولونو شعر مو اوریدلی دی. ته وایې چې هغه دیوانه هم دی، مګر هغه له دې څخه ډیر لیرې دی. موږ لیدلي دي چې دیوالتوب انسانانو ته څه کړي دي او دا څنګه دوی وادار کوي چې بې ربطه خبرې وکړي. وایم، ای د قریشو خلکو، تاسو باید دې پوښتنې ته ډیر په دقت وګورئ، ځکه ستاسو مخې ته یوه لویه ستونزه ده.8
Again I say that, by God, he is not a poet, for we have seen poets and listened to all types of poetry. You claimed that he was also a madman, but he is far from being so. We have seen what madness has done to people, and how it causes them to say incoherent things. I say, people of Quraysh, you have to look at this question very carefully, for you have a big problem on your hands.8
د دواړو مشهورو قریشي شخصیتونو په ویناوو کې ورته والی تقریباً بشپړ دی. دا حیرانونکې نده، په پام کې نیولو سره چې د قرآن سره د چلند په اړه دوی ستونزه حل شوې نه وه. موږ د پخوانۍ سورت، القلم په بحث کې هم یاد کړی و چې عتبه بن ربیعه د قرآن په اړه څه ډول عکس العمل وښود، کله چې هغه د نبي ﷺ ته یو شمیر وړاندیزونه وکړل، په دې امید چې هغه به خپل پیغام تبلیغ پریږدي. کله چې دوی ادعا وکړه چې محمد ﷺ جادوګر یا کاهن دی، دا یوازې یو چل و، کله سخت ساده او کله هوښیارانه. یو څه فکر کول کافي و چې پوه شو چې دا ټوله غلطه وه. له همدې امله، د قرآن د کلام یا عرشي وحي دی په تصدیق لپاره د هیڅ ډول قسم ته اړتیا نه وه.
The similarity between what the two prominent Quraysh figures state is almost complete. This is not surprising, considering their unresolved dilemma of how to deal with the Qur’an. We also mentioned in our discussion of the previous surah, The Pen, how cUtbah ibn Rabfah reacted to the Qur’an, when he tried to make some offers to the Prophet in the hope that he would stop advocating his message. When they alleged that Muhammad was a sorcerer or a soothsayer, that was nothing but a stratagem, crude at times and cunning at others. It only needed a little reflection to realize that it was all wrong. Hence, there was no need for an oath of any sort to confirm that the Qur’an was the word of a noble Messenger and a revelation from on high.
هغه قول چې قرآن "د یو عزتمند رسول خبره ده" دی، دا معنا نه لري چې دا د هغه د ځان جوړ شوی کلام دی. بلکه معنا یې داده چې دا یو بل ډول کلام دی، هغه کلام نه دی چې یو شاعر یا کاهن یې ویلی وي. دا خبره یوازې یو رسول کولی شي چې د الله تعالی له لوري ووایي، هغه کلام چې د هغه له لوري راغلی چې هغه یې لیږلی دی. دې معنا ته ښه تایید د "رسول" دا کلمه ده چې د قرآن سره لیږل شوی دی. هغه نه شاعر دی او نه کاهن چې خپل کلام یوازې یا د جني په مرسته جوړ کړي. دا خبره د هغه وروستي قطعي قول له لارې هم ثابته شوه چې وايي: "دا [قرآن] د ټولو عالمونو د رب له لوري نازل شوی دی." (آیت ۴۳)
The statement that the Qur’an “w the word of a noble Messenger," does not mean that it is of his own composition. It rather means that it is a different type of word, one not uttered by a poet or a soothsayer. It can only be said by a Messenger from God, carrying it from the One who sent him. What confirms this meaning is the word ‘Messenger being sent with it. He is neither a poet nor a soothsayer composing his own words alone or with the assistance of z jinnee. This is further confirmed by the categorical statement that follows: “This [Qur'an] is a revelation from the Lord of all the worlds.” (Verse 43)
په دې سورت کې د قرآن د شاعر یا کاهن کلام ہونے کی نفی کولو لپاره دوه داسې عبارتونه کارول شوي دي: «قَلِيلًا مَّا تُؤْمِنُونَ» (لږ ایمان راوړئ!...
In its negation of the Qur’an being the word of a poet or a soothsayer, the surah uses the following two expressions: “how little you believe!...
ډېر لږ فکر کوئ! ” په دې ترتیب دوی د ایمان لرلو یا فکر کولو هیڅ امکان په بشپړه توګه نفي کوي. په یوه حدیث کې پیغمبر ﷺ داسې بیان شوی دی چې "لږ بې ځایه خبرې کوي"، کوم چې پدې معنا دی چې هغه داسې خبرې هیڅ نه کوي. پدې ترتیب سورت هغه کافران د ایمان او فکر څخه خالي بیانوي. هیڅ مؤمن د پیغمبر ﷺ په اړه دا نه وايي چې هغه شاعر دی، او هیڅ فکر کوونکی سړی دا نه وايي چې هغه کاهن دی.
how little you reflect! ” Thus, it completely negates their having any faith or resorting to any reflection. In a hadith, the Prophet is described as ‘little indulging in frivolous talk’, which means that he did not say such things at all. Thus, the surah is describing those unbelievers as devoid of faith and reflection. No believer would say of the Prophet that he was a poet, and no man who reflects would say that he was a soothsayer.
2. د لیکوال دلته د شلمې پیړۍ ته اشاره کوي۔ - د خپرونکي یادداشت۔
2. The author is referring here to the twentieth century. - Editors note.
3. دا نقل د العقاد، عباس محمود، «عقائد المفکرین فی القرن العشرین» څخه اخیستل شوی دی چې هغه د عربي ژباړې څخه نقل کړی دی. افسوس چې سید قطب د کتاب نور تفصیلات نه دي ورکړي.
3. This quotation is taken from an Arabic translation quoted by Al-'Aqqad, A.M., ‘Aqa’idal-Mufakkirin fial-Qam al-'Ishrin. Unfortunately, Sayyid Qutb does not give further details of the tide.
4. ایضاً
4. Ibid.
5. ایضاً۔
5. Ibid.
6. Morrison, A. Cressy (1962), Man Does Not Stand Alone، Kingswood، Surrey: The Worlds Work (1913) Ltd.، pp. 113-114.
6. Morrison, A. Cressy (1962), Man Does Not Stand Alone, Kingswood, Surrey: The Worlds Work (1913) Ltd., pp. 113-114.
7. صلاحي، عادل (2002)، محمد: انسان او پیغمبر، لیسټر: د اسلامي بنسټ خپرونې، پاڼې 119-120.
7. Salahi, Adil (2002), Muhammad: Man and Prophet, Leicester: The Islamic Foundation, pp. 119-120.
8. هماغسې، ص ۱۶۱-۱۶۲۔
8. Ibid., pp. 161-162.
A Very Serious Threat
لکه څنګه چې سورت خپل پای ته رسیږي، هغه د ایمان د ډیر سخت مسئلې په اړه له هغه چا سره یوه ډېره ویروونکې ګواښ کوي څوک چې د دې په اړه یو څه جوړ کړي. دا ګواښ داسې ورکول کیږي چې یوازینۍ ممکنه صورت تصدیق شي، هغه دا چې پیغمبر ﷺ د هغه پیغام په رسولو کې ډېر ریښتیني او امانت دار و چې هغه ته سپارل شوی و. دلیل دا دی چې خدای تعالیٰ هغه ته سخته سزا نه ده ورکړې، لکه څنګه چې یې به ورکړې وای که پیغمبر ﷺ له دې پرته بل څه وای.
As the surah draws to its conclusion, it issues a terrifying threat to anyone who fabricates something about the very serious matter of faith. The threat is issued so as to affirm the only possible scenario of the Prophet being very truthful and honest in delivering the message entrusted to him. The proof is that God has not punished him severely as He would have done so had the Prophet been anything other than that:
که هغه زموږ په نامه ځینې خبرې جوړې کړې وای، نو موږ به یې له ښي لاسه نیولی وای، او بیا به مو د هغه زړه رګ پرې کړی وای. او هیڅ یو له تاسو به د هغه څخه ساتونکی نه وای.
Had he attributed some fabrications to Us, We would indeed have seized him by the right hand and cut off his life-vein, and none of you could have saved him. (Verses 44-47)
دې آیتونو مفهوم دا دی چې محمد ﷺ یوازې حقیقت بیان کړی و. که هغه د هغه څه پرته بل څه جوړ کړی وای چې له پورته نه هغ ته وحی شوی و، نو خدای به هغه د هغه طریقې سره وژلی وای چې آیتونه یې بیانوي. څرنګه چې دا کار نه دی شوی، نو په ځانګړې توګه دا نتیجه راځي چې هغه صادق و.
The import of these verses is confirmation that Muhammad (peace be upon him) only told them the truth. Had he invented something other than what was revealed to him from on high, God would have killed him in the way the verses describe. Since this did not take place, the inevitable conclusion is that he was truthful.
یوں بھی یہ تصدیق ایک ایسے منظر میں دی گئی ہے جو اصل بیان سے کہیں آگے بڑھ کر ہے، اور اس میں خوفناک مفہوم، حرکت اور زندگی شامل کر دی گئی ہے۔ یہاں ہم ایک ایسے شخص کو دیکھتے ہیں جسے دائیں ہاتھ سے پکڑا جاتا ہے اور اس کی شہ رگ کاٹ دی جاتی ہے، یہ تشدد آمیز اور ہولناک عمل ہے۔ اس سے خدا کی لامحدود قدرت اور اس کے مقابلے میں انسان کی مکمل کمزوری کا واضح تاثر پیدا ہوتا ہے۔
Yet this confirmation is given in a scene that goes much further than the actual statement, adding some fearsome connotations, action and life. We see here the violent, scary action of someone being seized by the right hand and his life-vein being cut. It makes a clear impression of God’s limitless power and mankind’s utter weakness in comparison.
دا داسې اشاره کوي چې د عقیدې دا مسئله دومره جدي ده چې د هیچا په اړه، حتی د خدای سره د محمد ﷺ د خاصې نږدېوالي په حال کې هم، نرمي یا بې پروايي اجازه نه ورکوي۔ سربیره پردې، دا آیتونه یو قوي ایقاع لري، چې د خدای څخه ویره او تسلیم کیدو فضا خپروي۔
It adds a suggestion that this question of faith is so serious that it allows no complacency or leniency towards anyone, not even Muhammad in his close relation with God. Furthermore, these verses carry a strong beat, spreading an air of fear and submission to God.
دې سورت د قرآن د حقیقی ماهیت په بیان سره پای ته رسیږي:
The surah concludes with a statement of the true nature of the Qur’an:
بې شکه دا [قرآن] د پرهېزګارانو لپاره یوه یادونه ده. موږ ښه پوهېږو چې ستاسو په منځ کې داسې کسان هم شته چې د دې په حقانیت دروغ وایي. خو دا به د کافرانو لپاره د ژوره افسوس سبب وي. بې شکه دا مطلق حق دی۔ (آیتونه ۴۸-۵۱)
This [Quran] is indeed a reminder to the God-fearing. We well know that among you are some who deny its truth. Yet it will be a cause of bitter regret for the unbelievers. It is indeed truth absolute. (Verses 48-51)
دا قرآن د خدای ویره لرونکو زړونو ته یادونه کوي او دوی یادوي. هغه حق چې قرآن یې بیانوي د خلکو په زړونو کې ټینګ دی، مګر یادونه دا حق د خدای ویره لرونکو په ذهنونو کې راښکاره کوي. نور خلک بوخت، غافل پاتې کیږي، او په دې توګه د دې کتاب، یعنی قرآن، له یادونې څخه هیڅ ګټه نه اخلي. دا یو ریښتیا ده چې خدای ویره لرونکي په قرآن کې ژوند، رڼا، پوهه او یادونه مومي، مګر دا هیڅ یو د نورو خلکو لخوا نه تجربه کیږي.
This Qur’an reminds God-fearing hearts and they remember. The truth the Qur’an states is ingrained in people’s hearts, but the reminder brings it to the fore in the minds of those who are God-fearing. Others continue to be preoccupied, unaware, and as such they benefit nothing by the reminder that this book, the Qur’an, provides. It is a fact that the God-fearing find in the Qur’an life, light, knowledge and remembrance, but none of these is experienced by other people.
موږ ښه پوهیږو چې ستاسو په منځ کې ځینې داسې کسان دي چې د دې حقیقت انکار کوي۔ (آیت ۴۹)
“ We well know that among you are some who deny its truth.” (Verse 49)
دا خبره هیڅ اهمیت نه لري او د حقیقت هیڅ شی نه بدلوي. هغه کسان چې حق رد کوي، هیڅ اهمیت نه لري. ﴿خو دا به د کافرانو لپاره د سخت افسوس سبب وي﴾ (آیت ۵۰). دا د مؤمنانو مقام لوړوي او کافرانو ته ټیټوالی راولي. دا حق ثابتوي او هغه باطل کمزوری کوي چې کافران پرې ټینگ دي. سربیره پردې، قیامت په ورځ د حساب په وخت کې دا د کافرانو په وړاندې دلیل جوړوي. هغه به د خپل انجام پر وړاندې افسوس وکړي، ځکه چې د قرآن د حق رد کول دوی په دې حال ته رسولي دي. په دې ترتیب، دا د ټولو کافرانو لپاره په دې دنیا او په راتلونکې آخرت کې د سخت افسوس سرچینه ده.
Yet this is of no consequence, and it alters nothing of the reality. Those who reject the truth are of no importance whatsoever. “ Yet it will be a cause of bitter regret for the unbelievers” (Verse 50) It elevates the status of the believers and brings down the unbelievers. It establishes the truth and undermines the falsehood to which the unbelievers cling. Moreover, it provides the argument against them when they face the reckoning on the Day of Judgement. They will lament their fate to which their rejection of the truth of the Qur’an has led them. Thus, it is a source of bitter regret for all unbelievers in this life and in the life to come.
د منکرینو او انکار کونکو ټول رد او انکار سره سره، قرآن کریم "په حقیقت کې یقیني حق" دی. (آیت ۵۱) دا یوازې حق نه دی، بلکې مطلق حق دی، چې په مطلق ډول بیا تایید شوی دی. په حقیقت کې، د قرآن هر لفظ ډیر ژور حق دی؛ هر آیت دومره دلیل لري چې دا د خدای له طرفه دی، چې پخپله هم حق دی.
In the face of all denials and rejection by the unbelievers, the Qur’an is “indeed truth absolute.” (Verse 51) It is not merely the truth, but the truth absolute, reconfirmed in absolute terms. In fact, every word in the Qur’an is profoundly true; every verse carries enough evidence that it originates with God, who Himself is the Truth.
پدې ټکي کې، لوړ څخه یوه لارښوونه معزز پیغمبر ﷺ ته راځي. دا لارښوونه په سم وخت او په سمه حالت کې راځي:
At this point, an instruction is given from on high to the noble Messenger. It comes at the right time and during the right situation:
«پس د خپل لوی رب د نوم پاکي بیانوه» (آیت ۵۲)
"Extol, then, the glory of the name of your Lord, the Supreme” (Verse 52)
دا تر ټولو مناسب عمل دی، ځکه چې دا د خدای د لوئ والي د منلو او د انسان د هغه حیثیت د څرګندولو معنا لري چې د خدای بنده دی. د خدای ستاینه هغه احساس دی چې یو مؤمن یې تجربه کوي، هغه وخت چې د قرآن د ماهیت د بیانولو وروستۍ خبره ترسره شي او د خدای تعالی د عظمت په اړه اوږده خبرې وشي.
This is the most suitable action as it reflects acknowledgement of Gods glory and man’s position as God’s servant. To glorify God is the feeling that a believer experiences after the last statement explaining the nature of the Qur’an is given and after the long discussion of God Almighty’s greatness.