اے انسانانو! د خپل رب څخه ویره وکړئ. د قیامت زلزله ډېره سخته شی ده. د هغې ورځې په راتګ سره هره شیدې ورکوونکې مور به له خپل ماشوم څخه بې خبره شي، او هره حامله ښځه به خپل حمل وغورځوي، او تاسو به وګورئ چې خلک نشه یي دي، حال دا چې دوی نشه یي نه دي. مګر د خدای عذاب ډېر سخت دی.

Mankind! Have fear of your Lord. The violent convulsion at the Last Hour will be awesome indeed. On the day when it comes, every suckling mother will utterly forget her nursling, and every woman heavy with child will cast her burden; and it will seem to you that all mankind are drunk, although they are not drunk. But severe indeed will be God’s punishment. (Verses 1-2)

دا سورت داسې هیبت ناک پیل لري چې زړونه لرزوي. دا ټول انسانانو ته خطاب کوي، دوی ته امر کوي چې خپل رب څخه ووېږي، او د قیامت د هغې پیښې او ډارونکي ورځې څخه خبرداری ورکوي چې څه به پېښ شي. په دې کې د یو داسې رمز عنصر څرګندېږي چې ډارونکی دی او په کلمو نه شي بیانېدای. پدې ترتیب موږ ته یو "سخت زلزله" ښودل کېږي، بیا دا ټکې "هیبت ناکه" بللې شي، خو موږ ته د هغې ماهیت یا حقیقت په ښکاره توګه نه ښودل کېږي.

This is how the sūrah begins: an awesome opening that makes hearts tremble. It addresses all mankind, calling on them to fear their Lord and warning them against what may happen on the eventful and terrible Day of Judgement. There is a clear element of mystery about it, one that is frightening and cannot be expressed in words. Thus we are told of a ‘violent convulsion’ which is then described as ‘awesome indeed’, but we have no clear indication as to its nature or substance.

کله چې تفصیلات ذکر کیږي، موږ ته دا لا ډیر ویروونکي معلومیږي. موږ داسې یو انځور ګورو چې هره شیدې ورکوونکې مور په خپل ماشوم نا خبره ده چې ته یې شیدې ورکوي: هغه ګوري خو نه ویني، حرکت کوي خو بې مقصده. هره حامله ښځه د هغه لوی وحشت له امله سقط کوي چې هغه یې نیسي. ټول خلک نشه یي ښکاري، خو دوی نشه یي نه وي.

When the details are given, we find them even more frightening. We have a picture of every suckling mother completely unaware of the child she is nursing: she looks but does not see, moves but only aimlessly. Every pregnant female miscarries because of the great shock that engulfs her. All people look drunk, but they are not.

هغوی یوازې داسې ښکاري لکه څوک چې په یوه خلا کې وګوري او په ټولو لورو کې نا‌څرګنده وګرځي۔ دا خورا مصروفه منظره ده، د خلکو یوه لویه، حرکت کوونکې ډله۔ کله چې آیتونه تلاوت کیږي، نو لږ څه تقریباً یې په سترګو ویني، او زموږ په تصور کې دا منظره رسېږي۔ مګر بیا هم موږ ټوله منظره په بشپړه توګه نه ګورو، ځکه دا وحشت دی چې دا بیانوي۔ دا داسې وحشت دی چې په مقدار یا وسعت سره نه اندازه کیدای شي، بلکه د انسانانو په اغېز سره۔ د دې اندازه داده چې هغه مور چې په خپل سینه کې شیدې ورکوي، د خپل ماشوم څخه غافله وي۔ هېڅ مور داسې غافله نشي کېدای مګر دا چې هغه وحشت چې تجربه یې کوي د ټولو احساساتو او وړتیاوو ته واک ولري۔ دا د هغو حاملو ښځو په واسطه هم اندازه کیږي چې حمل یې ساقط شي، او د هغو خلکو په واسطه چې داسې چلند کوي لکه څوک چې نشه ولري، حال دا چې هغوی هېڅ نشه کړې نه وي۔ دا ټول ځکه دي چې د خدای عذاب په حقیقت کې ډېر سخت دی۔

په دې ټولو ډارونکو حالاتو سره، موږ ته ویل کیږي چې ځینې خلک د خدای په اړه بحث کوي، پرته له دې چې د هغه څخه ویره ولري: «او له خلکو څخه ځینې داسې دي چې د خدای په اړه پرته له کومې علم څخه جګړه کوي، او هر سرکش شیطان پیروي کوي. دا لیکل شوی دی چې هر هغه چا ته چې له داسې شیطان سره دوستي وکړي، هغه به یې ګمراه کړي او د سوځونکې اور د عذاب لوري ته به یې لارښوونه وکړي.» (آیتونه ۳-۴)

Despite this horror, we are told that some people dispute about God, having no fear of Him: “Yet some people argue about God without having any knowledge, and follow every rebellious devil. It is decreed for whoever entrusts himself to any [such devil] that he will lead him astray and guide him towards the suffering of the blazing flame.” (Verses 3-4)

څوک چې د خدای د شتون، د وحدانیت، د قدرت، د علم یا د هغه د کومې بلې صفت په اړه جنجال کوي، دا خبره خورا عجیبه بریښي. هغه څوک چې د ذهن د فکر کولو وړتیا او د زړه د احساس وړتیا لري، څنګه کولی شي د هغه سخت وحشت اندازه چې موږ ټولو ته انتظار کوي وپوهیږي، او د کوم څخه چې یوازینۍ خلاصون د تقوا او د خدای د رضا په لاسته راوړلو سره دی، بیا هم د خدای په اړه جنجال ته دوام ورکړي؟ هغه څوک چې د فکر کولو ذهن او د احساس زړه لري، د دې سخت ټکان څخه د ژغورنې هڅه پرته له بلې هیڅ شی سره څنګه بوخت کیدای شي، چې وحشت یې موږ ټولو ته ګواښ کوي؟

Whether the dispute is about God’s existence, oneness, power, knowledge or any of His attributes, it sounds extremely singular. How can anyone realize the extent of the horror that awaits us all, and from which the only escape is through piety and earning God’s pleasure, yet continue to dispute about God? How can anyone with a mind to think and a heart to feel indulge in anything other than trying to avoid this violent convulsion whose horror threatens us all?

یہ جھگڑا اگر علم پر مبنی ہوتا تو اس کے بارے میں کچھ کہا جا سکتا تھا، مگر یہ بے علمی کا جھگڑا ہے۔ یہ تکبر میں ڈوبا ہوا ہے جو کسی پختہ دلیل کا طالب نہیں، اور وہ گمراہی ہے جو شیطان کے حکم کی پیروی کا نتیجہ ہے۔ ایسے لوگ خدا کے بارے میں جھگڑتے ہیں "اور ہر سرکش شیطان کی پیروی کرتے ہیں"، جو سرکشی کرتا ہے اور حق سے منہ موڑنے پر فخر کرتا ہے۔ اسی لیے "یہ فیصلہ ہو چکا ہے کہ جو کوئی اس سے دوستی کرے گا تو وہ اسے گمراہ کرے گا اور اسے بھڑکتی آگ کے عذاب کی طرف لے جائے گا۔" (آیت 4) یہ لازمی ہے کہ ایسے شیطان اپنے پیروکاروں کو حق سے ہٹا کر جہنم تک پہنچا دیں گے۔ سورت اس رہنمائی کو طنزاً "ہدایت" کہتی ہے، حالانکہ یہ صرف اسی کی رہنمائی ہو سکتی ہے جو ہلاکت اور تباہی کی طرف لے جائے۔

Had it been a dispute based on true knowledge, something might be said for it, but it is a dispute without knowledge. It is immersed in arrogance that seeks no firm evidence, and error that is the result of following Satan’s bidding. Such people dispute about God “and follow every rebellious devil,” who boasts about turning away from the truth. Hence, “it is decreed for whoever entrusts himself to any [such devil] that he will lead him astray and guide him towards the suffering of the blazing flame.” (Verse 4) It is inevitable that such devils will lead their followers away from the truth in order to land them in hell. The sūrah sarcastically calls this ‘guidance’, which can only be the guidance of one who leads to destruction and doom.

اے انسانانو! که تاسو د قیامت په اړه شک کوئ، نو په یاد ولرئ چې موږ تاسو له خاورې پیدا کړی یاست، بیا له نطفې څخه، بیا له ځړیدونکي وینې ټوټې څخه، بیا له ټاکلې او ناټاکلې شوې ټوټې څخه، تر څو تاسو ته څرګنده کړو. او موږ هغه څه چې غواړو، د یوې ټاکلې مودې لپاره په مورونو کې ځای پر ځای کوو، بیا تاسو د ماشومانو په توګه راووځو، ترڅو تاسو خپل بلوغ او کمال ته ورسیږئ.

Mankind! If you are in doubt as to the resurrection, remember that We have created you out of dust, then out of a gamete, then out of a clinging cell mass, then out of an organized and unorganized embryo, so that We might make things clear to you. We cause to rest in the [mothers’] wombs whatever We please for an appointed term, and then We bring you forth as infants, that you may grow up and attain your prime.

له تاسو څخه ځینې څوک ځوان مړه کیږي، او ځینې څوک تر ډیره زوړ عمره ژوند کوي، څو چې هغه څه چې یې یو وخت پیژندل هیر کړي. تا ځمکه وچه او بې ګیاه ګوره؛ او کله چې موږ پرې اوبه نازلوو، نو ژوندۍ کیږي، خوځیږي، پراخیږي، او هر ډول ښکلې ګلان راوباسي. [Verse 5 - Surah Al-Hajj 22:5]

Some of you die young, and some live on to abject old age when all that they once knew they know no more. You can see the earth dry and barren; and [suddenly,] when We send down water upon it, it stirs and swells and puts forth every kind of radiant bloom. (Verse 5)

د مړینې وروسته بیا ژوند ته راستنیدل د هغه ژوند ته بیرته راګرځیدنه ده چې دمخه موجود و. نو د انسانانو په معیار سره دا له هغه کار څخه اسانه ده چې لومړی ځل ژوند پیدا شوی و، که څه هم د خدای په معیار کې اسانه یا ګرانه مفهوم نه راځي. د هغه په نزد د هیڅ شي څخه د یو شي پیدا کول او هغه ژوند بیا ځواب ورکول چې پای ته رسیدلی و یو شان دي. دواړه د هغه د اراده پایله ده: «کله چې هغه د یو شي د پیدا کېدو اراده وکړي، نو یوازې ورته وایي: شه، نو هغه شی جوړیږي.» (یاسین: ۸۲)

Resurrection is a return to a life that has been in existence. Thus, by human standards, it is easier than the origination of life in the first place, although, by God’s standards, the notion of easier or more difficult does not arise. To Him, initiating something out of nothing and restoring a life that had ended are the same. Both are the result of His will: “When He wills a thing to be, He only says to it, ‘Be’– and it is.” (36:

82) مګر قرآن مجید خلکو سره د دوی د خپلو معیارونو، عقلي فکر او پوهې له مخې خبرې کوي. دا د دوی زړونه هغه څه ته متوجه کوي چې دوی د خپل ژوند په هر لحظه کې ویني او پېښېږي. که دوی دا څه په دقت سره وڅیړي، نو به پوه شي چې دا یو معجزه ده. مګر د دې د درک لپاره دوی ته پکار دي چې دې ته په پرانیستي زړه او په فکري ذهن وګوري. افسوس! دوی ډېر لږ داسې کوي.

82) But the Qur’ān addresses people according to their own standards, rational thinking and understanding. It directs their hearts to reflect on what they see happening at every moment in their lives. If only they would reflect on it carefully, they would realize that it is miraculous. But to appreciate it as such, they need to look at it with an open heart and a reflective mind. Alas! They rarely ever do so.

دا له دې امله دی چې یوازې الله تعالی حقیقت دی، او یوازې هغه مړي ژوندي کوي، او هغه په هر شي باندې قادر دی. او دا چې قیامت له شکه پرته راتلونکی دی، او دا چې الله تعالی یقیناً هغه ټول چې په قبرونو کې دي بیا ژوندي کوي۔

That is because God alone is the Ultimate Truth; and He alone brings the dead to life; and He has the power to will anything. And that the Last Hour is certain to come, beyond any doubt; and that God will certainly resurrect all who are in their graves.

(Verses 6-7)

(Verses 6-7)

د انسان د پیدایښت او د خاورو څخه د هغه د پیدا کېدو په اړه، د نطفې د مختلفو مرحلو په اړه، او د ماشوم او د هغه د ژوند د نورې دورې په اړه، همدارنګه د وچې او بې‌حاصله ځمکې څخه د ژوند د غوړېدو په اړه چې څه ویل شوي، دا ټول د دې حقیقت سره نږدې اړیکه لري چې خدای ټول حقیقت دی. دا ټول اړخونه د خدای له خوا پيل شوي او عمل کېدونکي ثابت قوانین دي، هغه حق خدای چې قوانین یې هېڅکله نه ناکامېږي. ژوند په داسې ډول له یوې مرحلې څخه بلې ته د پرمختګ کولو سره، د هغه لوی ارادې ښکارندوی دی چې د هغه حرکتونه او مرحلې ټاکي. د دې ترمنځ اړیکه روښانه ده: دا چې خدای ټول حقیقت دی، او د ژوند د بې‌ناکامه دورې دا ثبات.

All that has been said about the origins of man and his creation out of dust, the various stages an embryo goes through, and the next cycle of a child and his life, and also about life blooming out of a dry and barren earth are closely related to the fact that God is the Ultimate Truth. All these aspects are constant laws initiated and operated by God, the Truth, whose laws will never fail. The progress of life in such a fashion, moving from one stage to another, is indicative of the great will that determines its moves and stages. The link is clear between the fact that God is the Ultimate Truth and this consistency of an unfailing cycle of life.

«هغه یوازې مړه ژوندی کوي.» (آیت ۶) مړه ژوندی کول دا دي چې هغه څه چې مړه شوي وي، کې بیا ژوند پیل شي. هغه ذات چې په لومړي ځل ژوند پیدا کړی، هم هغه دی چې په وروستي پړاو کې یې بیرته ژوندی کوي. «خدای به یقیناً ټول هغه کسان راپاڅوي چې په قبرونو کې دي.» (آیت ۷) بیا به هغوی ته د هغه څه بدله ورکول کیږي چې دې لومړني ژوند کې یې کړي وي. داسې راپاڅول د پیدایښت د هدف لخوا ټاکل شوي دي.

“He alone brings the dead to life.” (Verse 6) Bringing the dead to life is to re-initiate life in what has been dead. The One who originated life in the first instance is the One who brings it back in the final stage. “God will certainly resurrect all who are in their graves.” (Verse 7) They will then be given their reward for whatever they did in this first life. Such resurrection is dictated by the purpose of creation.

د جنین او ماشوم دواړو هغه دورې چې تېروي دا ښيي چې هغه حکیمه ارادې چې دا دورې یې پیل کړې دي، په حتمي ډول به انسان ته اجازه ورکړي چې په کامل نړۍ کې خپل وروستی کمال ته ورسیږي. په دې ځمکنۍ ژوند کې کمال ترلاسه کول ناممکن دي، ځکه د انسان پرمختګ یو ځانګړي ټکي ته ورسیږي، بیا داسې شاته تلل پیل کوي چې د هغه مرحلې ته ورسیږي چې "هغه ټول څه چې یو وخت یې پېژندل، نور نه پېژني." نو په حتمي ډول دویمه ژوند پکار دی چې پیښ شي، ترڅو انسان کمال ته ورسیدلی شي.

سورت بعد ازاں ایک اور قسم کے انسان کی تصویر کشی کرتی ہے۔ اگرچہ یہ قسم اسلامی دعوت کے ابتدائی دنوں میں یقینی طور پر موجود تھی، یہ ہر دور میں بھی پائی جاتی ہے۔ یہ وہ قسم ہے جو ایمان کو اس نفع یا نقصان کے ساتھ تولتی ہے جو اسے اس کے نتیجے میں حاصل ہونے کا امکان ہو۔ یوں ایمان کے ساتھ اس کا معاملہ اسی طرح ہے جیسا کہ وہ کوئی بھی تجارتی لین دین کرتا ہے۔

The sūrah then paints a picture of another type of person. Although this type was definitely present in the early days of the Islamic message, it is also present in every generation. It is the type that weighs up faith against what profit or loss he is likely to achieve as a result. Thus, his approach to faith is the same as any business transaction he conducts.

بعضے خلق د ایمان په کنده باندې خدائ عبادت کوي. که هغه ته یوه ښېګڼه ورسېږي نو مطمئن شي، او که یوه ازمېښت ورباندې راشي نو په بشپړ ډول له ځانه مخ اړوي؛ په دې ډول دنیا او د آخرت ژوند دواړه له لاسه ورکوي. دا په حقیقت کې یو داسې زیان دی چې ورته بل نشته. هغه د خدائ پر ځای داسې څه غواړي چې نه ورته زیان رسولای شي او نه ګټه. دا د ګمراهۍ تر ټولو لوړ پوړی حد دی. په حقیقت کې هغه داسې څه ته دعا کوي چې د ګټې په پرتله زیان ته یې نږدې توب ډېر دی. ډېر بد دی داسې مرستیال، او ډېر بد دی داسې ملګری.(آیتونه ۱۱-۱۳)

Some people worship God on the border-line [of faith]. If good befalls such a person, he is content; but if a trial assails him, he turns away utterly; thus losing this world and the life to come. This is, indeed, a loss beyond compare. He invokes, instead of God, something that can neither harm nor benefit him. This is the utmost that one can go astray. Indeed he invokes one that is far more likely to cause harm than benefit. Vile indeed is such a patron, and vile the friend. (Verses 11-13)

ایمان د مؤمن د ژوند ستنه ده. نړۍ شاید یوه یا بلې خوا ته وخوړل شي او ولړزي، خو مؤمن د همدې ستنې په مرسته په خپل ځای ثابت پاتې کیږي. پیښې شاید هغه یوې یا بلې خوا ته وکاږي، خو هغه په خپل پریکړه کې ټینګ پاتې کیږي. د هغه شاوخوا مرسته شاید ړنګه شي، خو هغه یقین لري چې ایمان داسې مرسته ورکوي چې هیڅکله ناکامه نه کیږي. د مؤمن په ژوند کې د ایمان ارزښت همدا دی. له همدې امله هغه یا هغه باید ډاډ ترلاسه کړي چې سم ایمان لري، د هغې ناسته پاتې کیدونکې مرستې ته باور لري، شک نه لري او فوري اجر ته انتظار نه کاږي. په حقیقت کې ایمان پخپله د مؤمنانو لپاره یو اجر دی، ځکه چې دوی ته هغه ټولې مرستې ورکوي چې دوی ورته اړتیا لري. دا په حقیقت کې د هغې زړه لپاره اجر دی چې د ایمان رڼا ته خلاصیږي او لارښوونه غواړي. له همدې امله، خدای دوی ته ایمان ورکوي ترڅو دوی ته هغه ټول ډاډ راکړي چې ورته اړتیا لري. مؤمن پوهیږي چې ایمان یو اجر دی او د هغې ارزښت هغه وخت درک کوي کله چې شاوخوا خلک ګوري چې بې هدفه روان دي، له یوې خوا بلې خوا ته کشول کیږي، اندیښمن دي او له لاري ګمراه دي، پداسې حال کې چې هغه پخپله د خپلو ګامونو په اړه ډاډمن، آرام او د خدای سره د خپلې پیاوړې اړیکې له امله مطمئن دی.

Faith is the mainstay of a believer’s life. The world may be swayed and shaken here or there, but the believer stays his ground supported by this mainstay. Events may pull him in this or that direction, but he remains firm in his resolve. Support may crumble all around him, but he is certain that faith gives him the kind of support that never fails. Such is the value of faith in the life of a believer. Hence, he or she must ensure that they have the right faith, trust to its unfailing support, entertain no hesitation and wait for no immediate reward. Indeed, faith itself is a reward for believers, because it gives them all the support they need. It is indeed a reward for a heart that opens up to the light of faith and seeks guidance. Because of this, God grants them faith to provide them with all the reassurance they need. A believer realizes that faith is a reward and appreciates its value when he sees people all around him moving aimlessly, pulled here and there, worried, thrown off-course, while he himself is certain of his footsteps, calm, reassured by his strong bond with God.

هغه کسان چې په حقیقت کې د خدای د یووالي باور لري، خدای د دوی لپاره هغه څه چمتو کوي چې د دې ژوند ټول مادي آسایښونه او ګټې څخه ډیر ښه دي: «خدای یقیناً هغو کسانو ته چې ایمان یې راوړی او نیک عملونه یې کړي دي، داسې جنتونو کې داخلوي چې لاندې یې اوبه روانې دي. بېشکه خدای هغه څه کوي چې یې وغواړي.» (آیت ۱۴) نو هر هغه څوک چې مصیبت یا ازمېښت ته اخته شي، باید صبر وکړي او ثابت قدم پاتې شي. همدارنګه هغه باید په خدای او د هغه په رحمت او مرستې باور ولري، او په دې یقین سره وي چې یوازې هغه کولی شي د هغه مصیبت لرې کړي او د صبر په بدله کې ورته اجر ورکړي.

As for those who truly believe in God’s oneness, God prepares for them what is much better than all the material comforts and benefits this life may provide: “God will certainly admit those who believe and do righteous deeds into gardens through which running waters flow. God certainly does whatever He wills.” (Verse 14) Therefore, anyone who endures adversity or a test should remain steadfast and persevere. He must also continue to place his trust in God and His mercy and support, believing that only He can relieve his adversity and reward him for his perseverance.

هغه څوک چې د خدای د مرستې باور یې له لاسه ورکړی، پر دې ژوند او راتلونکي ژوند دواړو، او کله چې ځان په سخته فشار یا مصیبت کې وویني، د خدای له فضل څخه ناهيله شي، هغه ممکن هرڅه چې وکولی شي د ځان سره وکړي. خو د هغه هیڅ کار به هیڅکله د هغه حالت نه بدلوي او نه به یې ستونزې ته پای ورکړي: «که څوک فکر کوي چې خدای به په دې دنیا او په راتلونکې ژوند کې ورسره مرسته نه کوي، نو هغه دې یوه ریسمان آسمان ته وغځوي، بیا دې ځان ځړ کړي؛ او بیا دې وګوري چې آیا د هغه تدبیر هغه څه له منځه وړلی شي چې هغه یې په غوسه کړی دی.» (آیت ۱۵)

A person who loses his trust in God’s help, both in this life and in the life to come, and despairs of God’s grace when he finds himself under severe pressure or adversity, may do with himself whatever he is able to do. But nothing he does will ever change his lot or relieve him of his problems: “If anyone thinks that God will not succour him in this world and in the life to come, let him stretch out a rope to the sky and then cut himself off; and then let him see whether his scheme will remove that which has enraged him.” (Verse 15)

اthis آیت د هغه شخص د قهر منظر ډیر په زړه پوری انځوروی چې څنګه هغه ځان ته د غضب او هغه عمل چې د دې غضب له امله رامینځ ته کیږي. کله چې انسان د ماتې کنار ته رسیږي، نو دا حالت نور هم زیاتوي. ښکاره ده چې هغه سړی چې په مصیبت کې وي او د خدای د فضل څخه نا امیده شي، د روښنانۍ هر سرچینه او هر تسلی بخښونکی فکر یا امید له لاسه ورکوي. د هغه اندیښنه څو چنده زیاتیږي او د هغه ټینګار زړه باندې درانه کیږي. په دې توګه د هغه مصیبت هم دوه چنده کیږي. له همدې کبله، آیت هر هغه چا ته وایي چې فکر کوي خدای به هغه ته خپله مرسته ونه کړي، که دا مرسته په دې دنیا کې وي یا په آخرت کې، نو هغه باید آسمان ته یوه ریسۍ وغځوي او په هغې پورې ځان پورته کړي، یا ریسۍ په غاړه کې واچوي او بیا هغه پرې کړي تر څو ولوېږي، یا خپل ساه پرې کړي تر څو خفه شي. نو هغه دې وګوري چې آیا دا کار د هغه سختۍ لیرې کوي که نه.

هغه منظر چې د قیامت په ورځ څرګندیږي، هغه وخت چې د خدای ﷻ له خوا د خپلو وفادارو بندګانو عزت او نورو ته رسیدونکې رسوايي داسې ښکاره کیږي لکه دا چې همدا اوس پېښېږي.

The next passage draws a scene of the Day of Judgement when the honour bestowed by God on His faithful servants and the humiliation suffered by the others are shown as though they are happening here and now.

یہ دونوں فریق اپنے رب کے بارے میں جھگڑنے لگے۔ پس جو لوگ کافر ہوئے، اُن کے لیے آگ کے لباس کاٹے جائیں گے، اور اُن کے سروں پر کھولتا ہوا پانی ڈالا جائے گا، جس سے وہ سب کچھ گل جائے گا جو اُن کے پیٹوں میں ہے اور اُن کی کھالیں بھی۔ اور اُن کے لیے لوہے کے گرز ہوں گے۔ جب بھی وہ غم سے نکلنا چاہیں گے، تو اُسی میں لوٹا دیے جائیں گے، اور کہا جائے گا: ’’آگ کا عذاب چکھو۔‘‘ بے شک اللہ اُن لوگوں کو جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے، ایسے باغات میں داخل کرے گا جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی، وہاں اُنہیں سونے کے کنگن اور موتیوں سے آراستہ کیا جائے گا، اور اُن کا لباس وہاں ریشم ہوگا۔ (آیات 19-23)

These two adversaries have become engrossed in contention about their Lord. For the unbelievers garments of fire shall be cut out; and scalding water will be poured over their heads, melting all that is in their bellies and their skin. In addition, there will be grips of iron for them. Whenever, in their anguish, they try to get out, they are returned there, and will be told: ‘Taste the torment of fire.’ God will certainly admit those who believe and do righteous deeds into gardens through which running waters flow, wherein they will be adorned with bracelets of gold and pearls, and where silk will be their raiment. (Verses 19-23)

یہ ایک پُرتشدد منظر ہے جس میں شور و غل اور ہنگامہ خیز حرکات ہیں۔ اس کا وصفی انداز طویل مدت کا احساس دلاتا ہے، جس میں مسلسل نئی ہونے والی کارروائی ہمارے تخیل کے سامنے پیش کی جاتی ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ لباس کاٹے اور سیے جا رہے ہیں، اور لوگوں کے سروں پر شدت سے کھولتا ہوا پانی انڈیلا جا رہا ہے۔ اس کا درجۂ حرارت اس قدر زیادہ ہے کہ جوں ہی وہ ان لوگوں کے سروں کو چھوتا ہے جن پر انڈیلا جاتا ہے، ان کے پیٹ میں جو کچھ ہے وہ پگھل جاتا ہے، اور اسی طرح ان کی کھال بھی۔ ہم وہ کوڑے بھی دیکھتے ہیں جو سرخ گرم لوہے کے بنے ہوئے ہیں اور ان لوگوں کو مارنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں جنہیں ایسی سزا کا حکم دیا گیا ہو۔ عذاب شدت اختیار کر لیتا ہے اور ناقابلِ برداشت ہو جاتا ہے۔ کافر اس عذاب سے بچنے کے لیے اچانک نکلنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن انہیں سختی سے اسی عذاب میں واپس دھکیل دیا جاتا ہے۔ انہیں سخت ڈانٹ پلائی جاتی ہے اور کہا جاتا ہے: ‘آگ کے عذاب کا مزہ چکھو۔’ ہمارا تخیل اس منظر کو اس کی پہلی حرکت سے لے کر اس نقطے تک دہراتا رہتا ہے جہاں کافروں کو بھاگنے کی کوشش کے وقت پیچھے ہٹا دیا جاتا ہے۔ پھر یہ سب دوبارہ شروع ہو جاتا ہے۔ اس خود بخود دہرائے جانے والے منظر سے ہٹنے کا واحد راستہ یہ ہے کہ سورت میں بیان کی گئی دوسری تقدیر کی طرف دیکھا جائے۔ آغاز اس بات سے ہوتا ہے کہ دو فریق اپنے رب کے بارے میں جھگڑ رہے ہیں۔ ہم نے ابھی ان لوگوں کا افسوسناک انجام دیکھا ہے جو اس پر ایمان لانے سے انکار کرتے ہیں۔ دوسری طرف، ایمان والے ایسے باغات میں ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں۔ ان کے لباس پہلے گروہ کے لباس سے مختلف ہیں: وہ ریشم کے بنے ہوئے ہیں۔ ان کے اوپر سونے اور موتیوں کے زیورات اور آرائشیں ہیں۔ God انہیں بہترین کلام اور اس راستے کی ہدایت بھی دیتا ہے جو اس ذات کی طرف لے جاتا ہے جو تمام تعریفوں کی حقدار ہے۔ اس طرح انہیں نہ بات میں کوئی دشواری پیش آتی ہے اور نہ راستے میں۔