د سورې پخوانۍ برخه د هغو کسانو د حال یوه بشپړه بحث پکې شامل و چې خدای د هغه پیغام د منلو لپاره زړونه پرانیزي چې د هغه ته د سپارلو پیغام دی. دوي په خپلو ټولو کړنو کې د خدای یادونه ساتي او د هغه څارنه کوي، د سوکالۍ او سولې ژوند ته مخه کوي، او په دې باور وي چې د خپل رب ملاتړ به ولري. لکه څنګه چې د قرآن دود دی چې د قیامت ورځې توپیر لرونکي منظرونه بیانوي، اوس د انسانانو او جنو له بدو کسانو د حال یوه نقشه راځي. دوي خپل ژوند داسې تیروي چې یو بل ته د دروغو فریب ورکوي، د هر پیغمبر او رسول په مخالفت کې یو بل ملاتړ کوي، او یو بل ته ښيي چې د مؤمنانو سره کوم دلیلونه وکاروي ترڅو د هغو په زړونو کې د هغه څه په اړه شکونه پیدا کړي چې خدای حلال کړي دي او د هغه څه په اړه چې حرام یې کړي دي. دا ټوله یوه ډیره ژوندۍ نقشه کې بیان شوې ده، چې د خبرو اترو، اعترافونو او ملامتۍ په واسطه ځانګړې ده.
The previous passage of the sūrah contained a full discussion of the situation of those whose hearts God opens up to receive the message of surrender to Him. They remain conscious of God and continue to watch Him in all their actions, move towards a life of peace, assured that they will have the patronage of their Lord. As it is customary in the Qur’ān for contrasting scenes of the Day of Judgement to be portrayed, we now have a sketch showing the lot of the evil ones among humans and jinn. These spend their lives inspiring one another with deceptive falsehood, supporting one another in their hostility to every prophet and messenger pointing out to each other what arguments to use with the believers in order to raise doubts in their minds about what God has made lawful and what He has forbidden. All this is portrayed in a very vivid sketch, characterized by dialogue, confession and reproach.
{وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُم مِّنَ الْإِنسِ ۖ وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُم مِّنَ الْإِنسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا ۚ قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ۗ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ * وَكَذَٰلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}
د هغه ورځې چې هغوی ټول راټولوي، (هغه به وفرمايي): «اې د جنو ډلې! تاسو له انسانانو څخه ډېر خلک ګمراه کړي.» او د انسانانو له هغو خلکو چې د جنو نږدې ملګري وو، به ووايي: «اې زموږ ربه! موږ یو له بل څخه ګټه واخیسته، او اوس موږ د هغه وخت پای ته رسېدلي یو چې ته زموږ لپاره ټاکلی وې.» هغه به وفرمايي: «اور ستاسو ځای دی، په دې کې به تل پاتې کیږئ، مګر هغه څه چې الله وغواړي.» بې شکه، ستا رب ډېر حکیم، ډېر علیم دی. او په همدې ډول موږ ظالمانو ته د هغوی د کړو له امله یو د بل ملګري کوو.
On the day when He shall gather them all together, (He will say):”O you company of jinn! A great many human beings have you seduced.” Those who were their close friends among human beings will say: “Our Lord, we have enjoyed each other’s fellowship, and we have now reached the end of our term which You have appointed for us.” He will say: “The fire shall be your abode, where you shall remain, unless God wills it otherwise.” Indeed, your Lord is wise, all-knowing. In this manner do We cause the wrongdoers to be close allies of one another, because of that which they do.
{ اے د جنو او انسانانو ډلې! ایا تاسو ته ستاسو له ځانونو څخه رسولان نه دي راغلي چې زما آیتونه تاسو ته بیان کړي او تاسو ته د دې ورځې د راتګ څخه خبردار کړي وو؟ هغوی به وائي: موږ پخپله خپل ضد شاهدي ورکوو. د دنیا ژوند هغوی ته دوکه ورکړې ده. نو هغوی به پخپله خپل ضد شاهدي ورکوي چې دوی کافران وو. } (د سورې الانعام، آیتونه ۱۳۰-۱۲۸)
“O you company of jinn and humans! Have there not come to you messengers from among yourselves who related to you My revelations and warned you of the coming of this your day?” They will reply: “We bear witness against ourselves.” The life of this world has beguiled them. So they will bear witness against themselves that they were unbelievers.” (Verses 128-30)
ژوندی او ژوندون ډک، دا منظره لومړی د راتلونکي یوه منظره ښودل کیږي، کله چې ټوله مخلوقات د خدای په وړاندې راټول شي۔ خو لږ وروسته دا د اوسني وخت منظره کیږي، چې د هر اوریدونکي په سترګو کې ښکاره کیږي۔ دا کار د یوې عربي کلمې د حذف په واسطه ترسره کیږي، چې انګلیسي ژبې کې معنی یې "هغه به ووایي" ده او ترجمه کې د وضاحت لپاره په قوسونو کې راوړل شوې ده۔ د دې عبارت حذف، چې په یوه عربي کلمه ښودل کیږي، ټوله منظره سمدستي اوسني وخت ته راوړي، ترڅو د راتلونکي هغه څه نه وي چې انتظار یې وشي، بلکې هغه څه وي چې اوس واقع کیږي۔ دا طریقه د قرآن کریم د بې ساری سبک خاصیت دی۔
Full of life, the scene is shown first to be one of the future, when all creation will be gathered before God. Yet it soon becomes a scene of the present, held in front of the eyes of every listener. This is achieved by the omission of one Arabic word which means in English, “He will say”, included in the translation between brackets for clarity. The omission of this phrase, expressed in a single Arabic word, brings the whole scene right into the present so as not to speak of something to be awaited in future but of something that is taking place now. This method is characteristic of the inimitable style of the Qur’ān.
اب ہم اس منظر کے خاکے پر نظر ڈالتے ہیں۔ یہ جِنّوں سے خطاب سے شروع ہوتا ہے: ﴿وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُم مِّنَ الْإِنسِ﴾ (آیت 128)۔ تم نے انسانوں میں سے ایک بڑی تعداد اپنے پیروکاروں کی بنا لی ہے، جو تمہارے القاء پر کان دھرتے ہیں، تمہارے نقشِ قدم پر چلتے ہیں اور تمہاری ترغیبات کی اطاعت کرتے ہیں۔ اگرچہ یہ بات ایک حقیقی بیان کی صورت میں دی گئی ہے، مگر اس کا مقصد محض معلومات فراہم کرنا نہیں۔ جِنّ خود جانتے ہیں کہ انہوں نے کیا کیا ہے۔ بلکہ یہ بیان اس جرم کو ریکارڈ پر لانے کے لیے ہے کہ انہوں نے اتنی بڑی تعداد میں انسانوں کو گمراہ کیا، اور اس کام پر ان کی سرزنش کرنے کے لیے ہے۔
Let us now look at what is sketched out in this scene. It begins with an address to the jinn: “On the day when He shall gather them all together, (He will say): ‘O you company of jinn! A great many human beings have you seduced.” (Verse 128) You have managed to gather a large following from among human beings who listen to your inspiration, follow in your footsteps and obey your suggestions. Although this is given in the form of a factual statement, it is not meant to merely impart information. The jinn know what they have done. Rather, the statement is intended to record the crime of leading such a large number of humans astray and to reproach the jinn for so doing.
په دې ټولنه کې چې ټول انسانان او جنات د قیامت په ورځ راټول کیږي، د جرم ټول دلیلونه ښودل کیږي. له همدې امله جنات هیڅ ځواب نه ورکوي. خو هغه کم عقله انسانان چې د شیطاني الهام خبرو ته سپک سترګه ګوري، هغه دي چې ځواب ورکوي.
In this gathering of all humans and jinn on the Day of Judgement, all evidence of the crime is shown. Therefore, the jinn do not make any reply. However, the imbeciles among human beings who take satanic inspiration lightly are the ones to answer:
هغه کسان چې په انسانانو کې د دوی نږدې ملګري وو، به وایي: «ای زour رب! موږ یو د بل څخه ګټه واخیستله، او اوس موږ هغه وخت ته رسیدلي یو چې ته مو زموږ لپاره ټاکلی وو.»
“Those who were their close friends among human beings will say: ‘Our Lord, we have enjoyed each other’s fellowship, and we have now reached the end of our term which You have appointed for us.’“ (Verse 128)
دا ځواب د دوی د بې خبرۍ څرګندوي، او دوی ته ښيي چې شیطان څنګه د دوی په فکر کې لاره پیدا کوي. دوی به له دې خوښ وو چې هغه نظریات، د ډسپلین نشتوالی، خوښۍ او ګناهکارې لارې ومني چې جنات یې په ښکلو رنګونو دوی ته ښودلې. د دوی د ځان خوښولو لیوالتیا وه چې شیطان ته فرصت ورکړ چې دوی وګمراه کړي او ورسره لوبې وکړي. په همدې ډول دوی داسې وګرځول شول چې د شیطان د مقصد د پوره کولو لپاره کار وکړي.
The answer betrays their lack of awareness, and demonstrates to them how Satan finds his way into their thinking. They used to enjoy the ideas, the lack of discipline, the pleasures and the sinful ways which the jinn portrayed to them in attractive colours. It was their keenness to enjoy themselves that provided Satan with the opportunity to lure and play tricks on them. Thus were they made to work for the fulfilment of Satan’s goal.
هغه احمقان به دا هم فکر کاوه چې لذت دواړو لوری ته یو شان دی او دوی هم هغومره خوښي ورکوي څومره چې اخلي. له همدې امله دوی په خپل ځواب کې وایي: {ربنا استمتع بعضنا ببعض} "ای زموږ ربه! موږ یو له بل څخه ګټه واخیستله." (آیت ۱۲۸) دغه لذت د دوی د دنیوي ژوند تر پایه دوام وکړ. د هغه ورځې په راټولیدو کې، دوی به پوه شي چې ټول وخت د خدای د قدرت لاندې وو او دغه موده یې ځکه ورکړه چې فکر وکړي او ځواب ورکړي، او وایي: {وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا} "اوس موږ هغه پای ته ورسیدو چې ته زموږ لپاره ټاکلی وې." (آیت ۱۲۸) د دغه پوهې سره، فیصله کیږي چې دوی ته خپله عادلانه سزا ورکړل شي: {قال النار مثواكم خالدين فيها إلا ما شاء الله} "ویبه فرمایي: اور ستاسو ځای دی، په هغې کې به تل پاتې یاست، مګر هغه چې خدای یې نور وغواړي." (آیت ۱۲۸)
Yet those imbeciles also used to think that the enjoyment was mutual and that they were giving as much pleasure as they were receiving. Hence they state in their answer: “Our Lord, we have enjoyed each other’s fellowship.” (Verse 128) That enjoyment lasted for the duration of their life on earth. On the day when they are gathered, they will know that they have always been subject to God’s power and that it was He who gave them this span of time to reflect and respond: “We have now reached the end of our term which You have appointed for us.” (Verse 128) With that knowledge, the judgement is made so that they receive their fair punishment: “He will say: ‘The fire shall be your abode, where you shall remain, unless God wills it otherwise.’“ (Verse 128)
پس اور دوزخ ہی ان کا ٹھکانا ہے۔ ٹھکانے دوام کے لیے ہوتے ہیں۔ مگر ایک استثنا لگا دیا گیا ہے: «مگر جو اللہ چاہے» (آیت 128)۔ یہ استثنا اس حقیقت کے مطابق ہے کہ خدا کی مشیت آزاد ہے، کسی رکاوٹ والے عامل کے تابع نہیں۔ بلکہ وہ اس کے تابع بھی نہیں جو اس نے خود مقرر کیا ہو۔ یہ اسلامی عقیدے کا ایک بنیادی اصول ہے۔
The fire is, then, their abode. Abodes are meant for continuity. But the qualification is added, “unless God wills it otherwise.” (Verse 128) This qualification is in line with the fact that God’s will is free, subject to no restraining factor. Indeed, it is not subject even to what it has determined. This is a basic principle of the Islamic faith.
«بیشک ستا رب حکیم، عالم دی۔» هغه څه چې هغه د خلکو لپاره ټاکي، د هغه د بې عیبه او کامل علم پر بنسټ دي۔
“Indeed, your Lord is wise, all-knowing.” What He determines for people is based on His unflawed and perfect knowledge.
په دې ډول موږ ظالمانو ته یو د بل ملګری کوو، د هغه عملونو له امله چې دوی کوي۔ (آیت ۱۲۹)
A comment on this part of the scene is inserted here before the dialogue is resumed to complete it: “In this manner do We cause the wrongdoers to be close allies of one another, because of that which they do.” (Verse 129)
دا هغه طریقه ده چې د جنو او انسانانو ترمنځ ملګرتیا یې رامنځ ته کړه، او د دې ملګرتیا وروستی انجام داسې دی چې ظالمان د خپلو کړنو له امله یو بل ته ډېر نږدې متحد کیږي. د دوی د طبیعت ورته والی، د هدف او مقصد یووالی، او دا حقیقت چې د دوی پای به یو وي، دوی ترمنځ یو اتحاد رامنځ ته کوي. دا یو داسې خبره ده چې د خپل فوري پېښې څخه هم ډېره پراخه ده. دا د ټولو بدکارانو، جنو او انسانانو ترمنځ د ملګرتیا د طبیعت خبره کوي. هغه ظالمان چې په یوه بڼه یا بلې بڼه د خدای سره شریکان نیسي، په یوه ډله کې راټولېږي ترڅو د حق او الهي لارښوونې مخالفت وکړي. دوی د هر پېغمبر او د هغه د ایمان راوړونکو په وړاندې د یو بل د ملاتړ اړیکې جوړوي. دا یوازې دا نه ده چې دوی د خپلو مختلفو ښکارندو سره سره یو شان طبیعت لري، بلکه دوی یو شان ګټه هم لري، چې یوازې د انسانانو په اړه د ربوبیت د حقونو غصب کولو او خپلو غوښتنو ته د بې قیده میدان ورکولو سره ترلاسه کیدای شي.
It is in the manner that established the fellowship between the jinn and the human beings and the ultimate end to which this fellowship has come that wrongdoers get to be closely allied, on account of what they do. The similarity of their nature, the unity of their direction and goal, and the fact that their end will be the same establishes an alliance between them. This is a statement that goes beyond its immediate occasion. It speaks of the nature of the fellowship between all evil ones, jinn and human. The wrongdoers who associate partners with God in one form or another gather together in one camp to oppose the truth and divine guidance. They establish a relationship of mutual support against every prophet and those who believe in Him. It is not only that they share the same nature, despite their different appearances, but they also have the same interest which can only be served by usurping the rights of Lordship over mankind and giving unrestrained rein to their desires.
دا ځکه چې موږ دوی په هر دور کې ګورو چې یو بل ملاتړ کوي په هر هغه جنګ کې چې د ایمان او مؤمنانو پر ضد وي، سره له دې چې دوی پخپله یو بل ترمنځ دښمنۍ او اختلافونه لري. له همدې امله، د دوی مشترک طبیعت او مشترک موخې د دوی د اتحاد د ټینګښت سبب ګرځي. هغه بدي چې دوی کوي او هغه ګناهونه چې دوی کوي، دا ټاکي چې په آخرت کې به هم په یو شان انجام سره مخ شي، لکه څنګه چې دا منظر په ښودل شوی.
Indeed, we see them in every age supporting one another in every fight against faith and believers, despite their own internal rivalry and differences. Hence, their common nature and common objectives help to establish their alliance. The evil they do and the sins they commit determine that they will suffer the same fate in the hereafter, as is portrayed in this scene.
په موږ کې نن ورځ د بدی یوه لویه ټولګه موجوده ده، چې په کې صهیونیان، صلیبیان، مشرکین او کمونیستان، د خپلو لویو اختلافونو سره سره، یو ځای کار کوي. دا ټولګه له پېړیو راهیسې روانه ده، او دا یې یوځای کوي چې د اسلام سره دښمني لري او د هغو اسلامي احیایي تحریکونو د ړنګولو لپاره ژمن ده، چیرې چې دوی فعالیت کوي. په حقیقت کې دا یوه بېځایه او لویه ټولګه ده. دا د هغو اوږدو پېړیو له تجربې څخه ګټه اخلي، چې په کې دا د خدای تسلیم ته د ځواب ورکولو په مقابل کې جګړه کوله. سربیره پردې، دا مادي او کلتوري ځواکونه بسیج کوي، او د مسلمان نړۍ کې شته سیسټمونه او ماشینونه د خپلو بدو پلانونو د پلي کولو لپاره کاروي. دا د خدای د دې خبرې تایید دی: "همدا رنګه موږ ظالمان د یو بل ملګري کوو، د هغه عمل له امله چې دوی کوي." (آیت ۱۲۹)
In our present day we see a grand alliance of evil, in which Zionists, Crusaders, pagans and Communists work together despite their great differences. This alliance has been going on for centuries, united by its hostility to Islam and its determination to crush Islamic revivalist movements wherever they function. It is, indeed, a mighty alliance. It benefits from its experience of long centuries of combat against the principle of submission to God. Furthermore, it mobilizes material and cultural forces and makes use of systems and machinery available within the Muslim world to serve its evil plans. It is a confirmation of God’s own words: “In this manner do We cause the wrongdoers to be close allies of one another, because of that which they do.” (Verse 129)
مګر هغه تسلي چې خدای خپل پیغمبر ته ورکړې ده، دلته هم پلي کیږي: «که ستا رب غوښتي وای، نو دوی به دا کار نه کاوه. نو دوی یې د دوی په دروغو جوړو شویو شیانو پرېږده.» (آیت ۱۱۲) خو دا تسلي دا غواړي چې د مؤمنانو ټولنه د خدای د پیغمبر ﷺ په قدمونو روانه وي، او دا پوهه ولري چې دوی باید د اسلام او مسلمانانو د قضیې بیرغ پورته وساتي او دفاع یې وکړي، هر ډول قرباني چې ورته پیښه شي.
But the reassurance given by God to His Messenger also applies here: “Had your Lord willed otherwise, they would not have done it. Therefore, leave them to their own inventions.” (Verse 112) This reassurance, however, requires that the community of believers continues to follow in the footsteps of God’s Messenger recognizing that they have to hold the banner and defend the cause of Islam and Muslims, whatever sacrifice they may have to make.
اوس دې کړۍ ته پام وکړئ چې دا د دې حال وروستۍ برخه ده: «اې د جنو او انسانانو ډلې! آیا ستاسو څخه رسولان ستاسو ته راغلي نه وو چې زما آیتونه تاسو ته بیانوي او دې ورځې د راتګ څخه تاسو ته ویروي؟» دوی به وائي: «موږ پخپله خپل خلاف شاهدي ورکوو.» دا دنیوي ژوند دوی پرې کړي دي، نو دوی به پخپله خلاف شاهدي ورکړي چې دوی کافر وو۔
Let us consider now the last part of this scene: “’O you company of jinn and humans! Have there not come to you messengers from among yourselves who related to you My revelations and warned you of the coming of this your day?’ They will reply: ‘We bear witness against ourselves.’ The life of this world has beguiled them. So they will bear witness against themselves that they were unbelievers.” (Verse 130)
دا پوښتنه د معلومات غوښتلو لپاره نه ده، بلکه د معلوماتو د ورکولو او هغه حقایقو د ثبت کولو لپاره ده چې واقعیاً پیښ شوي. هغه خدای چې د خپلې عظمت له امله بېپایه دی، د دوی د دې ژوند حال پوهیږي. د دې پوښتنې ته د دوی ځواب یوازې دا اعتراف دی چې دوی د آخرت عذاب مستحق دي.
The question here is not meant to seek information but to provide it and record the facts as they took place. God who is infinite in His Glory knows what their situation in this life was. Their answer to this question is simply an acknowledgement on their part that they deserve the punishment of the hereafter.
دا پوښتنه د جنیانو او انسانانو دواړو ته ده. دا پدې معنا ده چې خدای تعالیٰ د جنیانو په منځ کې له ځانه پیغمبران لیږلي دي، لکه څنګه چې انسانانو ته یې پیغمبران لیږلي دي؟ د دې مخلوق جنیانو د ماهیت پوهه یوازې خدای تعالیٰ ته معلومه ده، چې زموږ انسانانو لپاره نامعلومه پاتې دي. په هرصورت، د قرآن کریم دې ارشاد ته داسې معنا ورکول کېدای شي چې جنیان د خدای رسول ﷺ ته نازل شوې وحي اوریدلای شول او دا یې خپلو قوم ته رسولې، او دوی یې په کفر کې د دوام نه خبردار کړي. د دې یوه مثال په سورت ۴۶، الأحقاف کې راغلی دی:
This question is addressed to the jinn as well as humans. Does this mean that God has sent messengers to the jinn from among themselves, in the same way as He sent messengers to human beings? God alone knows the nature of this species of His creation, the jinn, who remain unknown to us human beings. However, the Qur’ānic statement may be interpreted to mean that the jinn have been able to listen to the revelations sent down to God’s Messenger and to convey it to their people, warning them against continuing in their disbelief. An example of this is reported in Sūrah 46, The Sand Dunes, or al Aĥqāf:
او یاد کړه هغه وخت چې موږ تا ته د جنانو یوه ډله راولېږله، څوک چې د قرآن اوریدلو لپاره راغلل نو یو بل ته یې وویل: «چوپ شئ او غور وکړئ.» کله چې قرآن ختم شو، نو خپلو قوم ته واپس شول او دوی ته یې خبرداری ورکړ. ويې ويل: «اې زموږ قومه! موږ یوه داسې کتاب واورېد چې له موسی وروسته نازل شوی دی، هغه چې له ځان دمخه راغلي کتابونه تصدیق کوي، او حق او سم لاره ته لارښوونه کوي. اې زموږ قومه! د هغه چا بلنې ته ځواب ووایاست چې د خدای لوري ته بلنه ورکوي، او په هغه ایمان راوړئ. هغه به ستاسو ګناهونه وبخښي او تاسو به له دردوونکي عذاب څخه خلاص کړي.»
Tell how We sent to you a band of jinn who, when they came and listened to the Qur’ān, said to each other: “Listen attentively.” As soon as its recitation was ended, they betook themselves to their people and gave them warning. “Our people”, they said, “We have just been listening to a revelation bestowed from on high after that of Moses, confirming what was revealed before it, and guiding to the truth and to a straight path. Our people, answer the call of the one who summons unto God and believe in Him! He will forgive you your sins and deliver you from a woeful scourge.
هغه کسان چې د هغه ذات بلنې ته غوږ نه نیسي چې خدای ته بلنه ورکوي، دوی نشي کولای په ځمکه کې له خدای څخه بچ شي، او نه یې د هغه پرته کوم ملګری او مرستندوی لري. په حقیقت کې دوی په ښکاره ګمراهۍ کې دي۔ (46: 29-32)
Those that give no heed to the one who calls unto God can never elude Him on earth, nor can they have any to protect them besides Him. Surely they are in evident error.” (46: 29-32)
دا احتمال لري چې هغه پوښتنه چې جنان او انسانان کوي او هغه ځواب چې دوی ترلاسه کوي، د همدې حقیقت پر بنسټ ولاړ وي. ټوله مسئله د هغه علم یوه برخه ده چې خدای یې د ځان لپاره ساتلی دی. په دې ټکي کې د کوم روښانه ځواب ثابتولو لپاره لا تر دې ور ته کیدل بې ګټې دي.
It is probable that the question put by the jinn and human beings and the answer they receive are based on this fact. The whole matter is part of the knowledge God has kept for Himself. It is useless to try to go any further in establishing any clear answer on this point.
بهرحال، هغه جنیان او انسانان چې په دې ډول خطاب ورسره کیږي، پوهیږي چې پوښتنه د معلومات غوښتلو لپاره نه ده، بلکه د ثبت کولو لپاره ده، او د دوی د رویې په اړه د ملامتۍ عنصر هم لري. له همدې امله دوی بشپړ اقرار کوي او وایي چې دوی هغه سزا مستحق دي چې باید یې ورسره وشي: «هغوی به ځواب ورکړي:»
Anyhow, those of the jinn and humans who are addressed in this way recognize that the question is not meant to solicit information but to record it and to add an element of reproach for their attitude. Therefore, they make a full confession and state that they deserve the punishment they are bound to receive: “They will reply:
«موږ خپلو ځانونو باندې شاهدي ورکوو.»
په دې ځای کې موږ یوه تبصره کوو: «دې دنیا ژوند دوی ته دوکه ورکړه، نو دوی به پر ځانونو شاهدي ورکړي چې دوی کافران وو.» (آیت ۱۳۰)
دا تبصره د دوی هغه حال بیانوي چې په دې ژوند کې د خوشحالیو په پسې روان وو، او د غرور له امله کافر شوي وو. د قیامت په ورځ دوی پر ځانونو شاهدي ورکوي، ځکه چې دوی پوهیږي چې انکار هیڅ ګټه نه لري. آیا له دې څخه زیات بدبخته حال کیدای شي، چې انسان داسې ځای کې ودریږي چې په خپل دفاع کې د انکار یوه کلمه هم ونه شي ویلای، چې د جواز کلمه خو په خپل ځای ده؟
‘We bear witness against ourselves.’“ (Verse 130) At this point we have a comment to make: “The life of this world has beguiled them. So they will bear witness against themselves that they were unbelievers.” (Verse 130) This comment describes their situation in this life, lured on by pleasures, with an arrogance that has led them to be unbelievers. On the Day of Judgement, they testify against themselves because they realize that denial is of no use. Can there be any situation more miserable than to find oneself in a fix where one cannot say in one’s own defence even a word of denial, let alone a word of justification?
راځئ چې یو شیبه د قرآن کریم د دې درنې طرز په اړه فکر وکړو چې راتلونکي پېښې داسې انځوروي چې موږ یې اوس داسې ولیدلای شو، لکه څنګه چې دا پېښې زموږ د سترګو په وړاندې روانې وي. قرآن کریم په دې موخه نازل شوی چې په دې ژوند کې د خلکو په مینځ کې، د دوی په خپل چاپیریال کې ولوستل شي. خو هغه د راتلونکي ژوند پېښې داسې بیانوي لکه دا چې اوس روانې دي، پداسې حال کې چې د دې ژوند پېښې د یو داسې دورې پورې اړه لري چې له ډیر وخته تېره شوې ده. په دې ډول موږ هېروو چې د قیامت ورځ لا هم راتلونکې ده. موږ احساسوو چې هغه همدا اوس راغلې ده.
Let us reflect for a moment on the remarkable Qur’ānic style which paints future events so that we can visualise them now, as if they were taking place in front of our very eyes. The Qur’ān is revealed so that it is read to people in this life, in their own surroundings. But it portrays the scenes of the life to come as if they are taking place now, while scenes of this life belong to an era which has long since passed. In this way, we forget that the Day of Judgement is still to come. We feel that it is here, now.
دا یوازې د قرآن کریم د بېساري طرز له امله ممکن شوی دی: «دنیا ژوند د دوی زړونه تښتولي دي، نو دوی به خپل ځانونو باندې شاهدي ورکړي چې دوی کافران وو۔» (آیت ۱۳۰)
This is only made possible by the remarkable style of the Qur’ān: “The life of this world has beguiled them. So they will bear witness against themselves that they were unbelievers.” (Verse 130)
کله چې دا منظر بشپړ شي، خطاب د خدای د رسول ﷺ، د هغه د پیروانو او په عمومي توګه ټول انسانانو ته کیږي. په دې خطاب کې د بدو انسانانو او جنو د قضا په اړه تبصره هم شامله ده، او دا حقیقت چې دومره لوی ډله د اور سزا ته محکومه ده. د دوی تقدیر یوازې هغه وخت پریکړه کیږي کله چې دوی د خپلو ځانونو په ضد شاهدي ورکوي چې دوی د کفر په حال کې پاتې شوي، سره له دې چې دوی ته رسولان راغلل، چې د خدای وحي یې ورته بیان کړه او هغه څه یې ورته خبردار کړل چې د ایمان له رد کولو سره به د خدای له عذاب سره مخ شي. دلته تبصره داسې روښانه کوي چې د خدای عذاب د هیچا پر سر نه راځي پرته له دې چې دمخه خبرداری ورکړل شوی وي.
When the scene is complete, the address is made to God’s Messenger (peace be upon him), his followers and to mankind generally. The address includes a comment on the judgement made against evil human beings and jinn and the fact that such a great multitude are condemned to the fire. Their fate is sealed only after they have testified against themselves that they continued to disbelieve despite receiving messengers who related to them God’s revelations and warned them against what awaited them of God’s punishment if they continued to reject the faith. The comment here makes it clear that God’s punishment does not befall anyone without warning.
خدای تعالی انسانان په دې نه نیسي او د کفر له امله یې نه سزا ورکوي، تر هغه وخته پورې چې دوی ته حقیقت ښودل شوی نه وي او د خدای د رسولانو له خوا خبرداری ورکړل شوی نه وي، چې دوی ته د هغه وحي بیان کوي: ﴿اور ستا رب داسې نه کوي چې کلي یې په ظلم تباه کړي، پداسې حال کې چې اهل یې غافل وي﴾ (آیت ۱۳۱)
God does not hold people accountable and does not punish them for their disbelief until after they have been shown the fact and received warnings from God’s messengers who relate His revelations to them: “And so it is that your Lord would never destroy a community for its wrongdoing, while they remain unaware.” (Verse 131)
د خدای فضل داسې دی چې سره لدې چې هغه انسانې فطرت داسې جوړ کړی چې تل د خپل رب د لټولو لپاره لیواله وي، او انسانانو ته یې عقل او پوهه راکړې ده، بیا هم تر هغې پورې د کفر له امله سزا نه ورکوي څو تر هغې چې د خبرداری لپاره رسولان ونه لیږي. د دوی فطرت ممکن له لاري واوړي او عقل یې ممکن تښتول شي. په حقیقت کې، د انسان ټول ځوابونه ممکن د هغو نښو او لارښوونکو سره سره، چې هغه په شاوخوا نړۍ کې ګوري، ناقص وي. له همدې امله، خدای رسولانو ته دا دنده سپارلې ده چې د انساني فطرت او عقل ژغورنه له انحرافه وکړي او د هغو نښو لپاره یې قبول وړ استعداد پرانیستی وساتي چې هغه یې ایښې دي، ترڅو په سم ډول ځواب ورکړي. سزا یوازې هغه وخت راځي چې د خدای له خبرداریو او پیغامونو سره سره، د ایمان په قصدي انکار او ردولو وشي.
God’s grace is such that in spite of the fact that He has shaped human nature in a way which makes it always keen to seek its Lord, and the fact that He has given human beings intelligence and understanding, He does not punish them for their disbelief until He sends them messengers to warn them. Their nature may deviate and their intellect may be lured away. Indeed, all human responses may be defective despite all the signs and indicators man sees in the world around him. Hence, God has assigned to His messengers the task of saving human nature and intellect from deviation and of making their receptive qualities open to what He has placed of indicators so that they can give the right responses. Punishment only comes after deliberate denial and rejection of the faith despite God’s warnings and messages.
د انسان فطرت او عقل نه د غلطۍ څخه مصونیت ورکوي او نه د حق ته د لارښوونې او د خواهشاتو د مقاومت ضمانت کوي. بلکې دا ټول باید د ایمان په ذریعه ملاتړ شي.
So man’s nature and intellect do not provide immunity from error nor do they guarantee guidance to the truth and resistance to desire. Rather, all these must be supported by faith.
دبل حکم چې د ثواب او عذاب په اړه بیان شوی، مومنانو او بدکارانو دواړو ته یو شان دی: «ده ټولو لپاره د دوی د عملونو له مخې درجې دي. ستا رب د هغه څه څخه بې خبره نه دی چې دوی یې کوي۔» (آیت ۱۳۲)
مومنان درجې لري، یوه له بلې څخه لوړه، او بدکاران هم خپلې درجې لري، یوه له بلې څخه ژورې ته ښکته. دوی خپلې درجې د خپلو عملونو له مخې ترلاسه کوي یا ښکته ځي، هغه عملونه چې تر ډیره وړوکې تفصیل پورې څارل شوي دي: «ستا رب د هغه څه څخه بې خبره نه دی چې دوی یې کوي۔» (آیت ۱۳۲)
Another rule is stated concerning reward and punishment. It is applicable to believers and evil ones in equal measure: “They all shall have their grades in accordance with their deeds. Your Lord is not unaware of what they do.” (Verse 132) The believers have their grades, one above the other, while the evil ones have their own grades, one sinking below the other. They attain or sink into their grades according to their deeds which have been monitored to the finest detail: “Your Lord is not unaware of what they do.” (Verse 132)