جوسف (یوسف) علیه السلام د کیسې په تفصیلي بیان څخه وروسته، سورت اوس د هغې په اړه تبصره پیلوي او د ځینو بنسټیزو مسئلو په اړه نیوکه کوي۔ دې مسئلو د روښانه کولو لپاره، سورت هغه ځینې اړخونه هم یادوي چې د موږ شاوخوا د کائنات په پراخه نړۍ کې په څرګنده ډول لیدل کیږي، هغه نور چې د انسان په روح کې ژور پراته دي، هغه چې د پخوانیو امتونو او ټولنو پورې اړه لري، او هغه چې د هغه نړۍ پورې تړاو لري چې د انسان د ادراک له رسا څخه بهر ده۔ موږ به دا ټول هغسې وڅیړو لکه څنګه چې دا په دې وروستۍ برخه کې راځي، او په پیل کې به دا یادونه وکړو چې دا ټول د یوه ځانګړي هدف په پام کې نیولو سره ترتیب شوي دي۔

Having narrated Joseph’s story in detail, the sūrah now begins commenting on it, pointing out some fundamental issues. To clarify these, it touches on certain aspects that are clearly apparent in the expanse of the universe around us, and others that are deep in the human soul, or relevant to former nations and communities, or which belong to the realm that lies beyond the reach of human perception. We will discuss these as they occur in this final passage, pointing out at the outset that they are ordered with a specific objective in mind.

یوسف علیہ السلام کی داستان وہ نہیں تھی جو عربی قوم، جس میں محمد ﷺ نے اپنی ساری زندگی گزاری، بیان کیا کرتی تھی۔ اس میں بعض ایسے راز شامل ہیں جن سے نہ وہ خود آگاہ تھے اور نہ ان کی قوم۔ درحقیقت وہ راز صرف انہی لوگوں کو معلوم تھے جو اس کے واقعات سے گزرے اور ان میں شریک ہوئے تھے، اور وہ لوگ کب کے گزر چکے تھے۔ سورہ کے آغاز میں اللہ تعالیٰ محمد ﷺ سے فرماتا ہے: ‏{ہم آپ کی طرف یہ قرآن وحی کرکے آپ کو بہترین قصہ سناتے ہیں، اور اس سے پہلے آپ یقیناً بے خبر لوگوں میں سے تھے۔}‏ (آیت 3)‏ اب جب کہ داستان مکمل طور پر بیان ہو چکی، یہاں دی گئی تفسیر اس کے آغاز سے گہرا تعلق رکھتی ہے: ‏{یہ غیب کی خبریں ہیں جو ہم آپ کی طرف وحی کر رہے ہیں، اور آپ اس وقت ان کے پاس موجود نہ تھے جب وہ (یعنی یوسف کے بھائی) اپنی تدبیر پر متفق ہوئے اور اپنی سازش مکمل کر رہے تھے۔}‏ (آیت 102)‏

Joseph’s story was not one that the Arabian people among whom Muĥammad lived all his life used to relate. It includes certain secrets of which neither he nor his people were aware. In fact those secrets were known only to the people who lived through its events and took part in them. These had long gone. At the opening of the sūrah, God tells the Prophet Muĥammad (peace be upon him): “In revealing this Qur’ān We relate to you the best of narratives. Before it you were among those who are unaware [of revelation].” (Verse 3) Now after the story has been told in full, the comment provided here is closely linked to its opening: “That is an account which We have now revealed to you, speaking of things that have been beyond your perception. You were not present when they [i.e. Joseph’s brothers] resolved upon their plans and completed their schemes.” (Verse 102)

دا قصه، د خپلو ټولو دقیقو تفصیلاتو سره، د هغو شیانو پورې تړلې ده چې ستا د علم او ادراک پر لړۍ باندې دي. دا موږ یو چې دا تا ته وحی کوو. دا چې دا د خدای له لوري وحی ده، په دې کې ښکاره ده چې ته دا د بل هیڅ لاره نه پوهیدای شې. ستا په اړه، دا یو شی و چې ستا د ادراک له رسا نه ورانه و. ته د یوسف د وروڼو سره نه وې کله چې دوی د هغو مشورو په کولو بوخت وو چې په سورت کې په مختلفو برخو کې یادونه شوې ده. نه هم ته د هغوی سره وې کله چې دوی د یوسف او د خپل پلار په وړاندې د دسیسو په جوړولو بوخت وو. نه هم ته د هغوی سره وې وروسته له هغه چې یوسف خپل کوچنی ورور تر نیولو لاندې راوست، کله چې دوی په ټینګه خبرو کې بوخت وو، چې په کې یو ډول پلان او دسیسه شامله وه. دا د هغو اشرافو ښځو د دسیسې یادونه هم ده چې د یوسف په وړاندې یې کړې وه، او د هغو د دربار خلکو یادونه هم ده چې یوسف یې بندي کړ.

That story, with all its intricate details, belongs to what is beyond your knowledge and perception. It is We who reveal it to you. The fact that it is a revelation from God is clearly seen in the fact that you could not have come to know of it by any other means. In so far as you are concerned, it has been something beyond the reach of your perception. You were not present with Joseph’s brothers when they indulged in their consultations to which reference was made in different parts of the sūrah. Nor were you with them when they indulged in their scheming against Joseph, and against their father. Nor were you present with them after Joseph had detained his younger brother, when they were involved in earnest discussion, which involved some planning and scheming. This is also a reference to the scheming of the aristocrat women against Joseph, and of the people of the court who imprisoned him.

دغو کسانو کښې حتی مومنان هم د یو ډول یا بل ډول کفر یوه برخه خپلو زړونو ته اجازه ورکوي. حقیقي ایمان دا غواړي چې د ځان باندې تل هوښیار اوسو، ترڅو هر هغه لنډمهاله فکر چې شیطان زموږ په عقیده کې د داخلولو هڅه کوي، او هر دنیوي ارزښت چې زموږ په کوم عمل یا رویه کې راځي، سمدلاسه لرې شي. دا کار د دې مانا لري چې موږ خپل ټول عملونه یوازې خدای ته وقف کړو. خالص ایمان د دې پوښتنې په هکله چې د خلکو په زړونو او عملونو باندې لوړ اغېز چا لري، یوه ټینګه پرېکړه غواړي. دا د دې ډاډ ورکوي چې ټوله تسلیمي یوازې خدای ته ده. د بل هېچا لپاره داسې هېڅ مقام نشته چې حتی د یوې برخې تسلیم یې ته اړتیا ولري.

Yet even the believers among them allow an element of disbelief, in one form or another, to creep into their hearts. True faith requires being constantly alert so that any fleeting thought that Satan tries to sneak into our beliefs, and every worldly value in any action or attitude we take are removed straightaway. To do so is to ensure that we address all our actions to God alone. Pure faith needs a firm decision in the question of who has the supreme influence on people’s hearts and actions. This ensures that all submission is to God alone. No one else has any position that requires even partial submission.

{وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ} (سورۀ یوسف، آیت ۱۰۶) دوی په دنیوي ارزښت ټاکي، په هغه طریقه چې دوی پېښو، کارونو او خلکو ته ګوري، یا د خدای د اراده یا قدرت پرته بل شی ته د هغه څه په اړه رول ورکوي چې زیان یا ګټه راوړي. یا ممکن دوی د یو واکمن یا مالک په وړاندې د تسلیم یوه برخه ومني چې خپل ځان یوازې د خدای د قانون پورې محدود نه کوي؛ یا د خپلو هیلو د پوره کېدو لپاره د خدای پرته بل چا ته تمه لري؛ یا خپله قرباني داسې بڼه ورکوي چې د خلکو ستاینه ګټه کړي؛ یا هڅه کوي چې یوه ګټه تضمین یا یو زیان لرې کړي، خو د دوی هڅه یوازې د خدای د رضا لپاره نه وي؛ یا دوی ممکن په عبادت کې داسې څه داخل کړي چې هغه یوازې د خدای لپاره خالص نه پاتې کوي. له همدې امله پیغمبر ﷺ فرمایي: «شرک، یعنی د خدای سره شریک ګرځول، له شګه د غوړېدو په ډول هم پټ کېدای شي.» [دا روایت ابو یعلى د معقل بن یسار له لارې نقل کړی دی.] د پیغمبر ﷺ ارشادات د داسې پټ شرک څو مثالونه ورکوي. عبدالله بن عمر ﷺ روایت کوي چې پیغمبر ﷺ فرمایلي: «څوک چې د خدای پرته په بل شی قسم وخوري، هغه شرک کوي.» [دا روایت ترمذي کړی دی.] عبدالله بن مسعود ﷺ راوړي چې پیغمبر ﷺ فرمایي: «تعویذونه او تعویذي څیزونه د شرک نښې دي.» [دا روایت احمد او ابو داود کړی دی.] هغه همدا راز فرمایي: «څوک چې تعویذ واچوي، هغه خدای سره شریک ګرځوي.» [دا روایت احمد کړی دی.] پیغمبر ﷺ یوه قدسي حدیث هم نقل کوي چې په هغې کې خدای ته منسوب خبره ده: «زه د شریکانو له ټولو څخه بې‌پروا یم. څوک چې کوم عمل وکړي او په هغه کې زما سره بل څوک شریک کړي، زه به هغه د هغه شریک ته پرېږدم.» په بله حدیث کې پیغمبر ﷺ فرمایلي: «کله چې ټول نسلونه، تېر، اوسني او راتلونکي، د هغې ورځې لپاره چې بې‌شکه راځي، د خدای په وړاندې راټول شي، یو اعلان به وشي په دې ډول: "څوک چې د خدای لپاره په کوم عمل کې د خدای سره بل څوک شریک کړی وي، باید خپل اجر د خدای پرته بل چا څخه وغواړي، ځکه خدای د شریکانو له ټولو څخه ډېر بې‌پروا دی."» امام احمد روایت کوي چې پيغمبر ﷺ خبرداری ورکړ: «زه ستاسو لپاره تر ټولو زيات له هغه څه وېرېږم چې وړوکی شرک دی.» کله چې اصحابو د وړوکي شرک په اړه پوښتنه وکړه، هغه وفرمايل: «ريا. کله چې خلک د قيامت په ورځ خپلو عملونو سره راځي، خدای ورته وايي: ‹هغو کسانو ته لاړ شئ چې تاسو په خپل لومړني ژوند کې ستاينه کوله او خپل اجر له هغوي څخه وغواړئ.›» نو داسې دي د شرک لطيف ډولونه. له همدې امله د ايمان د پاکۍ او رېښتيني کېدو لپاره دوامداره هوښياري ته اړتيا ده، ترڅو د هغه هر ډول اثر له منځه يوړل شي.

اوس پرسش پیدا کیږي: دغه خلک د څه انتظار باسي، کله چې دوی لا هم مخ اړوي او د کائنات هغه ټولو نښو ته پام نه کوي چې د خدای (ج) او د هغه د یووالي لوري ته اشاره کوي؟ دوی د څه انتظار باسي، کله چې له خدای (ج) د وحي څخه، چې د هغې په بدل کې ترې هیڅ اجر نه دی غوښتل شوی، مخ اړوي؟ «ایا دوی باور لري چې د خدای د عذاب ډیر سخت اوښتی به دوی ته نه رسیږي، یا داچې قیامت به ناڅاپه پر دوی راښکاره نشي، په داسې حال کې چې دوی بې خبره وي۔» (آیت ۱۰۷)

Now the question arises: what are those people waiting for when they continue to turn away and pay no heed to all the signs that are present in the universe pointing to God and His oneness? What are they waiting for after they have turned away from God’s revelations, for which they have been asked no recompense? “Do they feel confident that the overwhelming scourge of God’s punishment will not fall upon them, or that the Last Hour will not come upon them suddenly, taking them unaware.” (Verse 107)

دا یو قوي لاس دی چې ددې موخه دا ده چې دوي ویښ کړي او د دوی له غفلت څخه یې وباسي، ترڅو دوي د هغې پایلې سره مخ نه شي. د خدای د عذاب وخت هېچا ته معلوم نه دی. دا ممکن دوی ته ناڅاپه ورسیږي، یا داسې ممکن دی چې قیامت ډېر نږدې وي، او د قیامت ورځ، د خپل ټول عذاب سره، ممکن ناڅاپه راشي او دوی بې خبره ونیسي. هغه دروازې چې آخرت ته رسېږي ټولې تړل شوې دي، او د هېڅ سترګې یا غوږ ته اجازه نه ورکوي چې دې ته ننوځي. هېڅوک نه پوهېږي چې راتلونکی شیبه څه راوړي. دا څنګه ده چې هغه کسان چې د خدای له نښو مخ اړوي، خپل ځان خوندي احساسوي؟

This is a powerful touch which is meant to wake them up and shed their negligent attitude, so that they do not suffer its aftermath. The timing of God’s punishment is unknown to anyone. It may strike them suddenly, or it may be that the Last Hour is so near, and the Day of Judgement, with all its suffering may come suddenly, taking them unaware. The doors leading to the world beyond are all closed, allowing no eye or ear to penetrate through it. No one knows what the next moment brings. How is it that those who turn away from God’s signs feel secure?

د خدای پیغام پۀ کې راغلي د قرآن آیتونه د دوی په لاس کې دي، او هغه نښې چې خدای په کائنات کې ایښې دي هم د ټولو لپاره ښکاره دي چې وینې او فکر پرې وکړي. مګر ډېر خلک دواړو ته پام نه کوي او تېرېږي، د خدای سره شریکان جوړوي، یا ښکاره یا په پټه طریقه. خو د خدای رسول ﷺ خپله لاره ځي، او هغه کسان هم ورسره دي چې د هغه پیروي کوي، سمه لاره ساتي، له کومې کږوالي پرته، او هیڅ شی ته اجازه نه ورکوي چې د دې لارې د تعقیب په اراده کې اغیزه وکړي. "ووایه:

The verses of the Qur’ān, which embody God’s message, are within their grasp, and the signs God has placed in the universe are also there for all to behold and contemplate. But most people pass by both paying no heed, associating partners with God, either openly or in a subtle way. God’s Messenger, however, will follow his own way, joined by those who follow him, maintaining the right path, without any deviation, and allowing nothing to influence their determination to follow it. “Say:

دا سورت اوس د الهي قانون په اړه خبرې کوي چې هغه پیغامونه ورکړل شوي چې د پیغمبرانو لخوا رسول شوي. همدارنګه د هغه نښو په اړه خبرې کوي چې د تیرو ځینو قومونو په پای کې ښکاره شوې. محمد ﷺ د خدای د رسول په توګه ډیر مخکینیان لري، او د هغه پیغام بې سابقې نه دی. له همدې امله خلکو باید هغه څه په پام کې ونیسي چې مخکنیو ټولنو سره پیښ شول، هغه ټولنې چې خپلو رسولانو ته یې ایمان ونه درلود او له دین څخه یې انکار وکړ.

The sūrah now refers to the divine law concerning the messages given to prophets who delivered them. It also refers to some of the signs shown in the fate met by some past generations. As a Messenger of God, Muĥammad has many predecessors, and his message is not without precedent. Hence people should consider what happened to earlier communities which did not believe their messengers and rejected the faith.

د دوی د انجام څخه داسې ځینې نښې څرګندېږي چې د هرې لیدونکي لپاره ښکاره دي۔

Their fate provides some signs that are clearly visible to all beholders.

ستا له وخت نه مخکې هم مونږ یوازې داسې سړي پیغمبران لیږلي وو چې ورته مو وحی کړې وه، او دوی له خپلو خلکو نه ټاکل شوي وو. ایا دوی په ځمکه کې نه دي ګرځیدلي او نه یې کتلي چې د هغو کسانو پای څه شو چې له دوی نه مخکې وو؟ او د آخرت کور د هغو کسانو لپاره بهتر دی چې تقوا لري. ایا تاسو نه پوهیږئ؟

“Even before your time, We only sent [as messengers] men to whom We gave Our revelations, choosing them from among their people. Have they not travelled the land and seen what was the end of those [unbelievers] who lived before them? Better indeed is the life to come for those who remain God-fearing. Will you not, then, use your reason?” (Verse 109)

تېر شوو امتونو د انجام په اړه فکر کول باید حتی سخت زړونه هم وخوځوي. موږ د دوی حرکتونه، کړنې او احساسات تصور کولای شو، او دوی د دې ځايونو په ژوند کې د خپلو کارونو سرته رسولو، له یوه ځای نه بل ځای ته د تګ، او د امید، ویرې او هيلو په ډک حالت کې د راتلونکي په لور د کتلو انځور کولای شو، بیا په ناڅاپه ډول دوی بې حرکته کیږي، د دوی ټول توان او حواس بالکل مړه شوي وي. د دوی کورونه بې ژونده دي، او دوی تللي دي. ټول شیان په هیڅ بدل شوي دي. یوازې یو بشپړ خلا پاتې ده. د دې حقایقو په اړه فکر کول باید حتی ترټولو سخت او ظالم زړونه هم وخوځوي. له همدې امله، قرآن کریم موږ لاس نیسي او د تېرو امتونو انجام په پې‌ هم پې‌ وڅیي.

Reflection on the fate of former communities is bound to shake even hardened hearts. We can imagine their movements, actions and feelings, and we can paint a picture of them going about their business in these places, going from one location to another, full of hope, fear and aspiration, and looking up to the future, then suddenly they are motionless, with all their faculties and senses completely dead. Their quarters are lifeless, and they have gone. All has come to nothing. A complete void is all that is left. Reflection on these facts is bound to shake even the most hardened and cruel of hearts. Therefore, the Qur’ān takes us by the hand to show us the fate of earlier communities, time after time.

د خدای (ج) د پیغام د تبلیغ په برخه کې د عادي پیښو لړۍ همداسې ده۔

Such is the normal line of events when it comes to advocacy of God’s message.

دومره سختۍ او مصیبتونه ضروري دي، تر هغه چې د دې (حق) د ملاتړو ټول کوښښونه او ځواک ختم شي. کله چې خلک د بریا له امید څخه مایوس شي، نو بیا بریا د خدای له خوا ورکول کیږي. هغه کسان چې د نجات وړ دي، له هغې تباهۍ څخه نجات مومي چې نورو ته راځي، هغوی چې حقیقت انکار کوي، او له هغو ظالمانو څخه هم چې دنیوي واک لري. د خدای قدرت ظالمانو ته رسیږي او دوی هیڅ ډول مقاومت نشي کولی. نه د دوی خپل ځواک او نه د دوی ملاتړیو ځواک د خدای عذاب مخه نشي نیولی.

Hardship and adversity are necessary until all the efforts and energy of its advocates are exhausted. When people so despair of victory, it is given by God. Those who deserve to be saved will be saved from the destruction that engulfs the others who deny the truth and from the tyranny of those who wield worldly power. God’s might strikes the evil-doers and they can in no way resist it. Neither their own nor their supporters’ power can prevent God’s punishment.

دا د ځمکې د تګ‌لارې (سنت) په توګه ده، ځکه چې د خدای مرستې په اسانۍ نه راځي. که داسې وای، نو د خدای د پیغام د سپارښتنې په اړه ډېره سپکاوی پیدا کېدای. د حق پیغام د ژوندانه بشپړ لاره او د پلي کولو یوه ټاکلې دستور ورکوي، نو هغه باید د غلطو داعیانو له لاسه وساتل شي، هغو کسانو څخه چې د بیې ورکولو لپاره چمتو نه دي. کله چې بیه لوړه وي او حق د مشکلاتو او سختیو په منځ کې روښانه شي، نو ریښتیني داعي د خپلې ثابت قدمۍ له امله هم ځانګړي کېږي. دوی په دې حال کې هم خپل پیغام نه پرېږدي که څه هم احساس کوي چې د خپل ژوند په دوران کې به هیڅکله بریا ونه ویني.

This is the normal way because God’s support does not come cheap. Had it been so, there would be a lot of frivolity about the advocacy of God’s message. There would be no shortage of people claiming to be advocates of the true message, since there would only be a small price to pay before God’s support were given. The message of the truth should never be treated with frivolity. It provides a complete way of life and a code to be implemented. Hence, it must be protected against false advocates who are not prepared to pay the price. When the price is high, and the truth emerges clearly against the background of hardship and adversity, true advocates are also distinguished by their steadfastness. They do not abandon their message even though they may feel that they will never see victory in their lifetime.

د خدای پیغام تبلیغ یوه لنډمهاله پانګونه نه ده چې د یوه ټاکلي وخت په تېرېدو سره ګټه ورکړي، ځکه نو خلک هم د ښه ګټې په لټه کې بل پانګوني ته مخه نه کوي. هېڅوک چې د غیر اسلامي ټولنې دښمنانه چاپیریال کې، چېرته چې خلک د خدای پرته بل واک ته سر ټیټوي، د خدای د پیغام تبلیغ پیل کوي، دا فکر نه شي کولی چې د هغه دنده به اسانه وي، یا د هغه پانګونه به ژر ګټه ورکړي.