قریش، جو د نزول قرآن په وخت کې په مکه کې ژوند کولو والا لوی عربي قبیله وه، دا خبره کوله چې دوی د ابراهیم اولاد دي، او دا خبره ریښتیا وه. دوی دا هم دعوه کوله چې دوی د ابراهیم دین پیروي کوي، او دا خبره دروغه وه. ابراهیم توحید ته ژمن و، روښانه او بې له تحریفه. د یوه خدای په ایمان له امله هغه خپل پلار او خپل قوم پریښود، وروسته له هغه چې هغه ته د اور کې د سوځولو سزا ورکړل شوه. د هغه دین پر همدې بنسټیز عقیدې ولاړ دی. هغه خپلو اولادو او راتلونکو نسلونو ته امر وکړ چې پر دې باندې ثابت پاتې شي. په دې ډول، د هغه په دین کې د شرک هیڅ نښه نه موندل کیږي.

The Quraysh, the major Arabian tribe living in Makkah at the time of the revelation of the Qur’an, used to say that they were Abrahams descendants, which was true. They also claimed that they followed Abraham’s faith, which was untrue. Abraham espoused monotheism, clear and undistorted. It was for his belief in the One God that he abandoned his father and his people, after he was subjected to execution by burning. His religion is based on this basic belief. He urged his children and descendants to remain true to it. Thus, no trace of polytheism is ever found in his faith.

په دې برخه کې عربانو ته دا تاریخي حقیقت ښودل کیږي، ترڅو دوی خپلې دعوې پر دې معیار وپلټي. سورت د پیغمبر محمد ﷺ د پیغام پر وړاندې د دوی اعتراضونه هم راوړي: ”او وايي: ولې دا قرآن د دوو ښارونو په کوم لوی سړي باندې نازل نه شو؟“ (آیت ۳۱) دا د دې استدلال بنسټیزه تېروتنه ښيي: دا نه یوازې هغه حقیقي ارزښتونه له پامه غورځوي چې خدای غوښتي د انساني ژوند بنسټ پرې ودرېږي، بلکې داسې غلط ارزښتونه هم ملاتړ کوي چې دوی د حقه لارښوونې څخه اړوي. کله چې حقیقت بیان شي، سورت هغو کسانو ته د سزا خبر ورکوي چې د خدای له ذکر څخه د ړنده پاتې کیدو غوره کوي. هم دا وايي چې دا انتخاب ولې وشو، چې په حقیقت کې د شیطان د وسوسو تعقیب پرته له بل څه نه دی. د دې برخې په پای کې، سورت د خدای پیغمبر ډاډمن کوي، چې د دوی له دې انتخاب څخه خفه دی.

In this section of the surah the Arabs are made to see this historical fact so that they might check their claims against it. The surah also reports their objections to the Prophet Muhammad’s message: “ They also say, 'Why was not this Quran revealed to some great man of the two cities?”' (verse 31) It shows the basic flaw in this argument: not only does it disregard the true values on which God wants human life to be based but it also espouses false values which turn them away from true guidance. Once the truth is outlined, the surah tells them of the fate of those who prefer to remain blind to God’s remembrance. It also explains why such a choice was made which boils down to nothing less than following what Satan whispers. At the end of this section, the surah consoles God’s messenger, who is grieved by their choice.

هغه ته ویل شوي چې ته نشې کولی چې ړوندان وینا کړې او نه کولی شې چې کنډوڼان اوروي. دوی به خپل ورکړل شوی سزا وګوري، که ته ژوندی وې چې د خدای له لوري د دوی د سزا ولیدل شي او یا خدای د دوی سزا ځنډولو ته غوره وګڼي. نو هغه ته لارښونه کیږي چې هغه وحي ټینګ ونیسي څه چې ورته نازل شوی، ځکه دا هغه حق دی چې ټول مخکني پیغمبران یې تبلیغ کړی. «هغو پیغمبرانو ته وپوښته چې موږ ستا له مخکې لیږلي وو: آیا موږ د رحمان له پرته نور معبودان ټاکلي وو چې عبادت وشي؟» (آیت ۴۵)

ابراهیم علیه‌السلام خپل پلار او خپلې قوم ته وویل: «زه هغه شیانو ته مخ نه اړوم چې تاسو یې عبادت کوئ، زه یوازې هغه ذات عبادت کوم چې ماته یې پیدا کړی دی. همغه به ما ته لاره وښیي۔» هغه دا خبره د خپلو اولادونو په منځ کې یو دایمي حکم وګرځاوه، ترڅو دوی تل [خدای ته] راوګرځي۔

Abraham said to his father and his people: *1 renounce what you worship, I worship none other than Him who brought me into being. It is He who will guide me. 'He made this an abiding precept among his descendants so that they might always return [to God].

(Verses 26-28)

(Verses 26-28)

هغه عقیده چې قریشو رد کړه، د توحید هغه اصل و چې ابراهیم علیه السلام یې تبلیغ کاوه، هغه ابراهیم چې دوی ترې نسب لري۔

The precept of monotheism rejected by the Quraysh was nothing but the belief advocated by Abraham, from whom they descended.

دا همدا لوی اصول و چې ابراهیم علیه السلام خپل پلار او خپلې قوم ته اعلان وکړ، په دې توګه یې د دوی د غلط عقیدې څخه انکار وکړ او د دوی د دودیز عبادت څخه بیزاری وښوده. هغه د باطل د منلو کار ونه کړ یوازې پدې وجه چې پلار او قوم یې دا کار کاوه. په حقیقت کې هغه د دوی سره کومه نرمي هم ونه کړه کله چې یې په واضح او ټینګ ډول د خپل انکار اعلان وکړ، لکه څنګه چې په قرآن کې راغلي دي: {زه هغه شيانو څخه بیزاره یم چې تاسو یې عبادت کوئ، زه یوازې هغه ذات عبادت کوم چې ما پیدا کړی دی. هم هغه به ما هدایت کوي.} (آیتونه ۲۶-۲۷)

It was this great principle that Abraham declared to his own father and people, thus rejecting their false creed, disowning their traditional worship. He did not adopt falsehood simply because his father and people practised it. In fact, he did not pay them any courtesy when he declared his rejection of it in a clear and emphatic statement quoted in the Qur’an: ‘7 renounce what you worship, I worship none other than Him who brought me into being. It is He who will guide me.n (Verses 26-27)

د ابراهیم علیه السلام له خبرو څخه معلومیږي چې که څه هم د هغه قوم د خدای موجودیت نه انکار کاوه، خو بیا هم هغوئ د هغه سره شریکان ګرځول او د هغه پرته نورو شیانو ته عبادت کاوه. له همدې امله ابراهیم علیه السلام د هغو ټولو څخه بیزاري وښودله چې هغوئ د خدای پرته عبادت کوي. هغه خدای د هغه صفت په ذریعه یادو کړ چې هغه د عبادت وړ کوي، یعنې دا چې هغه پیل کونکی او پیدا کونکی دی. عبادت هم هغه ته کیږي ځکه هغه پیدا کونکی دی. هغه د خپل دې یقین هم اعلان وکړ چې خدای به ورته هدایت ورکړي. خدای هغه پیدا کړی و او هغه پوهیږي چې څنګه هدایت ورکړي.

It appears from Abraham’s statement that although his people did not deny God’s existence, they nonetheless assigned partners to Him and worshipped others beside Him. Therefore, Abraham disowned all those they worshipped other than God. He described God by His attribute that makes Him the One to be worshipped, which is the fact that He initiates and originates. It is He who deserves to be worshipped because He is the One who creates. He also stated his firm belief that God would give him guidance. He created him and He knew how to grant him guidance.

قرآن کریم د هغوی د ګډوډ ارزښتونو او معیارونو تشریح کوي، کله چې دوی د هغه څوک په ټاکلو اعتراض وکړ چې ړانده او د حق پیغام ورسوي: «او وایي: ولې دا قرآن د دوو ښارونو په یوه لوی سړي باندې نه دی نازل شوی؟» (سورۀ الزخرف، آیت ۳۱)۔ هغه دوه ښارونه چې دوی ورته اشاره کوله، مکه او طائف وو۔ پیغمبر ﷺ د قریشو د قبیلې د بني هاشم په ډیر مشهور کورنۍ پورې اړه درلوده، چې د عربو په منځ کې ټاکلي شوي خلک وو۔ همدارنګه، حتی مخکې له دې چې د خدای رسول وټاکل شي، هغه د لوړو اصولو او ښې اخلاقو د خاوند په توګه پیژندل کیده۔ په دې سره هم، هغه د قبیلې مشر نه وو، پداسې حال کې چې د هغه ماحول دغه ډول ملاحظاتو ته ډیره اهمیت ورکاوه۔ له همدې امله د هغوی اعتراض وو: «ولې دا قرآن د دوو ښارونو په یوه لوی سړي باندې نه دی نازل شوی؟» (سورۀ الزخرف، آیت ۳۱)۔

The Qur’an describes their confused values and standards as they objected to the choice of Muhammad (peace be upon him) as the one to bring them light and the message of the truth: “ They also say: Why was not this Qur'an revealed to some great man of the two cities? (Verse 31) The two cities they referred to were Makkah and Ta’if. The Prophet belonged to the most distinguished family in the clan of Hashim of the Quraysh tribe, which were the elite among Arabs. He was also known to be a man of high principles and fine manners, even before he was chosen as God’s messenger. However, he was not a tribal chief, while his environment placed much store on such considerations. Hence their objection: “Why was not this Quran revealed to some great man of the two cities? (Verse 31)

خدای ﷻ ښه پوهیږي چې خپل پیغام په چا وسپاري. هغه هغه سړی وټاکه چې هغه پوهیده چې د دندې لپاره تر ټولو وړ دی. د خدای ﷻ جلال بې‌حده دی! هغه داسې سړی وټاکه چې ترټولو لوی صفتونه یې اخلاق او ځان‌ورکړه وه، دواړه هغه څه دي چې د اسلامي پیغام د طبیعت او جوهر برخه دي. د خپل پیغام د رسولو لپاره هغه نه قبیلوي مشر وټاکه او نه د شتمن یا ټولنیز نفوذ لرونکی سړی.

God certainly knows best whom to entrust with His message. He chose the man whom He knew to be best suited to the task. Limitless is God in His glory! He chose a man whose paramount qualities were his morality and dedication, both of which are part of the nature and essence of the Islamic message. For the delivery of His message, He chose neither a tribal chief nor a man of wealth or social influence.

دا ځکه چې الله تعالیٰ نه غوښتل چې د ځمکې کوم دنیوي ارزښت د لوړ څخه نازل شوي پیغام باندې سیوری واچوي. نه باید دا په دنیوي ګاڼې سينگار شي، او نه باید د کوم بهرني اغیزې لاندې راشي. په دې ډول، هیڅوک به د خپلې ګټې یا مقام د ترلاسه کولو لپاره دې ته غاړه ونه ږدي، او هیڅوک به د ناروا ګټې د ترلاسه کولو لپاره دې ته لاس نه اچوي.

This because He did not wish any earthly value to cast a shadow over the message bestowed from on high. It should neither be adorned with an earthly jewel nor be influenced by any alien effect. Thus, no one would embrace it to achieve ambition, and no one would seek it for unfair gain.

دې ژوند کې د خلکو د معیشت اسباب همدا دي. مګر له دې هاخوا یو ډیر لوی شی دی: ﴿ستا د رب رحمت له هغه ټولو څه غوره دی چې دوی یې ټولوي۔﴾ (آیت ۳۲)۔ خدای خپله رحمت هغو کسانو ته ورکوي چې هغه یې غوره کړي، ځکه چې هغه پوهیږي چې دوی د دې مستحق دي۔ خو د خدای رحمت او د دې دنیا د ژوند هغه څه چې خلک یې لري، د دواړو ترمنځ هیڅ تړاو نشته۔ همدارنګه د دې دنیا د ارزښتونو او رحمت ترمنځ هم هیڅ اړیکه نشته۔ داسې برخې د خدای په معیار کې بې ارزښته دي۔

So much for peoples livelihood in this present life. Beyond it, however, is something far greater: “ Your Lord's grace is better than all that they can amass? (Verse 32) God bestows His grace on those whom He selects, knowing that they deserve it. There is, however, no connection whatsoever between God s grace and what people have in this present life. Nor is there any connection between it and the values of this world. Such lots are worthless according to Gods measure.

له همدې امله دا نعمتونه نېک او بد خلکو ته ورکول کېږي، خو د خدای فضل هغو کسانو لپاره ساتل شوی دی چې هغه يې غوره کړي.

Hence, they are given to good and bad people, while Gods grace is preserved for those whom He chooses.

دنیوی قدرونه دومره وړوکي او بې ارزښته دي چې که الله غوښتی وای، نو دا به یې د هغو خلکو ته په ډیر مقدار کې ورکړي وای چې د هغه انکار کوي.

Earthly values are so petty and insignificant that had God so willed, He would have given them in plenty to those who disbelieve in Him.

یوں یہ ایک فریب کا ذریعہ بن جاتا، اور یوں بہت سے لوگ دینِ الٰہی کو قبول کرنے سے رک جاتے۔

The only reason behind not doing so is that such plenty would then become a source of delusion, preventing many people from accepting the Divine faith:

که دا خبره نه وای چې ټول خلک په یوه امت (د کافرانو) بدل شي، نو مونږ به د هغو کسانو لپاره چې د رحمٰن په منلو کې کافر دي، د کورونو لپاره د سپینو زرو چتونه او هغه زینې چې پورته یې خی، او دروازې، او تکیه ورکولو لپاره ډوډۍ او سرو زرو سینګارونه ورکړی وای.

Were it not that all people would become one community [of unbelievers], We would have provided those who now disbelieve in the Lord of Grace with roof of silver for houses, stairways on which to ascend, gates, couches on which to recline, and gold ornaments.

دا ټول به یوازې د دنیا د ژوند یوه تېره خوښي وای. خو د راتلونکي ژوند ښېګڼه ده چې ستا رب د پرهیزګارانو لپاره ساتلې ده۔ (آیتونه ۳۳-۳۵)

Yet all this would have been nothing but the fleeting enjoyment of life in this world. It is the life to come that your Lord reserves for the God-fearing. (Verses 33-35)

سورت د هغو کسانو د انجام په بیان ته ځي چې دې دنیا د نعمتونو په ډیرښت ورکړل شوي دي، مګر د خدای د اطاعت او د هغه د تسبیح او لوی کولو له خپلې ذمه واري څخه غافله پاتې شوي دي، ترڅو هغه لوی بدله ترلاسه کړي چې خدای د قیامت په ورځ هغو کسانو ته ورکوي چې له هغه څخه ویره لري.

The surah moves on to explain the fate of those who are given plenty of the luxuries of this world but who remain unmindful of their duty of obedience to God and glorifying Him so as to deserve the great prize He grants on the Day of Judgement to those who fear Him:

جوک چې د رحمٰن د ذکر څخه مخ اړوي، مونږ هغه ته یو شیطان ملګری ټاکو. دا [شیطانان] هغوی د سمې لارې څخه بندي کوي، او دوی ګمان کوي چې دوی سمه لاره مومي. کله چې دا سړی زموږ په لور راشي، نو هغه به [خپل ملګري ته] وایي: "کاش زما او ستا تر منځ هغه واټن وای چې د ختیځ او لویدیځ تر منځ دی." څه بد ملګری دی ته! ستا د ظلم له امله، دا نن ستاسو ترمنځ شریک کیدل تاسو ته هېڅ ګټه نه رسوي، ځکه چې تاسو ټول د عذاب په برخه کې یاست.

We shall assign to whoever chooses to remain blind to the remembrance of the Lord of Grace an evil one as a comrade. These [evil ones] turn them away from the right path, making them think that they are rightly guided. When such a person comes to Us, he will say [to his comrade]: 'Would that I was as far away from you as the East is from the West. ’ Evil indeed are you for a comrade! Because of your wrongdoing, it will not be of any benefit to you that you are now to share your suffering. (Verses 36-39)

د عربی متن کې اصطلاح "اشعا" د کافرانو انتخاب بیانوي.

The Arabic text uses the term asha as the choice of unbelievers.

دا اصطلاح د syes یوه ستړتیا بیانوي چې د لیدلو مخه نیسي. دا ډیره وخت هغه وخت پیښیږي کله چې انسان د داسې سخت رڼا سره مخ شي چې سترګې یې نشي کتلی، یا د ماښام په وخت کې چې تیاره راټیټیږي او کمزورې سترګې شیان په ښه توګه نشي لیدلی. دا د ناروغۍ پایله هم کیدی شي. دلته د دې کارونه د ړوندتیا او د ځان له رحمان څښتن (خدای) څخه د قصدي مخ اړولو مفهوم افاده کوي۔

This term signifies a tiredness of the eyes that prevents them from seeing things. It mostly occurs when facing a glaring light which the human eye cannot look into, or in the evening as darkness begins to descend when a weak eye cannot see things clearly. It may also be the result of illness. Its usage here, signifies blindness and a wilful turning away from God, the Lord of Grace.

«د رحمٰن د ذکر څخه چې څوک سترګې پټې کړي، موږ ورباندې یو شیطان مقرر کوو، چې هغه ورسره ملګری وي.» (آیت ۳۶) دا د خدای ﷻ ارادت دی چې کله انسان د هغه د ذکر څخه غفلت وکړي، نو شیطان د هغه په لور لاره مومي او ملګری یې جوړیږي، هغه ته وسوسې ورکوي او بد کارونه په ښه بڼه او ښکلي توګه ورته ښکاره کوي. په عربي متن کې دا آیت د شرط په بڼه بیان شوی، ترڅو یو داسې ثابت قانون ښکاره کړي چې کله سبب پیدا شي، پایله یې حتمي وي. له همدې امله بد ملګری به خامخا خپل ملګری د سمې لارې څخه واړوي، که څه هم دغه کس ممکن دا ګومان وکړي چې هغه په سمه لاره روان دی: «دا [بد شیطانان] هغوی د سمې لارې څخه منحرفوي، او هغوی ته ګومان ورکوي چې دوی په سمه لاره دي.» (آیت ۳۷) د یو ملګري لپاره دا ترټولو بد کار دی چې بل ملګری د سمې لارې څخه واړوي او نه پرېږدي چې هغه ویښ شي یا د خپلو کړنو په اړه فکر وکړي. بلکې هغه ته داسې دوکه ورکوي چې هغه ګومان کوي ښه کار کوي، تر دې چې هغه خپل حتمي پای سره مخ شي. همدارنګه پام وکړئ چې آیت د حاضر زمانې کارول کوي، چې دا ښيي دا کار اوس هم د کتونکو په وړاندې روان دی، که څه هم هغه څوک چې سترګې پټې کړي دي دا نه ويني.

سورت اب نبي ﷺ ته د تسلي خبره کوي، ترڅو هغه د هغو کسانو په اړه خپه نه شي چې له هغه څخه مخ اړولی او د هغه د پيغام نه منونکي دي. دا په دې بڼه هڅوي چې د هغه حق ته ټينگ پاتې شي چې له پورته څخه ورته نازل شوی دی، ځکه دا همغه د حق خبره ده چې هر رسول ته د خدای له خوا ورکړل شوې ده.

The surah now addresses the Prophet with a word of consolation so that he does not grieve about those who turned away from him, disbelieving in his message. It encourages him to hold on to the truth revealed to him from on high, as it is the same word of truth given to every messenger of God:

ایا تاسو کولی شئ کولی شی چې کرن ته اوریدل ورکړئ او یا ړوندان او هغه څوک چې په ښکاره ګمراهۍ کې دي لارښوونه وکړئ؟ که مونږ تاسو وړو، نو مونږ به له دوی څخه انتقام واخلو، او که مو هغه څه درته وښودل چې دوی ته مو ژمنه کړې ده... نو بیشکه مونږ په دوی باندې ټول واک لرو. نو په هغه څه چې تاسو ته وحی شوي دي، کلک ونیسئ؛ بیشکه تاسو په سمه لار یاست. او دا ستاسو او ستاسو د قوم لپاره یوه شرافت دی. ډیر ژر به له تاسو ټولو څخه پوښتنه وشي. د هغو پیغمبرانو څخه پوښتنه وکړئ چې مونږ له تا مخکې لیږلي وو: "ایا مونږ د رحمان له پرته نور معبودان ټاکلي وو چې عبادت وشي؟" (آیتونه ۴۰-۴۵)

Can you [Prophet] make the deaf hear! Or guide the blind or those who are in manifest error! If We take you away, We shall inflict retribution on them; and if We show you the fulfilment of what We have promised them... We have full power over them. Therefore, hold fast to what has been revealed to you: you certainly are on a straight path; and it is an honour for you and your people. In time, you will all be called to account. Ask any of the messengers We sent before you: "Did We ever appoint deities to be worshipped other than the Lord of Grace?" (Verses 40-45)

دا ټکی د قرآن کریم په یو شمیر ځایونو کې تکرار شوی دی، ترڅو پیغمبر ﷺ ته تسلي ورکړل شي او د هدایت او ګمراهۍ ماهیت تشریح شي، چې دواړه د خدای د مشیت پورې تړلي دي. دا د خدای د استازو (د دوی ټولو باندې سلام وي) په دندې پورې اړه لري. دلته سورت د انسان د محدود واک، حتی د هغه قوي حد چې پیغمبرانو ته ورکړل شوی، او د خدای د آزاد او نا محدود واک ترمنځ واضح کرښې راږدې کوي. دا د قرآن کریم په یو له ښکلو او الهام بخښونکو انځورونو کې د خدای د یووالي ټینګار کوي.

This point is repeated several times in the Qur’an to comfort the Prophet and to explain the nature of guidance and error, attributing them both to God’s will. They are part of the task assigned to God’s messengers, (peace be upon them all). Here the surah puts clear lines between man’s limited power, even at its strongest level given to prophets, and God’s free and unrestricted power. It emphasizes God’s oneness in one of the most inspiring images in the Qur’an.

"آیا تّۀ کولای شې چې کړیږي ته (ای پیغمبره!) کرېدونکي اوروې؟ یا کوریانو ته لارښوونه کولای شې چې څه ښکاره ګمراهۍ کې دي؟" (آیت ۴۰) دوی نه کرېدونکي دي او نه کوريان، خو ځکه ورته ورته دي چې دوی د الهي لارښوونې څخه مخ اړولی او ګمراهۍ ته تسلیم شوي دي. د پیغمبر ﷺ دنده دا ده چې حقایق هغو کسانو ته وړاندې کړي چې اوري، او هغو کسانو ته لارښوونه وکړي چې وینې.

دا سورت د رسول الله ﷺ د تسلیۍ لپاره دوام کوي، هغه وخت چې د هغه د قوم مشرانو د الله د رسول په توګه د هغه د ټاکنې په اړه اعتراضونه وکړل، هغه کسان چې د دې دنیا غلط ارزښتونه ساتل. په دې سیاق کې سورت د موسی ؑ د تاریخ یوه پیښه بیانوي، چې څنګه فرعون او د هغه قوم هم همدغه ارزښتونه ساتل.

The surah continues to console the Prophet in the face of the objections raised about Gods choice of him as the messenger by the chiefs of his people, people who upheld the false values of the present world. In this context, the surah relates an episode from Moses’ history depicting how Pharaoh and his people also upheld the same values.

د قریشو مشرانو وویل: «ولې دا قرآن د دوو ښارونو په یو لوی سړي باندې نه دی نازل شوی؟» (آیت ۳۱) پخوا وخت کې فرعون د خپل واک او پاچاهۍ پر وجه تکبر کاوه، او په غرور سره یې وپوښتل: «ایا د مصر پاچاهي زما نه ده، د دې ټولو سیندونو سره چې زما د پښو لاندې بهیږي؟ ایا تاسو نه وینئ؟» (آیت ۵۱) د ځان په غرور او تکبر کې فرعون د موسیٰ علیه السلام ته اشاره وکړه، چې د الله پیغمبر او رسول و، او د دنیا لوی مال یا مقام نه درلود، او وې ویل:

The Quraysh elders said: “Why was not this Qur'an revealed to some great man of the two cities?* (Verse 31) In former times, Pharaoh took pride in his power and kingdom, arrogantly asking: “Is the kingdom of Egypt not mine, with all these rivers flowing at my feet? Do you not see?* (Verse 51) Proud and arrogant, he pointed to Moses, Gods prophet and messenger, who had no great worldly wealth or position, and said:

«آیا میں اس حقیر شخص سے بہتر نہیں ہوں جو اپنی بات بھی صاف طور پر نہیں کر سکتا؟»* (آیت ۵۲) فرعون نے بھی ویسی ہی ایک تجویز پیش کی جیسی منکر قریش نے کی تھی: «اس کو سونے کے کنگن کیوں نہیں دیے گئے؟ اس کے ساتھ فرشتے کیوں نہیں آئے؟»* (آیت ۵۳) یہ ایسا لگتا ہے جیسے کوئی موسیقی کی ریکارڈنگ ہو جو بار بار چلائی جا رہی ہو۔

“Am I not better than this contemptible wretch who can hardly make his meaning clear?* (Verse 52) Pharaoh also made a suggestion similar to the unbelieving Quraysh: “ Why have no bracelets of gold been given to him? Why have no angels come to accompany him?* (Verse 53) It sounds like a musical recording, played over and over again.

دا سورت ښیي چې ګمراه خلکو څه ډول ځواب ورکړ، سره له هغو معجزو سره چې موسیٰ علیه السلام ښکاره کړې وې او هغه ازموینو سره چې دوی ورسره مخ شول۔

The surah shows how the deluded masses responded, despite the miracles shown by Moses and the tests to which they were subjected.

هر وقت چې ورباندې سختي راځله، دوی به موسی ته ژاړل چې د خپل رب سره دعا وکړي ترڅو دوی څخه دا مصیبت لرې کړي. دغه سورت دا هم بيانوي چې هغه څه پيښ شول چې دوی ته ورسېدل، کله چې دوی د خبرداری پر منلو کې ناکامه شول: «کله چې دوی زموږ غضب ته ورسېدل، موږ له دوی څخه انتقام واخست او ټول يې په سمندر کې غرق کړل؛ نو موږ دوی تېر شوي شيان او د راتلونکو نسلونو لپاره يوه بېلګه وګرځول.»