په دې سورت د پیل په مقدمه کې څه چې ویلي وو، موږ باید دلته یې بیا یاد کړو.

We need to remind ourselves here of what we said in our Prologue to this sūrah.

ډېر مهمه داده چې موږ په یاد ولرو چې د دې څپې یوه بلې پسې په یوه نه پای لرونکې بهیر کې راځي، او دا چې د دې منظرونه په داسې ځلېدونکې شان و شوکت سره انځور شوي، سره له دې چې د ډېر ښه الهام بښونکي ریتم سره یو ځای دي.

Most of all we need to remember how its waves follow close on the heels of each other in an endless flow, and how its scenes are portrayed in a breathtaking splendour, coupled with a superbly inspiring rhythm.

دا سورت خپل موضوع په یوه ځانګړې طریقه بیانوي. هر پړاو کې، هر حالت یا منظر کې دا هغه ټول ستر شان او عظمت په ښکاره ډول رابرسیره کوي چې بیانیږي، او لوستونکی په حیرانتیا او ساه نیولو کې ساتي. موږ د هغې منظرونو او بدلیدونکي، پرځواکه ږغ (آهنګ) تعقیبوو.

This sūrah tackles its subject matter in a unique way. At every turn, in every situation or scene, it brings out in sharp relief all the awesome splendour of what is being portrayed, keeping us spellbound, breathless. We follow its scenes and changing, powerful rhythm.

په خپلو ګړندیو صحنو، الهامونو، آهنګونو، انځورونو او رنګونو کې دا یو تیز او پراخ سیند ته ورته دی چې سپینه اوبه یې بهیږي. څنګه چې یوه څپه خپل ماتیدو ځای ته رسیږي، بله یې په ډېره نژدې ترتیب تعقیبوي، نږدې دې ته چې هغه څپې ته لاس واچوي چې تېره شوې ده. بهیدنه دوامداره پاتې کیږي، پای نه لري.

In its quick flow of scenes, inspirations, rhythms, images and shades, it resembles a fast, wide river flowing with white water. As one wave reaches its breaking place, the next one follows very closely, almost reaching out to the one that has just gone by. The flow remains continuous, unending.

په دې ټولو پرله پسې او یو له بل سره نږدې موجونو کې ورته بډایه شان و ښکاري. او په ټولو هغو منظرونو کې چې انځور شوي دي، موږ یو عالي هماهنګي ویني.

In every one of these flowing and closely successive waves, the same rich splendour is there to see. And in all the scenes portrayed, we have superb harmony.

دېته موږ په بشپړ ډول مسحور یو؛ لومړی د ښکلو منظرونو له امله، بیا د دوی د ژوندیو انځورونو له امله، د پیاوړي موسیقۍ له امله، د بې ساري بیان له امله، او د الهام بښونکو استعارو له سیلاب له امله. سورت د هرې زاویې او هر ممکنه ډول څخه د انسان زړه او عقل ته خطاب کوي.

Thus, we are absolutely enchanted; first by the splendid scenes, then their lively images, the powerful music, the inimitable expression, the flood of inspiring figures of speech. The sūrah addresses man’s heart and mind from every angle and in every way possible.

بیشکه دا خدای دی چې دانه او د میوې ډډه شلوي. ژوندی شی له مړي څخه او مړی له ژوندي څخه راباسي. دا خدای دی. نو تاسو څنګه له حق څخه اړول کیږئ؟ (آیت ۹۵)

It is God who splits the grain and the fruit-stone. He brings forth the living out of that which is dead and the dead out of that which is alive. Such is God. How, then, are you deluded away from the truth? (Verse 95)

دا هغه لوی معجزه ده چې رازیې ټولو مخلوقاتو ته نامعلوم دی او هیڅوک یې ورته نشي جوړولی. دا د ژوند معجزه ده، د پیل او د پرمختګ معجزه.29

This is the great miracle whose secret remains unknown to all creatures and which cannot be emulated by anyone. This is the miracle of life, its initiation and progress.29

په هر شیبه کې یو دانه یا تخم خلاصیږي او د بوټي ځوانۍ او یو میوه یا مغزه ماتیږي څو د ونې ژوند پیل کړي. دا ژوند چې په تخم، دانه او میوه-مغزه کې پټ پاتې وي او په بوټي او ونه کې ښکاره کیږي، په ماهیت او سرچینه کې یو راز دی چې یوازې خدای پوهیږي. انسان د ژوند ټول بېلابېل ځانګړتیاوې او پړاوونه کتلي دي، خو نن هم هماغه حالت لري کوم چې د ځمکې لومړی انسان درلود. موږ د ژوند بهرني اړخونه او هدف پېژنو، خو سرچینه او ماهیت یې نامعلوم راز پاتې دی. خو ژوند روان دی او د ژوند د پیل معجزه هر ثانیه پېښیږي.

At every moment, a grain or seed splits open to produce a shoot of plant and a fruit- stone breaks open to begin the life of a tree. This life which remains latent in the seed, grain and the fruit-stone, and which is evident in plant and tree remains, is in both substance and source, a secret which is known only to God. Having observed all the various characteristics and stages of life, mankind remains today in the same position as the first man on earth. We know the outer aspects of life and its purpose, but its source and substance remain an unknown secret. Yet life goes on and the miracle of starting life occurs every second.

په ابتدا کې خدای تعالی له مړې څخه ژوندی راوویست. کائنات، یا لږترلږه زموږ سیارې ځمکه، موجود وه، خو په هغې کې ژوند نه وو. بیا ژوند پیل شو، کله چې خدای دا له یوه مړي شي څخه پیدا کړ. دا یې څنګه وکړ؟ موږ یقیناً نه پوهیږو. له هغه وخت راهیسې، ژوند له هغه څه څخه پیدا کیږي چې مړ وي. مړې ذرې په هره شیبه کې د ژوندیو مخلوقاتو له لارې بدلیږي او په عضوي ژوندیو موادو اوړي، چې د ژوندیو بدنونو برخه جوړوي. که څه هم دا په اصل کې مړې ذرې دي، خو ژوندي حجرو ته بدلیږي. برعکس پروسه هم پیښیږي. په هره شیبه کې ژوندي حجرې مړو ذرو ته بدلیږي، تر دې چې یوه ورځ یو بشپړ ژوندی وجود مړ بدن ګرځي. ﴿هغه له مړې څخه ژوندی راباسي او له ژوندي څخه مړی راباسي.﴾ (آیت ۹۵)

Right at the beginning, God brought forth the living out of the dead. The universe, or at least our planet earth, existed, but there was no life on it. Then life began after God originated it from something that was dead. How did He do that? We certainly do not know. Ever since that moment, life has been created out of what is dead. Dead particles are transformed every moment, through living creatures, into organic living substances that form part of living bodies. Although they are originally dead particles, they are transformed into living cells. The reverse also takes place. At every moment, living cells become dead particles, until one day a complete living entity becomes a dead body. “He brings forth the living out of that which is dead and the dead out of that which is alive.” (Verse 95)

هُوَ فَالِقُ الْإِصْبَاحِ وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَنًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا ۚ ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ۔ (الْأَنْعَام: ۹۶)

He is the One who causes the day to break. He has made the night to be [a source of stillness], and the sun and the moon for reckoning. All this is laid down by the will of the Almighty, the All-Knowing. (Verse 96)

هغه ذات چې دانه او د میوې ډډه شق کوي، هغه د سهار رڼا پیدا کوونکی دی. هغه شپه یوه داسې وخت ګرځولې چې په کې ژوندي مخلوقات آرام مومي.

He who splits the grain and the fruit-stone is the One who causes the break of dawn. He has made the night a period of time when living things have their repose.

سربیره پردې، هغه لمر او سپوږمۍ ته داسې دورې ورکړې دي چې په ډیر دقت سره حساب کیدای شي. د کائنات هر شی د هغه د قدرت له لارې کنټرولیږي. د هغه علم هیڅ شی له نظره نه پرېږدي.

Moreover, He has given the sun and the moon cycles that can be calculated with great accuracy. It is His power that controls everything in the universe. His knowledge overlooks nothing.

په عربي متن کې د سهار د رڼا د ښکاره کیدو لپاره هغه کلمه کارول شوې ده چې د دانو او د میوو د ډډو د پاڅیدو لپاره هم کارول کیږي. لکه څنګه چې یو بوټی د پاڅېدلې دانې څخه راوځي، همداسې د سهار د رڼا د پاڅېدو په پایله کې ژوند خپریږي.

In the Arabic text the word used to denote the break of dawn is the same that describes the splitting of grains and fruit-stones. Life begins to spread as a result of dawn breaking in the same way as a plant shoots out of a grain that has been split.

د دواړو پدیدو لپاره د ځواک، ژوندیتوب او ښکلا ځینې اړخونه یو شان دي. سربیره پردې، د دې دواړو پدیدو او د شپې د آرامۍ ترمنځ یو اضافي تړاو هم شتون لري.

Aspects of vigour, liveliness and beauty are common to both phenomena. Moreover, there is an added link between these two phenomena and the stillness of the night.

د دې سیارې پر سر د سهار او ماښام، فعالیت او سکون دوران په نباتاتو او ژوند باندې مستقیم اغیز لري. دا چې ځمکه د لمر په مخ کې خپل محور باندې ګرځي، لمر او سپوږمۍ ته ورکړل شوي اندازې، دوی او ځمکې ترمنځ واټنونه، او د لمر تودوخه، ټول د هغه ځواک لرونکي خدای لخوا ټاکل شوي دي چې پر ټولو شیانو بشپړ واک لري او چې علم یې بې عیبه دی. که دا شیان بل ډول وای، ژوند به په دې ډول له دې ځمکې څخه نه راوتلی. موږ به داسې نباتات او ونې نه درلودلې چې له دانو او میوو د ډبرو څخه وده کوي.

The cycles of morning and evening, activity and stillness in this planet have a direct bearing on plants and life. The fact that the earth revolves on its axis in front of the sun, the sizes given to the sun and the moon, the distances between them and the earth and the temperature of the sun are all determined by the Almighty who is in full control of all things and whose knowledge is faultless. Had these been different, life would not have sprung out of this earth in this fashion. We would not have had plants and trees sprouting forth from grains and fruit-stones.

سورت اب هغه منظرونو ته زموږ پام اړوي چې زموږ په شاوخوا کې په هر ځای کې ښکاري. موږ ژوند په خپلو سترګو ګورو او هغه ته داسې احساس کوو لکه څنګه چې راوتلی وي. کله چې موږ په دې فکر کوو، نو د خدای د پیدایښت ښکلا ګورو. سورت دا منظرونه هغسې ښيي لکه څنګه چې په حقیقت کې دي. دا زموږ پام هغو مختلفو مرحلو، شکلونو او بڼو ته اړوي چې ژوند ورسره ښکاري. دا ټول زموږ کې د ژوند د ودې او خپریدو یو ډیر روښانه احساس پیدا کوي، او همدارنګه د هغه ځواک احساس چې ژوند پیدا کوي. همدا راز دا زموږ زړه کې د ژوند د ښکلا ته ګورلو او له هغې د خوند اخیستلو لوی هڅه پیدا کوي.

The sūrah now begins to draw our attention to scenes of life as they open up everywhere around us. We see life with our eyes and feel it as it springs out. As we contemplate it, we see the beauty of God’s creation. The sūrah portrays these scenes as they actually are. It draws our attention to what they show of the various stages, shapes and forms of life. All this gives us a very distinct awareness of life as it grows and spreads, and also of the power that originates life. It also gives us a strong desire to look at and enjoy the beauty of life.

او هغه ذات دی چې له آسمانه اوبه نازلوي، او په هغو سره مونږ د هر ډول نباتاتو وده کوو، او له هغو څخه شنه بوټي راوباسو، چې له هغو څخه یو پر بل تړلې دانې راباسو؛ او د کجورې د ونې له غوزو څخه ټپې ټپې کجورې، او د انګورو باغونه، او زيتون او انار: یو د بل ورته او بیا هم توپیر لرونکي. وګورئ د هغو میوو ته کله چې دوي میوه کېږي او پخېږي. بې شکه، په دې کې د هغو خلکو لپاره ښکاره نښې دي چې حقیقتاً ایمان لري. (آیت ۹۹)

And He it is who sends down water from the sky with which We bring forth plants of every type and out of these We bring forth verdure from which We bring forth grain piled tight, packed on one another; and out of the spathe of the palm tree, dates in thick clusters; and gardens of vines; and the olive tree, and the pomegranate: all so alike, and yet so different. Behold their fruit when they come to fruition and ripen. Surely in these there are clear signs for people who truly believe. (Verse 99)

قرآن کریم میں پانی کا ذکر زیادہ تر زندگی اور نباتات کے سیاق میں آیا ہے: «وَهُوَ الَّذِي أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ» (آیت 99)۔ یہ بات کہ پانی ہر قسم کے پودے کی نشوونما کے لیے ضروری ہے، ایسی بات ہے جسے تمام انسان جانتے ہیں، چاہے وہ قدیم ہوں یا متمدن، ناخواندہ ہوں یا پڑھے لکھے۔ لیکن پانی اس سے کہیں زیادہ اور اہم کردار ادا کرتا ہے، اور قرآن یہاں ہمیں اسی کی یاد دہانی کراتا ہے۔ خدا کے حکم سے پانی ہی زمین کی سطح کو اس قسم کی مٹی میں ڈھالنے کا ذریعہ بنا جو ہمارے علم میں ہے اور جو پودوں کو سہارا دیتی ہے۔

Water is frequently mentioned in the Qur’ān within the context of life and vegetation: “He it is who sends down water from the sky with which We bring forth plants of every type.” (Verse 99) That water is necessary for the growth of every type of plant is something that all human beings know, whether they are primitive or civilized, illiterate or educated. Yet water plays a far greater and more important role than that, and the Qur’ān here reminds us of this. By God’s will, water was instrumental in making the face of the earth of the type of soil we know, which is plant-supporting.

دا سورت دغه تورې عقیدې د خدای د مطلق حق سره مخامخ کوي. دا په داسې طریقه د دغو غلطو تصورونو په خلاف دلیلونه وړاندې کوي چې د دوی پوچوالی ښکاره کوي: ‏«هغه د اسمانونو او ځمکې پیدا کوونکی دی. هغه ته د اولاد څنګه پیدا کیدای شي، کله چې هغه ته هیڅکله ملګری نه وي؟ هغه هرڅه پیدا کړي دي او د ټولو شیانو پوره علم لري.» (آیت ۱۰۱)

The sūrah puts these allegations face to face against the absolute truth of God. It makes its arguments against these misconceptions in such a way that reveals how hollow they are: “He is the Originator of the heavens and the earth. How can He have a child when He has never had a consort? He has created everything and has full knowledge of all things.” (Verse 101)

هغه ذات چې ټوله کائنات له عدمه پیدا کوي، هغه ته د زوی هیڅ اړتیا نشته.

He who originates the whole universe out of nothing is in no need of a son.

اولاد د انسانانو لپاره د دوی د وجود د دوام په توګه اړین دی، او دا د هغو ضعیفانو لپاره هم اړین دی چې مرستې ته اړتیا لري، او د هغو کندو خلکو لپاره هم چې هیڅ نوی شی نشي اختراعولی.

Offspring are needed by mortals as an extension of their existence and they are needed by the weak who want help and by the dull who can invent nothing.

مزید یہ کہ ان ایجاد کنندگان کو اس بات کا علم تھا کہ اولاد کیسے پیدا ہوتی ہے۔ جو کوئی اولاد کی خواہش رکھتا ہے اس کے لیے ضروری ہے کہ اس کا جوڑا یا اپنی ہی نوع سے کوئی مادہ ساتھی ہو۔ پھر خدا کے بیٹا کیسے ہو سکتا ہے جب اس کا کبھی کوئی ساتھی یا شریکِ حیات نہیں رہا، اور جب وہ یکتا، واحد ہے اور کسی بھی شخص یا چیز سے اس کی کوئی مشابہت نہیں؟ بغیر جوڑے کے کوئی اولاد کیسے پیدا ہو سکتی ہے؟

Moreover, those inventors were aware of how procreation takes place. Anyone who desires offspring must have a mate or a female consort from his own species. How, then, can God have a son when He has never had a consort, and when He is one, single, and has no similarities with anyone or anything? How can any offspring be born without a mate?

دلته سورت یو په زړه پوری او ثابت شوی حقیقت کاروي ترڅو د دوی ذهنونه مخاطب کړي، داسې مثالونه ورکوي چې د دوی د خپل ژوند او د دوی د شاوخوا لیدل شوو شیانو سره تړاو لري. سربیره پردې، سورت ځانګړې ټینګار کوي پر دې حقیقت چې ټول مخلوقات پیدا شوي دي، ترڅو د ډیرو خدایانو د هر ډول وړاندیز رد کړي. هغه څه چې پیدا شوي وي هیڅکله د پیدا کوونکي شریک نشي کیدای. د پیدا کوونکي ذات او د مخلوق ذات بالکل توپیر لري. سورت د خدای علم مطلق بیانوي، پداسې حال کې چې د کافرانو علم په وهمونو او اټکلونو ولاړ دی: ﴿هُوَ خَلَقَ کُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِکُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ (آیت ۱۰۱)

Here the sūrah makes use of a recognized fact in order to address their minds, giving them examples that are relevant to their own lives and what they see around them. Moreover, the sūrah gives special emphasis to the fact that all beings are created in order to disprove any suggestions of a multiplicity of gods. What is created can never be a partner to the Creator. The essence of the Creator and that of the created are totally different. The sūrah speaks of God’s knowledge as absolute, while the unbelievers’ knowledge is based on delusions and guesswork: “He has created everything and has full knowledge of all things.” (Verse 101)

سورت اس کے بعد خدائے تعالیٰ کی داد و صفت بیان کرتی ہے، جو اس قدر پرقوت ہے کہ انسان کے پورے وجود پر ایسے مفہومات مرتب کرتی ہے جنہیں میرے خیال میں کوئی انسانی زبان بیان نہیں کر سکتی۔ پس آئیے ہم ان تاثرات کو اس منظر کو دیکھتے ہوئے ذہن میں جمنے دیں، جس میں خدا کی تسلی دینے والی صفات اس کی خوف پیدا کرنے والی صفات سے زیادہ نمایاں ہوتی ہیں: "نگاہوں کی کوئی قوت اس کا احاطہ نہیں کر سکتی، جبکہ وہ تمام نگاہوں کا احاطہ کیے ہوئے ہے؛ وہ ہر ادراک سے بالاتر ہے، پھر بھی وہ ہر چیز سے باخبر ہے۔" (آیت 103)

The sūrah follows this with a description of God which is so powerful that it impresses man’s whole being with connotations which I believe to be indescribable by any human language. Let us then allow these impressions to formulate as we behold the scene which allows God’s reassuring attributes to be more prominent than His fear-inspiring attributes: “No power of vision can encompass Him, whereas He encompasses all vision; He is above all comprehension, yet is all-aware.” (Verse 103)

هغه کسان چې خپله سادګي د دې له لارې ښيي چې د خدای د لیدو غوښتنه کوي، او هغه کسان چې خپل غرور د دې له لارې ښيي چې د هغه د شتون ملموس ثبوت غواړي، دواړه یو شان دي. نه دواړه ډلې هغه څه پوهیږي چې وایي. د انسانانو حواس او ذهني وړتیاوې په دې ډول پیدا شوي دي چې له خپل شاوخوا نړۍ سره اړیکه ونیسي، د ځمکې په سر د انساني ژوند د جوړولو خپل دنده ترسره کړي، او هغه څه وګوري او پوه شي چې نړۍ او کائنات د خدای د شتون او د هغه د کار د نښو په توګه لري. په څه ډول د خدای ذات، د هغه د پیژندلو وړتیا انسانانو ته نه ده ورکړل شوې، ځکه چې یوه مخلوق فاني انسان نشي کولی هغه څه ټول و پیژني چې تل موجود او نامیرانه دي. سربیره پردې، دغه ډول پیژندنه د ځمکې په سر د دوی د دندې د ترسره کولو لپاره اړینه شرط نه دی. په حقیقت کې دوی ته هغه څه ورکړل شوي دي چې د دې دندې د ترسره کولو لپاره ورته اړتیا لري، او دوی د همدې لپاره بشپړ ډول تجهیز شوي دي.

Those who demonstrate their naivety by demanding to see God are the same as those who demonstrate their arrogance by demanding tangible evidence of His existence. Neither group understand what they say. The senses and mental faculties of human beings have been created so that they can interact with the world around them, fulfil their task of building human life on earth, and observe and understand what the world and the universe contain of pointers to God’s existence and His work. As for the nature of God Himself, they have not been given the power to conceive of it, because a created mortal cannot comprehend what is ever present and immortal. Besides, such comprehension is not an essential requirement for them to fulfil their task on earth. They have, indeed, been given what they need for its fulfilment and are fully equipped for the same.

تر یوه حده پورې دا امکان لري چې پوه شو چې پخوانۍ خلک ساده زړه وو، خو وروستنیو ډلو تکبر په بشپړه توګه نه منل کیږي. دوی د اټوم، الیکترون، پروټون او نیوټرون په اړه خبرې کوي، حال دا چې هیڅوک یې تر اوسه نه دي لیدلي. تر اوسه داسې مایکروسکوپ نه دی جوړ شوی چې ساینس پوهان ته دومره زیات قوي وي چې دومره کوچني ذرات وویني۔ ۳۹ بیا هم دغه خلک د دوی نظري شتون مني او د دوی د شتون عملي اغیز ټاکي۔ کله چې دا اغیزې وویني، نو په بشپړ یقین سره اعلان کوي چې دا ذرات شتون لري۔ دوی دا کار داسې حال کې کوي چې د دوی د تجربې وروستۍ نتیجه یوازې د دغو ذراتو د شتون «امکان» دی۔ خو کله چې دوی ته د خدای د شتون خبر ورکول کیږي او د هغه د شتون دلیلونو ته لارښوونه کیږي، نو دوی دا حقیقت رد کوي او داسې دلیلونه وړاندې کوي چې د ساینسي پوهې، سمې لارښوونې یا وحي څخه کوم بنسټ نه لري۔ دوی داسې څرګند ثبوت غواړي چې په خپلو سترګو وینې، لکه دا ټول کائنات او د ژوند ټول حیرانوونکي شیان کافي دلیل نه وي۔

دې وروسته یوه الهي امر راځي چې پیغمبر ﷺ باید هغه څه پیروي کړي چې خدای ورته وحی کړي دي، او له هغو مشرکو خلکو څخه مخ واړوي چې خدای ته شریکان جوړوي. هغه باید د دوی پروا ونه کړي، د دوی وړو وړو بحثونو ته توجه ونه کړي، او د دوی د ضد او سرښندنې له امله د خپل پیغام د ردولو څخه اندېښمن نه شي. د هغه دنده دا ده چې خپل پیغام پلی کړي، د خپل ژوند او د خپلو پیروانو چلند د الهي پیغام پر بنسټ جوړ کړي. هغه باید د کافرانو لپاره هیڅ اندېښنه ونه کړي: ﴿ته هغه پیروي وکړه چې ستا رب تا ته وحی کړی دی، له هغه پرته بل معبود نشته، او له هغو کسانو څخه مخ واړوه چې خدای ته شریکان جوړوي.﴾ (آیت ۱۰۶)

This is followed by a divine order to the Prophet to follow what God has revealed to him and to turn away from pagan people who associate partners with Him. He is not to pay any attention to them or their petty arguments and not to worry about their stubborn rejection of his message. His task is to implement his message by moulding his life and the attitudes of his followers on the basis of the divine message. He is to care nothing for the unbelievers: “Follow what has been revealed to you by your Lord, other than whom there is no deity, and turn your back on those who associate partners with God.” (Verse 106)

که خدای تعالیٰ چاہتا تو دوی ته به یې خپل هدایت تحمیلاوه. هغه کولای شو، که چیرې یې غوښتلی وای، داسې یې پیدا کړی وای چې د هغه د هدایت پرته بل لاره نه پیژني، لکه څنګه چې فرښتې تل د هغه اطاعت ته مجبور دي. خو هغه انسان داسې پیدا کړی چې هم د سمې هدایت او هم د ګمراهۍ لاره نیولی شي. هغه انسان ته د خپلې لارې د انتخاب اختیار ورکړی او د خپل انتخاب په اړه یې محاسبه کوي. دا ټول په هغه مطلق آزاد اراده کې دي چې د خدای تعالیٰ د اراده تابع ده او کائنات کې هرڅه ترسره کوي، پرته له دې چې هیڅ انسان ته کوم انتخاب تحمیل کړي. خدای تعالیٰ انسان په دې ډول د یوه داسې هدف لپاره پیدا کړی چې هغه یې پوهېږي. هغه ته د خدای له خوا یو رول ټاکل شوی چې خپلې وړتیاوې او استعدادونه پکې کاروي: «که خدای غوښتي وای، دوی به هغه سره شریکان نه جوړول.» (آیت ۱۰۷)

Had God so willed, He would have imposed His guidance on them. He could, if He so willed, have created them knowing no way other than that of His guidance, in the same way as angels are bound always to obey Him. He, however, has created man with the ability to follow either right guidance or error. He has left him to choose his way and has held him accountable for his choice. All this is, of course, within the framework of God’s absolute free will which governs everything that occurs in the universe, without imposing a choice on any human being. God has created man in this fashion for a purpose He knows. He has a role to play assigned to him by God, using his abilities and talents: “Had God so willed, they would not have associated partners with Him.” (Verse 107)

پېغمبر ﷺ د دوی د کړنو مسؤل نه دی، او هغه د دوی د زړونو ساتونکی هم نه دی ټاکل شوی: «موږ تا د دوی ساتونکی نه يو ګرځولی، او نه ته د دوی مسؤل يې.» (آیت ۱۰۷) دا حکم پېغمبر ﷺ ته هغه ساحه ښيي چې هغه باید خپلې هڅې پرې متمرکزې کړي. د پېغمبر ﷺ جانشينان او هغه کسان چې په هر نسل او هر ټولنه کې د هغه دین تبلیغ کوي، هم په دې خبر شوي چې د دوی د فعالیت ساحه او د هغې حدونه څه دي.

مه دې وروسته، دا آیتونه ځینې بنسټیزې حقیقتونه بیانوي چې موږ باید پرې غور وکړو. لومړۍ حقیقت دا دی چې ایمان قبلول یا انکار کول، سمه لاره اختیارول یا په ګمراهۍ کې پاتې کیدل، د حقیقت د دلیلونو او شواهدو په راوړلو پورې تړلي نه دي. حقیقت خپل ځان ثابتوونکی دلیل دی او د انسان ذهن په اسانۍ سره د هغې د منلو او په ډاډ سره د هغې تابع کیدو لپاره قانع کولی شي. ځینې خنډونه داسې دي چې ممکن یو سړی د حقیقت له منلو وساتي. په حقیقت کې، خدای تعالی د مؤمنانو سره د خبرو پر مهال دغه خنډونه یادوي: «ښايي څه چې تاسو پوهیږئ، که یو [یعنې یو معجزه] هم دوی ته وښودل شي، بیا هم ایمان رانه وړي؟ مونږ به د دوی زړونه او سترګې له حقیقت څخه واړوو، ځکه چې دوی لومړی ځل په دې ایمان نه درلود.»

Moreover, these verses outline certain basic facts that we must consider. The first of these facts is that to accept the faith or to deny it, to follow the right guidance or to remain in error, does not depend on the provision of proofs and evidence of the truth. The truth is its own proof and it can easily prevail over the human mind to accept it and submit to it with reassurance. There are impediments that may prevent a person from accepting the truth. Indeed, God refers to these as He addresses the believers: “For all you know, even if one [i.e. a miracle] is shown to them, they may still not believe? We will turn their hearts and eyes away since they did not believe in it the first time.

موږ به دوی پریږدو چې په خپل زیات غرور کې سرگردانه ګرځي۔" (آیتونه ۱۰۹-۱۰)

We shall leave them to blunder about in their overweening arrogance.” (Verses 109-10)

هغه شی چې لومړی ځل یې دوی له الهي هدایت منلو څخه مخنیوی وکړ، کیدای شي بیا هم پیښ شي حتی کله چې دوی ته معجزه وښودل شي، او په دې ترتیب دوی کولی شي په ګمراهۍ کې پاتې شي او هدایت ړد کړي.

What prevented them the first time round from accepting divine guidance could happen again even after a miracle is shown them, and they could, thus, continue to go astray and reject guidance.

د ایمان ښکارندې په انسان کې پټې دي او د حق په ذات کې دننه دي. دا د کوم بهرني عامل سره تړاو نه لري. نو لازمه ده چې د انسان زړه د هغو ټولو بهرنيو عواملو څخه پاک شي چې د ایمان د منلو مخه نیسي.

The pointers to faith are latent within man himself and are inherent within the truth itself. They do not relate to any external factor. It is imperative, therefore, that man’s heart is purged of all external factors impeding its acceptance of the faith.

دوهمه حقیقت دا دی چې د خدای مشیت هغه نهایی عامل دی چې ټاکي چې څوک لارښوونه تعقیبوي او څوک ګمراه کیږي. خدای داسې اراده کړې چې انسانان وازمویل شي، او موږ ته د خپلې لارې د ټاکلو لپاره د انتخاب ازادي ورکړې ده. هر هغه څوک چې دا ازادي داسې کاروي چې لارښوونه ولټوي، د دې نیت سره چې کله یې ترلاسه کړه نو پرې عمل وکړي، که څه هم هغه په هغه وخت کې ښایي پوه نه شي چې په کوم حالت کې دی، به ومومي چې خدای په خپل مشیت سره له هغه سره مرسته کوي او سم لاره ورښيي.