په دې برخه کې، د آیتونو ۹۳ څخه تر ۱۲۰ پورې، د پخوانیو وحیونو خاوندانو سره د بحث په بشپړیدو شاهدان یو. که څه هم دلته بیان شوي مفاهیم د نجران د عیسوي استازو سره د بحث برخه نه ده، خو دواړه یو عام موضوع شریکوي او په دې ډول د هغه بحث بشپړوونکي او غبرګون ورکوونکي دي. دا برخه په ځانګړې توګه یهودانو ته خطاب کوي، د هغوی چلونو او د مدینې مسلمانانو په وړاندې د دوی دسیسو ته ځواب ورکوي، او د دواړو لوریو ترمنځ بشپړ او نهایي بیلتون ته رسیږي. وروسته دا برخه بشپړ توجه مسلمانې ټولنې ته اړوي، د هغوی حقیقي هویت، د ژوند طریقه او مکلفیتونه بیانوي، په داسې ډول چې قرآن کریم په مخکني سورت، سورة البقرة کې هم هماغسې کړي دي. (توک ۱، مخونه ۹۹ او نور)

In this passage, verses 93 to 120, we witness the culmination of the debate with the people of earlier revelations. Although the concepts outlined here do not form part of the debate with the Najrān Christian delegation, they share a common theme and, thereby, complement and resonate with that debate. The passage addresses the Jews in particular, countering their intrigues and scheming against the Muslims of Madinah, and leads to a complete and total break between the two camps. Further on, it directs its attention fully to the Muslim community, pointing out their true identity, their way of life and their obligations, in a similar manner adopted by the Qur’ān in the previous sūrah, al-Baqarah, or The Cow. (Volume 1, pp. 99 ff)

دا برخه په دې ټينګار سره پیل کیږي چې بنی اسرائیلو ته د ټولو ډولونو خواړه خوړل روا وو، پرته له هغو شیانو څخه چې اسرائیل (یعقوب) د تورات له نازلیدو مخکې د ځان او خپلې ټولنې لپاره حرام کړي وو. دا ټکی داسې ښکاري چې د بنی اسرائیلو د هغو اعتراضونو په ځواب کې راغلی دی چې دوی د قرآن پر هغه برخه کړي وو چې هغه ځینې هغه خواړه حلال کوي چې دوی ته حرام شوي وو. حقیقت خو دا دی چې دا خواړه یوازې د بنی اسرائیلو لپاره د دوی د سرغړونو د سزا په توګه حرام شوي وو.

This section opens by the affirmation that the Israelites were permitted to eat all types of food with the exception of what Israel (Jacob) had chosen to forbid himself and his people from eating before the Torah was revealed to Moses. This statement appears to come in reply to objections raised by the Israelites against the Qur’ān for making permissible certain foods that have been forbidden to them. The reality is, of course, that these were forbidden only to the Israelites as punishment for their transgressions.

دا د قبلې د بدلېدو په اړه د مسلمانانو د اعتراض ځواب ورکوي، د قبلې موضوع چې د سورت البقرہ کې په بشپړ ډول بیان شوې ده، او په دې توګه چې کعبه هغه کور دی چې ابراهیم جوړ کړی و، د ځمکې پر مخ د انسانانو لپاره لومړی عبادتګاه چې ټاکل شوې وه. ځکه چې دوی ځانونه د ابراهیم اولاد بولي، نو د دوی دریځ نور هم ملامتونکی ښکاري! بیا د پخوانیو وحیو خاوندان ملامتوي چې د خدای د وحیو انکار کوي، خلک د خدای له لارې ګرځوي، د هغه د حکمونو د منلو څخه انکار کوي، او دا چې کله چې د حق په اړه ښه پوهیږي، نو د ژوند په ټولو برخو کې انحراف غوره کوي.

ووایه: "خدای ﷻ رښتیا وایی. نو د ابراهیم ملت پیروی وکړئ، هغه چې له ټولو باطلو څخه مخ واړاوه او د مشرکانو له ډلې نه و." "بیشکه لومړی کور چې د خلکو لپاره ټاکل شوی و، هغه هماغه دی چې په بکه کې دی؛ هغه مبارک دی او د ټولو جهانونو لپاره لارښود دی. (آیتونه ۹۵-۹۶)"

Say: “God speaks the truth. Follow, then, the creed of Abraham, who turned away from all that is false and was not one of those who associate partners with God. “The first House [of worship] ever set up for mankind was indeed the one at Bakkah: rich in blessing, and a source of guidance to all the worlds, full of clear messages. (Verses 95- 6)

دا آیت څرګندوي چې د کعبې مخ ته کیدل سمه او درست انتخاب دی۔ کعبه لومړی کور دی چې یوازې د عبادت د ځانګړي هدف لپاره جوړ شوی۔ خدای امر وکړ چې ابراهیم دا کور جوړ کړي او د عبادت کونکو لپاره یې پاک وساتي، هغه کسان چې د دې کور چاپیره طواف کوي، پکې د وخت ډیر برخه عبادت کوي، او څوک چې هلته د خدای په مقابل کې په بشپړ تسلیم کې رکوع او سجده کوي۔ خدای دا کور برکتمن کړی او د انسانانو لپاره یې د رهنمایۍ د بڼې په شان جوړ کړی، چیرې چې دوی د ریښتیني دین لاره مومي چې خدای ته منل شوی دی، او دا هم د ابراهیم ځانګړی دین دی۔ په کعبه کې واضح نښې شتون لري چې دا هغه ځای دی چیرې چې ابراهیم د خپلې عبادت په وخت کې ودریده۔ ځینو عالمانو وایي چې په دې آیت کې راغلي عربي اصطلاح مقام ابراهیم، چې زموږ په ژباړه کې "هغه ځای چې ابراهیم پکې ودرېد" ژباړل شوی، د هغه پخوانۍ ډبرې ته اشاره کوي چې ابراهیم پر هغې ودرېد کله چې کعبه یې جوړوله۔ دا ډبره پخوا د کعبې په دېوال نښتې وه، خو دویم خلیفه عمر رضی الله عنه هغه شاته وروسته کړه، ترڅو د طواف کونکي هغو کسانو ته زیان ونه رسوي چې د هغې شا ته لمونځ کوي۔ خدای موږ ته امر کړی چې دا ځای د لمانځه ځای وګرځوو: "د ابراهیم د ولاړېدو ځای د لمانځه ځای ونیسئ۔" (البقرہ ۲: ۱۲۵)

This verse explains that to face the Ka`bah is the proper choice. The Ka`bah is the first House ever set up for the exclusive purpose of worship. God commanded Abraham to build it and to consecrate it for worshippers who either walk round it, spend periods of time worshipping in it and who bow and prostrate themselves there in total submission to God. God has blessed this House and made it like a beacon for mankind where they find guidance showing them the true faith acceptable to God, which is indeed the creed of Abraham himself. There are indeed clear signs in the Ka`bah which show that it is the place where Abraham stood in his worship. Some scholars suggest that the Arabic term, Maqām Ibrāhīm, which is used in this verse and rendered in our translation as “the spot where Abraham stood”, refers to the ancient stone on which Abraham stood when he built the Ka`bah. It used to be stuck to the wall of the Ka`bah, but the second Caliph, `Umar, moved it back so that people doing the ţawāf (i.e. walking round the Ka`bah) did not disturb those who prayed behind it. We are commanded by God to make that spot a place where we pray: “Establish the spot where Abraham stood as a place of worship.” (Al-Baqarah 2: 125)

دې څرګندونې څخه وروسته، سورت پیغمبر ﷺ ته حکم کوي چې د پخوانیو الهي کتابونو خاوندانو ته وویني او د اسلامي پیغام د حق په اړه د دوی دریځ وغندي. دوی دا حق ښه پیژني، خو بیا هم هڅه کوي چې خلک له هغه څخه واړوي. دوی د خدای د وحیو سره کفر کوي، سره له دې چې د هغو شاهدي ورکوي او پوهیږي چې دا وحي ریښتیني دي: «ووایه: ای د پخوانیو کتابونو خاوندانو! ولې د خدای په آیتونو کفر کوئ، حال دا چې خدای د هغو کارونو شاهد دی چې تاسو یې کوئ؟» ووایه:

Having provided this clarification, the sūrah instructs the Prophet to address the people of earlier revelations denouncing their attitude towards the truth of the Islamic message. They know this truth full well, yet they try to turn people away from it. They disbelieve in God’s revelations although they bear witness to them and they are certain that these revelations are true: “Say: ’People of earlier revelations, why do you disbelieve in God’s revelations, when God Himself is witness to all that you do?’ Say:

«ای د پخوانیو الهي کتابونو خاوندانو! ولې د هغو کسانو په لار کې چې ایمان یې راوړی دی، کجي لټوئ او داسې غواړئ چې خدای ﷺ ته د دغې لار کجي ښکاره شي، په داسې حال کې چې تاسو خپله شاهدان یاست [چې دا لار صحیحه ده]؟ او خدای له هغه څه څخه چې تاسو یې کوئ بې خبره نه دی.» (آیتونه ۹۸-۹۹)

’People of earlier revelations, why do you try to turn those who have come to believe away from the path of God, seeking to make it appear crooked, when you yourselves bear witness [to its being straight’? God is not unaware of what you do.’” (Verses 98-9)

په همدې سورت کې داسې ملامتیاوې کړل شوي دي لکه څنګه چې په ډیرو نورو سورتونو کې. دا ډیره اغیزمنه ملامتي ده، ځکه چې په هغه موضوع کې چې څه ویل کیږي، هیڅ پټ نه ساتي او رښتیا څرګندوي.

Similar denunciations are made in this sūrah as in many others. It is a highly effective denunciation because it does not mince words about the matter in question.

د پخوانیو وحیونو د خلکو دریځ په ریښتیا ډول بیان شوی دی، او دوی د دوی په حقیقي رنګ کې ښودل شوي دي، که څه هم دوی هڅه کوي چې د هغو خلکو په توګه ښکاره شي چې ایمان لري، په داسې حال کې چې په حقیقت کې دوی کافران دي. دوی د قرآن کریم منکر دي، هغه چې د خدای لخوا نازل شوی دی. هر څوک چې د خدای د کتاب د کومې برخې منکر شي، هغه د ټول کتاب منکر دی. که دوی د خدای د کتاب په هغه برخه کې، چې دوی ته نازل شوې وه، ریښتینی مؤمنان وای، نو هغو ټولو رسولانو ته به یې ایمان راوړی وای چې د دوی د خپل رسول وروسته د خدای لخوا لیږل شوي وو. د خدای د دین اصلي جوهر یو دی. څوک چې دا پوهیږي، هغه په یقین سره پوهیږي چې هر څه چې وروسته رسولان یې تبلیغوي، هغه هم حق دي.

The attitude of the people of earlier revelations is truthfully described, and they are shown in their true colours, even though they try to appear as people who have faith when they are in reality unbelievers. They disbelieve in the Qur’ān, which is revealed by God. Anyone who disbelieves in any part of God’s book disbelieves in the whole of that book. Were they true believers in the part of God’s book which has been revealed to them, they would have believed in every messenger sent by God after their own messenger. The essence of Divine faith is the same. Anyone who knows it knows for certain that whatever is preached by subsequent messengers is also true.

اې مؤمنانو! که تاسو د هغو کسانو يوې ډلې ته غوږ ونيسئ چې کتاب ورکړل شوی دی، نو هغوی به تاسو د ايمان له راوړلو وروسته بيا کافر کړئ. خو تاسو څنګه کفر ته ځئ، په داسې حال کې چې د خدای آيتونه ستاسو په وړاندې تلاوت کيږي او د هغه رسول ﷺ ستاسو په منځ کې دی؟ او څوک چې خدای ته مضبوط ونيسي، نو هغه يقيناً د سم لار ته هدايت شوی دی. [سورة آل عمران: 100-101]

Believers! If you pay heed to some of those who have been given revelations, they will cause you to renounce the truth after you have accepted the faith. But how can you sink into disbelief when God’s revelations are being recited to you and His messenger is in your midst? He who holds fast to God has already been guided along a straight path. (Verses 100-1)

د مسلمانانو لپاره یو مستقیم خطاب د سورت دا برخه، چې د عیسويانو او یهودو د دلایلو ټولو اعتراضونو ځوابونه ورکړل شوي دي، اوس د مسلمانې ټولنې ته دا مستقیم خطاب کوي. دا خطاب په سختو خبرداریو پیل کېږي چې د نورو مذهبونو د پیروانو د درواغجنو دعوو په اورېدو ونه کړي، او د مسلمانې ټولنې اساسي ځانګړتیاوې، میتودونه، عقیدې او د ژوند لاره بیانوي.

Having answered all the arguments advanced by Christians and Jews against the message of Islam, the sūrah now makes this direct address to the Muslim community, which begins with a stern warning against paying heed to false claims made by followers of other religions, and outlines the essential characteristics of the Muslim community, its methods, beliefs and way of life.

د مسلمانو ټولنه یو خدايي نظام پلي کوي چې دا يې د نړۍ د ټولو ملتونو په منځ کې ځانګړې کوي. د دې ټولنې شتون پر همدې نظام ولاړ دی، او همدا نظام هغې ته داسې رول سپاري چې د بلې هيڅ ټولنې له خوا نه شي ترسره کېدای. دې ټولنې ته لازمه ده چې دا خدايي نظام په عملي ډول قايم کړي، ترڅو دا د ټولو سترګو ته ريښتيني او عملي ښکاره شي. په همدې ډول خبرې او قضيې عملونو ته اوړي. دا نظام اخلاقي معيارونه ټاکي، ځانګړي احساسات پيدا کوي او ځانګړې اړيکې جوړوي.

The Muslim community implements a Divine system which makes it unique among all nations of the world. It owes its very existence to this system which, in turn, assigns to it a role which cannot be played by any other community. It has to establish this Divine system in practice so that it appears to all eyes as real and practical. Statements and clauses are thus translated into actions. They define moral standards, generate certain feelings and establish certain relations.

د مسلمانه ټولنه، په هرصورت، نشي کولای خپله سم لاره وهي، خپل د شتون موخه ومومي او دا نظریه په عملي ډول ترسره کړي، تر هغه چې خپله لارښوونه یوازې له خدایه ترلاسه نه کړي. یوازې په دې لاره کې مسلمانه ټولنه کولای شي د بشریت مشرتابه په غاړه واخلي. دا د هرې انسان پیروي یا د هغه خبرو ته غوږ نیول له منځه وړي. د مسلمانې ټولنې وړاندې یا باید دې لارې ته، چې ایمان یې ټاکلې ده، ملا وتړي، یا په بشپړ کفر کې ډوبه شي.

پیغمبر ﷺ د ایمان او د ژوند د طریقې په مسایلو کې د خپلو صحابه کرامو سره ډیر سخت دریځ غوره کاوه. په ورته وخت کې، هغه دوی ته د هغو عملي مسایلو کې د خپل رایې استعمالولو اجازه ورکوله چې په تجربې او پوهې ولاړ وي.

The Prophet used to adopt a very strict attitude with his Companions in matters of faith and with regard to their way of life. At the same time, he allowed them to use their discretion in practical matters which rely on experience and knowledge.

دې ډول مثالونه د جنګي ستراتیژۍ، کرنې او ټولو هغو محض ساینسي مسئلو څخه عبارت دي چې داسې یوې ډګر پورې اړه لري چې د عقیدې، ټولنیز نظام او هغو اړیکو سره هېڅ تړاو نه لري چې د انسان ژوند تنظیموي. یو فرد یا یوې ټولنې ته د ژوند جوړ شوی طریقه د خالص یا تطبیقي ساینس سره هېڅ اړه نه لري.

Examples of these include military strategy, agriculture and all purely scientific matters which belong to a domain that has no bearing on faith, social system or the relationships which regulate man’s life. The way of life adopted by an individual or a certain society has nothing to do with pure or applied science.

د اسلام دین، چې د انسان د ژوند د چلولو لپاره د یوې الهي لارې سره نازل شوی دی، انسان ته دا لاره په ښکاره توګه بیانوي چې علم زده کړه، او هر مادي کشف یا علمي پرمختګ څخه ګټه پورته کړه، په دې شرط چې دا کار د اسلام د خپلې ژوند لارې د پلي کولو په چوکاټ کې ترسره شي.

The religion of Islam, which has been revealed to conduct human life according to a certain Divine method, makes its directive clear to man to seek knowledge and to benefit by every material discovery or scientific advance, provided that this is made within the context of implementing Islam’s own method of life.

امام احمد د عبدالله بن ثابت له لارې روایت کوي چې عمر یوه ورځ رسول الله ﷺ ته راغی او وې ویل: «د خدای پیغمبره! ما زما یو یهودي ملګري څخه چې د قریظې له قبیلې دی وغوښتل چې د تورات بنسټیز تعلیمات دې راته ولیکي. ایا دا تاسو ته ولولم؟» کله چې عمر دا خبره وکړه نو د پیغمبر ﷺ مخ رنګ بدل شو. عبدالله بن ثابت عمر ته مخ واړاوه او وې ویل: «ایا ته د خدای د پیغمبر ﷺ په مخ باندې څرګندې شوې بڼې نه ګورې؟» عمر سمدستي وویل: «زه د خدای په لاره کې چې یوازینی رب دی ایمان لرم، د اسلام دین مې منلی دی او د محمد ﷺ د خدای رسول والي منم.» د پیغمبر ﷺ مخ بیرته خپل نارمل رنګ ته راغی او وې فرمایل: «په هغه ذات قسم چې زما روح د هغه په لاس کې دی، که موسی ؑ سبا ستاسو په منځ کې راشي او تاسو د هغه پیروي وکړئ او زه پریږدئ نو تاسو به له سمې لارې ګمراه شئ. تاسو زما د امت برخه یاست او زه ستاسو د پیغمبرانو برخه یم.» د جابر له لارې روایت شوې یوه حدیث کې پیغمبر ﷺ داسې فرمایلي دي: «د پخوانیو الهي کتابونو د خلکو څخه د هیڅ شي په اړه مه پوښتئ، ځکه دوی به تاسو سم لار ونه ښیي کله چې دوی پخپله ګمراه شوي دي. تاسو به یوه له دوو لارو سره مخ شئ: یا به تاسو یو دروغ ومنئ، یا به یو حق رد کړئ. که موسی ؑ ستاسو په منځ کې ژوندی وای، د هغه لپاره یوازینۍ جایزه لاره به دا وای چې زما پیروي وکړي.» پیغمبر ﷺ د دې په اړه داسې هم فرمایلي دي:

خدای ﷻ د مسلمانې ټولنې ته خبرداری ورکوي چې هغه نشي کولای د اسلامي ژوند طرز عملي کړي او هغه لویه امانت پوره کړي چې خدای ﷻ یې پر دې ټولنې ایښی، تر هغه وخته پورې چې دوه بنسټیز صفتونه، یعنې ایمان او ورورولۍ، ترلاسه نه کړي. دې ټولنې ته داسې ایمان په کار دی چې د خدای ﷻ ویره یې په زړه کې تل حاضره وساتي. همدارنګه دې ته په کار دی چې د اسلام ورورولۍ ته حقیقي بڼه ورکړي. یوازې د همدې ورورولۍ له لارې مسلمانه ټولنه خپل ځواک ترلاسه کولای شي او د انساني ژوند او تاریخ هغه مهم رول ترسره کولای شي، یعنې د ښو کارونو امر کول او د بدیو څخه منع کول. په بل عبارت، دا ټولنه د انساني ژوند هر ښه شی وده ورکوي او له هر بد څخه یې پاکوي.

God warns the Muslim community that it cannot hope to implement the Islamic way of life or fulfil the great trust God has placed in it, unless it acquires the two basic qualities of faith and brotherhood. It must have a faith which keeps the fear of God ever present in its mind. It must also make brotherhood in Islam a reality. Only through this brotherhood can the Muslim community acquire its strength and be able to play its most important role in human life and history, namely, the role of enjoining what is right and forbidding what is wrong. In other words, it promotes every good thing in human life and purges it from every evil.

ای مؤمنانو! د الله څخه هغسې ويره وکړئ لکه څنګه چې د هغه څخه ويره کول په کار دي، او مرګ مه پريږدئ تر دې چې تاسو په حقيقت کې د هغه ته تسليم شوي وي. ټول يو ځای د الله د ريسمان سره کلک چمتو شئ او مه ويشلي کيږئ. او د الله هغه نعمتونه ياد کړئ چې هغه تاسو ته راکړي دي: څنګه چې تاسو دښمنان وئ نو هغه ستاسو زړونه يو له بله سره يو ځای کړل، او د هغه په فضل سره تاسو ورور شوئ؛ او څنګه چې تاسو د اور د ژور ګړي په غاړه ولاړ وئ نو هغه تاسو له هغې څخه وژغورلئ. همداسې الله تاسو ته خپلې نښې څرګندوي، ترڅو تاسو سمه لاره ومومئ۔ (آيتونه ۱۰۲-۱۰۳)

Believers! Fear God as you rightly should, and do not allow death to overtake you before you have surrendered yourselves truly to Him. Hold fast, all of you together, to the bond with God and do not be disunited. And remember the blessings God has bestowed on you: how, when you were enemies (to one another] He united your hearts and, by His grace, you have become brothers; and how, when you were on the brink of an abyss of fire, He saved you from it. Thus God makes clear His revelations to you, so that you may be rightly guided. (Verses 102-3)

ایمان او اخوت هغه دوه ستنې دي چې د مسلمانې ټولنې ودانۍ پرې ولاړه ده. که له دې دواړو نه یوه هم ړنګه شي، د مسلمانې ټولنې شتون ګواښل کیږي او د هغې لوی رول بې ګټې کیږي. لومړۍ ستنه د ایمان لرل او د خدای ویره ده. یوازې په دې ویره کې انسان کولی شي خپلې دندې د خدای په وړاندې ترسره کړي، ځکه چې دا ویره هغه تل خبردار ساتي. هغه د ورځې یا شپې په هیڅ شیبه کې خپل مکلفیت له ځانه نه هیروي.

Faith and brotherhood are the two pillars upon which the structure of the Muslim community is built. If either of them collapses, the very existence of the Muslim community is undermined, and its great role comes to nothing. The first pillar is that of having faith and fear of God. It is only through such fear that man can fulfil his duties towards God because it makes him always alert. He does not lose sight of his duty for a moment of day or night.

د مسلمانو ټولنې دنده دا ده چې د الهي طریقې په انساني ټولنه کې عملي کړي، او حق د باطل په وړاندې، او نیکي د بدۍ په وړاندې د بریا لپاره مرسته وکړي. دا دنده په لاندې آیت کې بیان شوې ده: "او باید له تاسو څخه داسې یوه ډله وي چې خلک د نیکۍ ته راوبلي، او د ښو کارونو امر کوي، او له بدو کارونو منع کوي. او دغه خلک دي چې بریالي دي."

The task of the Muslim community is to implement the Divine method in human society, and to help truth to triumph over falsehood, goodness over evil. This task is stated in the following verse: “Let there become of you a nation that invites to all that is good, enjoin the doing of what is right and forbid what is wrong. Such are they who shall prosper.” (Verse 104)

دا چې دې ټولنې (جماعت) وجود ولري، ډېر ضروري دی ترڅو ټولو خلکو ته د هغه څه بلنه ورکړي چې ښه دی، او د ښو کارونو امر وکړي او له بدو کارونو منع کړي. د قرآن کریم ارشاد دا بیانوي چې دا کار باید د یوه حقیقي واک (اقتدار) له لارې ترسره شي، هغه واک چې بلنه ورکولی شي، امر کولی شي او منع کولی شي. هر څوک کولی شي خلک ښو کارونو ته وبولي، خو هیڅوک نشي کولی امر او نهي وکړي، مګر دا چې حقیقي واک ولري.

It is imperative for this community to come into existence so as to invite all to that which is good, and to enjoin what is right and forbid what is wrong. The Qur’ānic statement imparts that this must be done through a real authority which can invite, enjoin and forbid. Anyone may be able to invite to what is good, but no one can enjoin and forbid unless he is equipped with real authority.

دا د مسئلې سم اسلامي نظر دی. دا ډیر ضروري دی چې داسې یو واکمن ادارې (اقتدار) وي چې د نیکۍ امر او د بدۍ له مینځه وړلو دنده ترسره کړي. د دې اقتدار جوړونکي واحدونه باید یو ځای شي، د خدای سره خپل تړون ټینګ وساتي، او خپل ورورولي په حقیقت بدل کړي. دا اقتدار چې د خدای الهي طریقه په ژوند کې عملي کړي، د دې لپاره لازمي شرطونه ایمان او ورورولي دي. د الهي طریقې عملي کول بې له دې ممکن نه دي چې نورو ته هر ښې شي ته "دعوت" ورکړل شي، ترڅو خلک د دې الهي طریقې حقیقي ماهیت وپیژني. همدارنګه دا د یو فعال اقتدار غوښتنه کوي چې سم کار ته "امر" وکړي او ناسم کار څخه "نهي" وکړي. داسې اقتدار باید اطاعت شي. خدای فرمایي: "موږ هر رسول یوازې دې لپاره لیږلی دی چې د خدای په حکم سره اطاعت یې وشي." (النساء ۴:۶۴) له دې کبله، د خدای طریقه یوازې تبلیغ او لفظي تشریح نه ده. دا د دې یوه برخه ده. بله برخه د انساني ژوند هر حق ته وده ورکولو او هر ناحقه شي د کمترین حد ته رسولو لپاره فعال او دوامداره هڅه ده. په دې ډول به د ښې مسلمانې ټولنې دودونه د هغه چا له خواهشاتو څخه خوندي شي چې د ټولنې باندې خپل ګټې تحمیلولو واک لري. همدارنګه دا دودونه د هرډول سوء استعمال او شخصي خواهش یا ګټې ته د تسلیمیدو څخه ساتي.

This is the proper Islamic view of the matter. It is essential that there should be an authority to undertake the task of advocating what is good and removing what is evil. The units which constitute this authority must combine together, hold fast to their bond with God, and translate their brotherhood into a reality. The prerequisites enabling this authority to implement the Divine method in life are faith and brotherhood. The Divine method cannot be put into practice without “inviting” others to every good so that people realise the true nature of this Divine method. It also requires an active authority to “enjoin” what is right and “forbid” what is wrong. Such an authority must be obeyed. God says: “We have sent every messenger in order to be obeyed with God’s leave.” (Al-Nisā’ 4:64) Hence, God’s method is not merely preaching and verbal explanation. This is only one part of it. The other part is an active and sustained effort to promote every right thing in human life and to reduce to a minimum every wrong. In this way, the traditions of the good Muslim community will be protected against the whims of anyone who has the power to impose his own interests on the community. It also protects these traditions against all abuse or subservience to personal desire or interest.

دې ته د مسلمانانو ټولنې ته د یو ځل بیا خبرداری ورکول کیږي چې یو بل سره اختلاف ونه کړي. دلته د هغو خلکو بیلګه بیانیږي چې د پخوانیو وحیو درلودونکي وو او د خدای د لاري د تطبیق مسؤولیت ورسره سپارل شوی و، خو په خپلو صفونو کې یې تفرقه او جګړه راننوتې. له همدې امله خدای تعالیٰ دوی له مشرۍ محروم کړل او دا ځای یې د مسلمانانو ټولنې ته ورکړ، هغه ټولنه چې د ورورګلوۍ اړیکې ټینگوي. سربیره پردې، هغه کسان چې خپل دندې ته وفادار نه پاتې کیږي، په هغه ورځ به سخته سزا ومومي چې ځینې مخونه به ځلیدونکي وي او ځینې به تور وي: ﴿ومَن تابَ مِنهُم وَکانوا اِبتَغَوا فی سبیلی...﴾ او ﴿وَلا تَکونوا کَالّذین تَفَرَّقوا وَاختَلَفوا مِن بَعدِ ما جاءَهُمُ البَیِّناتُ ۚ وَأُولٰئِکَ لَهُم عَذابٌ عَظیمٌ ۝ یَومَ تَبیَضُّ وُجوهٌ وَتَسوَدُّ وُجوهٌ ۚ فَأَمَّا الَّذینَ اسوَدَّت وُجوهُهُم ۖ أَکَفَرتُم بَعدَ إیمانِکُم فَذوقُوا العَذابَ بِما کُنتُم تَکفُرونَ ۝ وَأَمَّا الَّذینَ ابیَضَّت وُجوهُهُم فَفی رَحمَتِ اللَّهِ ۖ هُم فیها خالِدونَ﴾ (آل عمران: ۱۰۵-۱۰۷)

A fresh warning to the Muslim community against falling out with one another is added here. The example of those people of earlier revelations who were entrusted with the implementation of God’s method but who allowed division and conflict to creep into their ranks is given. Therefore, God deprived them of the leadership position and instead assigned that role to the Muslim community, which fosters its bond of brotherhood. Moreover, those who are not true to their task will be sternly punished on the day when faces will either shine or be blackened: “Do not follow the example of those who became divided and fell into conflict with one another after clear proof had come to them. For these there will be grievous suffering, on the day when some faces will shine with happiness and some faces will be blackened. Those whose faces are blackened [shall be told]: Did you disbelieve after having embraced the faith? Taste, then, this suffering for having sunk into disbelief’ Those with shining faces shall be in God’s grace; they abide there for even” (Verses 105-7)

دا یو ژوندی او ډک صحنه ده چې د قرآن کریم په بې ساري انداز کې راښکاره شوې ده. دا صحنه د ویرې ده، خو دا ویره په الفاظو یا صفتونو کې نه بیانېږي. بلکې دا د ژوندیو انسانانو، د دوی په مخونو او کتنو کې ښکاري. موږ ځلېدونکي، رڼا مخونه ګورو چې له خوښۍ او خوشحالۍ ډک دي، او نور تور، ګرد او تیاره مخونه. خو دغه خلک بیا هم په خپل قسمت کې یوازې نه پریښودل کیږي چې ځان ته درد ومني. دوی باید د ملامتونکو خبرو سره مخ شي: ‹‹آیا تاسو له ایمان راوړلو وروسته کفر وکړ؟ نو اوس دا عذاب وخورئ، ځکه چې تاسو په کفر کې ډوب شوي وئ.›› د بلې ډلې د ښو نصیبونو حال هم په ښکاره ډول بیان شوی دی: ‹‹هغه کسان چې مخونه یې ځلېږي، په د خدای په رحمت کې به وي؛ دوی به هلته تل پاتې وي.›› دا بیان صحنې ته ژوند، حرکت او خبرې ورکوي، بیا هم د قرآن د بې ساري انداز له مخې.

A vivid scene, full of life, is drawn here in the inimitable style of the Qur’ān. The scene is one of horror, but the horror is not described in words or adjectives. It is represented in living human beings, in their faces and looks. We see bright, shining faces, full of joy and happiness, and others gloomy, dusty and blackened. Yet those people are still not left alone to suffer their fate. They have to put up with scourging comments: “‘Did you disbelieve after having embraced the faith? Taste, then, this suffering for having sunk into disbelief.’” The happy fortunes of the other group is also vividly described: “Those with shining faces shall be in God’s grace; they abide there for ever.” This description adds life, movement and dialogue to the scene, again in the Qur’ān’s inimitable style.

تاسو هغه غوره امت یاست چې د انسانانو لپاره راوایستل شوی یاست، تاسو نیکی ته امر کوئ او بدی څخه منع کوئ، او په خدای ایمان لرئ. که اهل کتاب ایمان راوړی وای، نو دا به د دوی لپاره غوره وای. له هغو څخه ځینی مؤمنان دي، خو ډیر یې فاسقان دي. (آیت ۱۱۰)

You are the best community that has ever been raised for mankind; you enjoin the doing of what is right and forbid what is wrong, and you believe in God. Had the people of earlier revelations believed, it would have been for their own good. Few of them are believers, while most of them are evildoers. (Verse 110)

دا آیت د مسلمانانو د ټولنې دریځ، ارزښت او حقیقي ماهیت ته پام اړوي، ترڅو دا ټولنه خپل ځای او مسؤلیت وپیژني. د آیت لومړۍ برخه مسلمانې ټولنې ته ډېره درنه دنده پر غاړه اچوي، او په عین وخت کې دې ټولنې ته داسې لوړ مقام ورکوي چې بل هېڅ ټولنه یې نه شي ترلاسه کولی: ‹‹تاسو غوره ترین ټولنه یاست چې د انسانانو لپاره راوېستل شوي یاست، تاسو نېکي ته امر کوئ او بدۍ څخه منع کوئ، او په خدای ایمان لرئ.›› لومړی داسې په پام کې نیسو چې د مسلمانې ټولنې یادونه د "راویستل شوې" ټولنې په توګه په مجهول فعل کې راغلې ده. دا داسې ښیي چې یوه ډېره ماهره لاس دا ټولنه ښه بڼه ورکړې ده او د هغه ابدي پرده شا څخه یې راوباسي چې څه یوازې خدای ته معلوم دي. دلته کارول شوې څرګندونه یو نرم او لطیف حرکت ښیي، چې د یوې ټولې ټولنې د شتون په میدان کې راڅرګندېدو لامل کېږي، هغه ټولنه چې یو ځانګړی رول لري او یو خاص ځای نیسي.

This verse describes the Muslim nation so that it becomes aware of its position, value and true nature. The first part of the verse imposes a very heavy duty on the Muslim community, while at the same time honouring and elevating it to a position which cannot be given to any other community: “You are the best community that has ever been raised for mankind; you enjoin the doing of what is right and forbid what is wrong, and you believe in God.” We note first that the reference to the Muslim community as one which “has been raised” is made in the passive voice. This suggests that a highly skilful hand has neatly moulded this community and brought it forth from behind the eternal curtain which covers things known only to God. The expression adopted here indicates a subtle and gentle movement which brings forth onto the stage of existence a whole nation which has a unique role to play and a special position to occupy.

تاسو د ټولې انسانیت لپاره تر ټولو غوره امت یاست چې راوستل شوی دی. مسلمان امت باید دا خبره وپیژني ترڅو خپل مقام او خپل حقیقي ماهیت وپیژني. دا باید پوه شي چې دا امت په ځانګړې توګه د انسانیت د مشرۍ د غاړې اخیستو لپاره راپورته شوی دی، ځکه دا تر ټولو غوره امت دی. خدای غواړي چې د دې ځمکې پر مخ مشرتوب د بدۍ ځواکونو پر ځای د نیکۍ ځواکونو په لاس کې وي. له دې نه دا څرګندیږي چې دا امت هیڅکله د دې ځای ته نه پریږدي چې د نورو ملتونو د ورکړو اخیستونکی شي. بلکه دا باید هغه څه چې د سمې عقیدې، فلسفې، اخلاقو او پوهې څخه ورسره لري، او په ځانګړې توګه خپل کامل نظام، نورو ته وړاندې کړي. دا د مسلمان امت دنده ده چې د هغې ځانګړې حیثیت او د هغې د شتون په موخه پرې لازمه شوې ده. د مسلمان امت دنده ده چې په ټولو وختونو کې د انسانیت مشرتوب په غاړه واخلي. د دې مشرتوب په غاړه اخیستو سره دا امت ځینې مسؤلیتونه هم پر ځان اخلي. مشرتوب هیڅ داسې ملت ته نشي ورکول کیدای چې د دې دعوی وکړي، تر دې چې دا ثابته کړي چې هغه د دې مشرتوب وړ مشر دی. د خپل عقیدې او ټولنیز نظام له مخې، د مسلمان امت دا وړتیا لري چې د دې مقام وړ وي.

دوی تاسو ته یوازې یو معمولي تکلیف ورکولی شي؛ او که دوی له تاسو سره جنګ وکړي، نو شاته به بېرته وګرځي او تښتي به. بیا به دوی ته هېڅ مرسته ونه رسېږي۔ هر ځای چې دوی وي، دوی باندې ذلت خپور شوی دی، مګر هغه وخت چې دوی د خدای سره یو تړون او د خلکو سره یو تړون ولري۔ دوی د خدای غضب ته ځان ورساوه او ذلت دوی باندې سیورې اچولې دي۔ دا په دې سبب ده چې دوی د خدای د وحیو په انکار ډېر ټینګار کاوه او په ناحقه توګه انبیاوو وژل۔ دا په دې سبب ده چې دوی د خپل نافرماني او سرکښۍ پر لاره ټینګ پاتې شول۔ (آیتونه ۱۱۱-۱۱۲)

They cannot harm you beyond causing you some trifling hurt; and if they fight against you, they will turn their backs upon you in flight. Then they will receive no help. Ignominy shall be pitched over them wherever they may be, save when they have a bond with God and a bond with men. They have incurred the wrath of God and humiliation shall overshadow them. That is because they persisted in denying God’s revelations and killing the Prophets against all right. That is because they persisted in their disobedience and transgression. (Verses 111-12)

دا د مسلمانانو ټولنه د خپلو ځانګړتیاوو له امله د انسانانو لپاره تر ټولو غوره امت دی. دا آیت د نیکۍ امر کولو، بدۍ څخه منع کولو او د خدای په ایمان راوستلو دغه ځانګړتیاوې بیانې کړې، او بیا وایي چې ایمان راوړل د خلکو لپاره غوره دي: «که د پخوانیو کتابونو خاوندان ایمان راوړي وای، دا به د دوی لپاره ښه وای. له دوی څخه ډیر لږ مؤمنان دي، او ډیری یې فاسقان دي.» (آیت ۱۱۰)

Its unique qualities make the Muslim community the best nation ever to be raised for mankind. Having outlined these qualities of enjoining what is right and forbidding what is wrong and believing in God, the verse goes on to explain that to have faith is better for people: “Had the people of earlier revelations believed, it would have been for their own good. Few of them are believers, while most of them are evildoers.” (Verse 110)

دا د پخوانیو وحیونو خلکو ته د اسلام د دین د قبلولو هڅولو لپاره یو ډېر ښه ترغیب دی، ځکه چې دا قبلول دوی ته په دې دنیا او په آخرت کې ګټه رسوي۔ د دین په منلو سره دوی د نظریاتي مفاهیمو په اړه خپل اختلاف له منځه وړي، هغه اختلاف چې د دوی د ځانګړي شخصیت د رامینځ ته کولو هر امکان یې له لاسه ورکړی دی۔ دوی نظریات د ټولنیز نظام د بنسټ په توګه نشي کارولی۔ له همدې امله د دوی ټولنیز نظامونه کلک بنسټ نه لري۔ دا خبره په حقیقت کې د هرې هغې ټولنیز نظام په اړه سمه ده چې په داسې یوه نظریې نه وي ولاړ چې د شتون په اړه یو بشپړ ليد، د انساني ژوند د موخې او د انسان د ځای په اړه په کائنات کې ورکوي۔ په خدای باور کول د دوی لپاره په آخرت کې ګټور دی، ځکه دا یوازینۍ لاره ده چې دوی د کافرانو له برخلیک خلاصې کړي۔

This serves as an encouragement to the people of earlier revelations to accept the faith of Islam, because such acceptance works for their own good in this life and in the life to come. By accepting the faith they overcome their division over ideological concepts, which has robbed them of any chance to establish their own distinctive character. Their concepts cannot serve as the basis for a social system. Hence, their social systems have no firm foundation. This is indeed true of any social system which is not based on an ideology that provides an overall view of existence, of the purpose of human existence, as well as man’s position in the universe. To believe in God works for their own good in the life to come, since it is the only means to spare them the fate of the unbelievers.

دوی ټولې یوشان نه دي. د پخوانیو کتابونو خاوندانو کې داسې سمه لاره نیونکي خلک هم شته چې د شپې په دوران کې د خدای ایتونه لولي او سجده کوي. دوی خدای او د وروستې ورځ باور لري، د نېکۍ امر کوي او له بدۍ منع کوي، او په نېکو کارونو کې یو بل څخه سبقت کوي. دا خلک له صالحانو څخه دي. هرې نېکۍ چې دوی وکړي، د هغې اجر له دوی نه نه منع کېږي. خدای د متقیانو په حال ښه پوهېږي. او کافران، نه د دوی مالونه او نه د دوی اولادونه د خدای په مقابل کې هېڅ شی نه دي ګټور. دوی د اور ملګري دي، په هغه کې به تل پاتې وي. هغه څه چې دوی د دې دنیا په ژوند کې لګوي، د هغه باد په څېر دی چې سخت سړی وي او د هغو خلکو کرنې ته ورسېږي چې پر ځانونو یې ظلم کړی وي، نو هغه یې تباه کړي.

They are not all alike. Of the people of earlier revelations there are some upright people who recite the revelations of God in the depth of the night, and prostrate themselves in worship. They believe in God and the Last Day and enjoin the doing of what is right and forbid what is wrong and vie with one another in doing good works. These belong to the righteous. Whatever good they do, they shall never be denied its reward. God knows those who fear Him. As for the unbelievers, neither their riches nor their children will avail them in any way against God. It is they who are destined for the fire, where they will abide. Whatever they spend in this present life is like a biting, icy wind which smites the tilth of people who have wronged themselves, laying it to waste.

دا نه دی چې خدای دوی ته ظلم کړی، بلکې دوی پخپله خپلو ځانونو ته ظلم کوي۔ (سورت النحل، ۱۱۳-۱۱۷)

It is not ‘God Who does them wrong; they wrong themselves. (Verses 113-17)

دا سورت د پخوانیو وحیونو د خاوندانو هغه نیک کم شمیر ته ډاډ ورکوي چې دین په جدي توګه اخلي. دوی بیا یو ځل ستاینه او ویاړ ته ټاکل شوي دي. خبرې د دې له بیانه پیلیږي چې د پخوانیو وحیونو خاوندان ټول یو شان نه دي. په دوی کې ځینې ریښتیني مؤمنان دي. د دوی طرز فکر او د ایمان او د خدای سره اړیکه د ریښتیني مؤمنانو په څیر بیانیږي. په همدې سبب دوی ته هماغه اجر ورکول کیږي کوم چې خدای خپلو صالحو بندګانو ته ورکوي.

Here the sūrah reassures the good minority among the people of earlier revelations who take faith seriously. They are again singled out for praise. The passage begins with a statement that the people of earlier revelations are not all alike. Some of them are true believers. Their attitude to faith and to God is described as that of true believers. This merits them the same reward which God gives to His righteous servants.

دا هغو ښو مؤمنانو یوه روښانه انځورګري ده چې له مخکنیو وختونو څخه د خدای له لوري وحي ته ځواب ورکړ. د دوی ایمان ریښتینی، ژور او بشپړ دی. دوی خپل دریځ څرګند کړی دی. دوی هغو کسانو په ډله کې شامل شوي دي چې ځانونه خدای ته تسلیموي او دا دین د خپل ټول توان سره ساتي. دوی په خدای او د وروستۍ ورځې په منلو ایمان لري. سربیره پردې، دوی هغه دندې ترسره کوي چې د دوی ایمان ورڅخه غواړي او هغه ټولنیز ځانګړتیاوې عملي کوي چې دوی ورسره یوځای شوي دي، یعنی غوره ټولنه چې د انسانانو لپاره راپورته شوې ده. دوی هر ښه شی غواړي. دوی د ښو کارونو امر کوي او له بدو کارونو منعه کوي. دوی یو هدف ټاکلی دی او د هغې د ترلاسه کولو لپاره یو په بل سره سیالي کوي. هغه هدف د ښو کارونو کول دي. له همدې امله دوی د هغې لوړې شاهدۍ وړ دي چې ورکول کیږي او ویل کیږي چې دوی د صالحینو له ډلې دي. دوی ته یو داسې ژمنه هم شته چې هیڅکله نه ماتیږي، هغه دا چې د دوی اجر له دوی څخه نه منع کیږي. آیت دا هم وایي چې خدای، چې ټول شیان او ټول خلک پوهیږي، پوهیږي چې دوی د هغو خاصو خلکو له ډلې دي چې په ریښتیا سره له ده څخه ویره لري.

اے مومنانو! د خپلو خاصو ملګرو په توګه له خپلو کورنیو پرته نورو سړیو مه نیسئ. دوی به له هیڅ هڅې څخه ډډه نه کوي چې تاسو خراب کړي. دوی خوښوي چې تاسو په مشکل کې وویني. د دوی کرکه د دوی له خولو څخه (هغه څه چې وایي) ښکاره شوې ده، خو هغه څه چې زړونه یې پټوي، دا لا ډیر بد دي. موږ تاسو ته نښې واضحې کړې دي، که تاسو یوازې خپل عقل وکاروئ. په خپله وګورئ چې دا تاسو یاست چې دوی سره مینه کوئ، او دوی تاسو سره مینه نه کوي. تاسو ټولو کتابونو ته ایمان لرئ. کله چې له تاسو سره یوځای شي، وايي: «موږ هم مومنان یو.» خو کله چې یوازې شي، نو ستاسو په لاس د کرکې له امله خپلې ګوتې څړي. ووایه: «په خپل غوسه کې مړ شئ. خدای د زړونو هغه څه ښه پیژني.» کله چې ستاسو ته ښېګڼه ورسیږي، دوی ته خفګان رسي؛ او که تاسو ته بدي پېښه شي، دوی خوشحالیږي. که تاسو صبر وکړئ او له خدای څخه ووېرېږئ، د دوی چل او فریب تاسو ته هیڅ زیان نشي رسولی. خدای هغه څه چې دوی یې کوي په بشپړه توګه احاطه کړي دي.

Believers, do not take for your intimate friends men other than your own folk. They will spare no effort to corrupt you. They love to see you in distress. Their hatred has already become apparent by [what they say with] their mouths, but what their hearts conceal is even much worse. We have made revelations plain to you, if you will only use your reason. See for yourselves how it is you who love them and they do not love you. You believe in all revelations. When they meet you they say: “We, too, are believers.” But when they find themselves alone, they bite their fingertips with rage against you. Say: ‘Perish in your rage. God is fully aware of what is in the hearts [of people].” When good fortune comes your way, it grieves them; and if evil befalls you, they rejoice. If you persevere and fear God, their machinations cannot harm you in any way. God encompasses all that they do. (Verses 118-20)

دغه انځور چې په دې درې آیتونو کې ډیر ښه بیان شوی، د خلکو په زړونو کې پټو فکرونو ته په بشپړ تفصیل سره رسیدلی دی. دا د زړه احساسات او ظاهري عکس‌العملونه ثبتوي. هر یوه کوچنۍ حرکت ته ځای ورکوي. دا د یو داسې ډول سړي انځور دی چې په هر دور، په هره ټولنه کې لیدل کیدای شي، هغه څوک چې کله چې مسلمانان قوي او بریالي وي، له مسلمانانو سره د دوستۍ دعوه کوي. خو د دوی دعوې د دوی هر فکر، هر احساس او هر غړي ته ناسمې ثابتې شي. مسلمانان ممکن د دوی له لارې غولول شي، دوی ته باور ورکړي، په داسې حال کې چې دوی د مسلمانانو لپاره یوازې ستونزې او ګډوډي غواړي او د دوی په ځپلو کې هیڅ هڅه نه پریږدي. دوی له ډېر زور سره هڅه کوي چې مسلمانان کمزوري کړي، هر کله چې فرصت ومومي، د ورځې یا شپې په هر وخت کې.

The picture so drawn in these three verses vividly delineates, with full details, people’s innermost thoughts. It records inner feelings and apparent reactions. It captures every little movement. It is a picture of a certain type of person who can be seen in every age, in every society, professing friendship with the Muslims when the Muslims are strong and victorious. Their claims, however, are belied by their every thought, every feeling and every organ. Muslims may be deceived by them, placing their trust in them when they wish nothing but trouble and confusion for the Muslims and spare no effort to inflict hardships on them. They most determinedly seek to undermine the Muslims, whenever they have a chance to do so, at any moment of day or night.