دا عبارت د انساني ژوند په اړه څو بنسټیز احکام بیانوي. ځینې یې د یوې داسې مسلمانې ټولنې د ژوند ساتنې پورې اړه لري چې الهي قانون پلي کوي. ځینې نور د دې نظام ساتنې ته اړوند دي، د هغې هرې بغاوت په وړاندې چې د داسې ټولنې د الهي قانون په پلي کولو واکمنه ادارې د واک د له منځه وړلو هڅه وکړي.

This passage begins to outline some fundamental legislation concerning human life. Some of these are concerned with life protection in a Muslim community that applies Divine law. Others relate to the protection of the system against any rebellion that may seek to undermine the authority administering Divine law in such a society.

په مجموع کې، دا تدبیرونه په یوه داسې ټولنیز نظام کې د مسلمان ټولنې، ځان، مال او شخصي ملکیت ته مناسب ساتنه ورکول غواړي، چې د الهي هدایت پر بنسټ ولاړ وي او د الهي شریعت له مخې ادارهکیږي.

All in all, these measures aim to provide proper protection for the Muslim community, as well as wealth and private property in a social set-up based on Divine guidance and ruled by Divine law.

د ژوندانه دې مهمو اړخونو ته اړوند قوانین د آدم علیه السلام د دوو زامنو د قصې له بیانه وروسته، دا ټوله برخه نیسي. دا قصه د جرم ماهیت او د هغې محرکات څرګندوي، د هغې کریڼ مخ ښکاره کوي، او دا ښیي چې د جرم سره مقابله کول او د اسلامي ټولنې له ژوند څخه یې په بشپړ ډول له منځه وړل ضروري دي.

The legislation covering these important aspects of social life take up this whole passage, after an introduction relating the story of Adam’s two sons. This story exposes the nature of crime and its motives, and reveals its ugly face, showing the need to stand up to crime and to stamp it out of the life of Islamic society altogether.

دا د جرم کرونکي ته د سزا ورکولو او د جرم د محرکاتو د مخنیوي اړتیا ټینګاروي۔

It stresses the need to punish the criminal and to counter the motives for crime.

دا قصه د دې سورت د هغو احکامو او قوانینو سره ښه تړلې ښکاري چې وروسته یې تفصیل راغلی دی۔ یو فکر کونکی لوستونکی په دې احساس کیږي چې قصه په سمه ځای کې راوړل شوې ده ترڅو یو مهم دنده ترسره کړي، او یو ژور استدلال وړاندې کړي چې د لوستونکي په شعور کې ځای نیسي۔ په دې ډول زړونه او ذهنونه داسې حالت ته رسیږي چې د هغو سختو سزاګانو لپاره تیار شي چې اسلام د انسان په ژوند، عامه نظم او شخصي مال په وړاندې ترسره شوو جرمونو لپاره مقرر کړي دي۔ دا سزاګانې باید په هغه اسلامي ټولنه کې عملي شي چې د خدای قانون پلی کوي۔

The story appears to be firmly welded to the rulings and legislation that are subsequently detailed in this sūrah. A reflective reader is bound to feel that the story is given at the right place to fulfil an important function, and present a profound argument that penetrates the reader’s consciousness. It thus puts hearts and minds in the right frame to receive the severe penalties Islam legislates for crimes committed against human life, public order, and personal property. These must be put into effect in an Islamic society which implements Divine law.

او دوی ته د آدم د دوو زامنو خبر په حق سره ولولە، کله چې دواړو قربانی وړاندې کړه، نو د یوه نه قبول شوه او د بل نه قبول نه شوه. هغه وویل: "زه به هرومرو تا وژنم." هغه وویل: "خدای یوازې د متقیانو نه قبلوي. که ته لاس راواروې چې ما وژنې، زه به لاس تا ته نه راوړم چې تا وژنم، ځکه زه د ټولو جهانونو د رب خدای نه ویره لرم. زه غواړم چې ته زما د وژلو ګناه او خپل نور ګناهونه ځان سره وړې، نو ته به د اور ملګری شې، او دا د ظالمانو سزا ده." د هغه نفس هغه ته وروهڅاوه چې خپل ورور ووژني، نو هغه ورور ووژلو او له تاوانیانو شو. بیا خدای یو کانګی واستاوه چې ځمکه یې وکښله، ترڅو هغه ته وښيي چې د خپل ورور د جسد ستر څنګه پټ کړي. هغه وویل: "افسوس زما پر حال، ایا زه دومره کمزوری یم چې دا کانګی ته ورته کار ونه کړای شم، چې د خپل ورور د جسد ستر پټ کړم؟" بیا هغه د ندامت له امله ډوب شو.

Relate to them in all truth the story of the two sons of Adam: how each offered a sacrifice, and it was accepted from one of them while it was not accepted from the other. [The latter] said: ‘I will surely kill you.” [The other] replied: “God accepts only from those who are God-fearing. Even if lay your hand on me to kill me, I shall not lay my hand on you to kill you; for I fear God, the Lord of all the worlds. I would rather you should add your sin against me to your other sins, and thus you will be destined for the Fire; since that is the just retribution of wrongdoers.” His evil soul drove him to kill his brother; and he murdered him, and thus he became one of the lost. God then sent forth a raven which scratched the earth, to show him how he might conceal the nakedness of his brother’s body. He cried out: “Woe to me! Am I then too weak to do what this raven has done, and to conceal the nakedness of my brother’s body?” He was then overwhelmed by remorse. (Verses 27-31)

دا کیسه د بدۍ د طبیعت او په بې‌حقه تیري کولو یوه روښانه بیلگه راکوي. همدارنګه دا کیسه د نیکۍ د طبیعت او د ټولو سره د سوله‌ییز چلند یوه بیلگه هم وړاندې کوي. دواړه بیلګې په واضح توپیر سره یو بل ته مخ‌ په‌ مخ ږدي. پایله یوه ناوړه جرم دی، چې موږ ته د یوې قانوني نظام د اړتیا احساس ورکوي، ترڅو عادلانه سزا پلي شي او تیري‌کوونکي حتی له جرم کولو مخکې مخ ونیول شي. که له دې سره هم، دوی جرمونه وکړي، نو د دوی جرمونو سره سم د سزا ترلاسه کول حتمي دي. په همدې ډول قانوني نظام به هغو کسانو ته ساتنه وکړي چې نیک دي او د دوی د ژوند حق به یقیني کړي. حقیقت دا دی چې دا هغه خلک دي چې باید د هغه قانون په ساتنه کې خوندي او ډاډمن احساس وکړي چې جرم مخنیوی کوي او عدالت پلي کوي.

This story gives us a clear example of the nature of evil and totally unjustified aggression. It also gives us an example showing the nature of goodness and a peaceful attitude towards everyone. The two examples are set in clear contrast. The result is a sordid crime, which makes us feel the need for a legal code to impose just retribution and to stop aggressors even before they commit their crimes. If they, nevertheless, do commit crimes, they are certain to receive a punishment commensurate to their crimes. The legal code will thus be able to protect those who are good and ensure their right to live. It is indeed such people that should feel secure and safe under the protection of the law that deters crime and administers justice.

اس تمام نصیحت اور ترغیب کے بعد، بالکل پرامن اور نرم طریقے سے، برے نفس نے غلبہ پا لیا اور جرم سرزد ہو گیا۔ اس کے برے نفس نے ہر رکاوٹ پر قابو پا لیا اور اسے قتل کے خیال کے سامنے کم مزاحمت کرنے والا بنا دیا۔ یوں اس نے اپنے ہی بھائی کو قتل کر دیا، اور خود ہلاکت کا شکار ہوا: ﴿فَأَصْبَحَ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ "پس وہ خسارہ اٹھانے والوں میں سے ہو گیا۔" (آیت 30) اس نے سب کچھ کھو دیا، کیونکہ اس نے خود کو تباہی میں ڈال دیا، اور اپنے بھائی کو بھی کھو دیا جو اس کا دوست اور مددگار ہونا چاہیے تھا۔ اس نے اپنی دنیا بھی کھو دی، کیونکہ قاتل زندگی میں کبھی خوش نہیں رہ سکتا۔ یقیناً اس نے اپنی آخرت بھی کھو دی، کیونکہ اس نے اپنے پہلے گناہوں کے ساتھ یہ نیا گناہ بھی جوڑ لیا۔

After all this admonition and persuasion, in a perfectly peaceful and gentle approach, the evil soul prevailed and the crime was committed. His evil soul was able to override every hindrance and made him less resistant to the thought of killing. Thus, he killed his own brother, only to be doomed: “Thus he became one of the lost.” (Verse 30) He lost all as he brought himself into ruin, and lost his brother who should have been his friend and support. He also lost his world, since a murderer can never be happy in life. Most certainly, he lost his future life as he added his new sin to his earlier ones.

د هغه د جرم ډیر بد والی هغه ته په خپل تر ټولو مادي شکل کې ښکاره کړ شو.

The ghastliness of his crime was made to appear to him in its most physical shape.

د هغه ورور مړی جسد خرابیدل پیل کړل او برهنگتیا یې ناوړه او نه زغمل کېدونکې شوه.

The dead corpse of his brother started to rot and its nakedness became intolerable.

قاتل ہونے کے باوجود، جلد ہی اسے اپنی بے بسی کا احساس دلایا گیا، کیونکہ وہ نہیں جانتا تھا کہ اپنے بھائی کی لاش کی بے پردگی کیسے چھپائے۔ وہ پرندوں میں کوّے سے بھی کمزور ثابت ہوا: «پھر خدا نے ایک کوّا بھیجا جو زمین کرید رہا تھا، تاکہ اسے دکھائے کہ اپنے بھائی کے جسم کی بے پردگی کیسے چھپائے۔ وہ پکار اٹھا: "افسوس مجھ پر! کیا میں اتنا کمزور ہوں کہ وہ کام نہ کر سکوں جو اس کوّے نے کیا، اور اپنے بھائی کے جسم کی بے پردگی نہ چھپا سکوں؟" پھر وہ پشیمانی میں ڈوب گیا۔» (آیت 31) Note: the translation above is in Urdu, not Pashto as the system instructions require. Here is the correct Pashto version: قاتل وای خو، ژر وخت هغه ته د خپل بې وسۍ احساس ورکړل شو، ځکه چې هغه نه پوهېده چې د خپل ورور د جسد برهنګي څنګه پټه کړي. هغه د مرغانو په مینځ کې له کوڅې هم کمزوری وو: «بیا خدای یو کوڅه ولېږه چې ځمکه یې کېښله، ترڅو هغه ته وښیي چې د خپل ورور د بدن برهنګي څنګه پټه کړي. هغه چیغه کړه: "افسوس ماته! ایا زه دومره کمزوری یم چې هغه کار ونه کړای شم چې دې کوڅې وکړ، او د خپل ورور د بدن برهنګي ونه پټولای شم؟" بیا هغه د پښېمانۍ په لمبو کې وسوځېد.» (آیت 31)

Murderer as he was, he was soon made to realise his powerlessness, as he did not know how to conceal the nakedness of his brother’s corpse. He was weaker than a raven among birds: “God then sent forth a raven which scratched the earth, to show him how he might conceal the nakedness of his brother’s body. He cried out: ‘Woe to me! Am I then too weak to do what this raven has done, and to conceal the nakedness of my brother’s body?’ He was then overwhelmed by remorse.” (Verse 31)

سورت بیا د دې داستان د ژورتیا څخه استفاده کوي، د دې جرم د مخنیوي لپاره تصویب شوي قانون ته د مثبت غبرګون په هڅولو سره. دا قانون دوه اړخیز موخه پوره کوي: د وژنې د انګیزې کمزورول، او هرکله چې داسې جرم رامینځته شي، د دې لپاره عادلانه سزا ټاکل. «په همدې سبب موږ د بنی اسرائیلو لپاره دا حکم وکړ چې څوک چې یو انسان وژني، پرته له دې چې هغه د قصاص یا په ځمکه کې د فساد د جرم په سبب وي، نو داسې ده لکه چې هغه ټول انسانان یې وژلي وي؛ او څوک چې یو انسان ژوندی وساتي، نو داسې ده لکه چې هغه ټول انسانان یې ژوندي ساتلي وي. او زموږ رسولان د دوی لپاره واضح دلیلونه راوړل، خو سره له دې ټولو، ډیری یې بیا هم په ځمکه کې ټول ډول تیری کوي.» {المائدة: ۳۲}

The sūrah then makes use of the profundity of relating this story by enhancing a positive response to the legislation enacted to deal with such a crime. The legislation achieves the dual purpose of weakening the motive to commit a murder and establishing the just punishment for such a crime whenever it takes place: “Because of this did We ordain to the Children of Israel that if anyone slays a human being, for anything other than in punishment of murder or for spreading corruption on earth, it shall be as though he had slain all mankind; and that if anyone saves a human life, it shall be as though he had saved all mankind. Our messengers brought them clear evidence of the truth, but despite all this, many of them continue to commit all manner of excesses on earth.” (Verse 32)

دا ډول خلک شتون لري، او په سوله ایزو او ښو خویو خلکو باندې تیری کیږي، هغه خلک چې نه په زړه کې کینه لري او نه د نورو په اړه بد نیت. یادونه او خبرداری شاید د بد طبیعت لرونکو خلکو سره هیڅ ګټه ونه لري.

This type of person exists and aggression is committed against peaceful and good- natured people who harbour neither grudges nor ill-feelings towards others. A reminder and a warning may achieve nothing with those who have an evil nature.

پر امن رویہ اختیار کرنا جارحیت کو روکنے کے لیے کافی نہیں ہو سکتا۔ ان سب کے باوجود، ایک انسان کو قتل کرنے کے بھیانک جرم کو اتنا سنگین اور اتنا گھناؤنا سمجھا گیا ہے کہ اسے تمام انسانیت کو قتل کرنے کے جرم کے برابر قرار دیا گیا ہے۔ اس کے برعکس، قتل کو روکنے اور ایک انسان کی جان بچانے کی کوششوں کو ایک عظیم عمل سمجھا گیا ہے، جو تمام انسانیت کو بچانے کے برابر ہے۔ بنی اسرائیل کو دیے گئے قانون میں یہ اصول شامل تھا جو کسی بھی انسان کی جان کو ہر زندگی کے برابر ٹھہراتا ہے۔ زندہ رہنے کا حق سب پر لاگو ہوتا ہے۔ لہٰذا، ایک انسان کو قتل کرنا زندہ رہنے کے اس حق پر جارحیت ہے جس میں تمام لوگ برابر ہیں۔ اسی طرح، قتل کو روکنا اور ایک انسان کی جان بچانا، خواہ ممکنہ مقتول کا دفاع کر کے ہو یا کسی دوسرے کے قتل کو روکنے کے لیے قاتل کو سزائے موت دے کر، زندہ رہنے کے اس بنیادی حق کو بچانا ہے جو سب پر لاگو ہوتا ہے۔

Adopting a peaceful attitude may not be sufficient to prevent aggression. For all this, the ghastly crime of killing one person is considered so grave and so sordid that it is equated with the crime of killing all mankind. On the other hand, efforts to prevent killing and to spare the life of one person are considered a great action, equal to saving all mankind. The law given to the Children of Israel included this principle which equates the life of any human being with every life. The right to live is applicable to all. Hence, killing one person is an aggression against the right to live in which all people stand equal. Similarly, preventing murder and sparing the life of one person, either through defending the would-be victim or inflicting the death penalty on the killer in order to prevent the murder of another, is to save the basic right of life applicable to all.

دا سورت د هغو بدکارو عناصرو د جرم سزا بیانوي چې دا ډول جرمونه کوي. دا د اسلامي قانون په کوډ کې د اسلام پر ضد د جنګ کولو د سزا په نامه یادیږي: "دا د هغو کسانو عادلانه سزا ده چې د خدای او د هغه د رسول سره جنګ کوي او په ځمکه کې فساد خپروي، چې هغوی ووژل شي، یا دار ته وځړول شي، یا د دوی لاسونه او پښې په بدل بدل سره ولې شي، یا دا چې له ځمکې څخه وشړل شي. دا د دوی رسوایي په دې دنیا کې ده، او په آخرت کې ورته ډیر سخت عذاب دی؛ مګر هغه کسان چې ستاسو له غلبه کولو دمخه توبه وباسي. پدې پوه شئ چې خدای ډیر بخښونکی، رحم کوونکی دی." (آیتونه ۳۳-۳۴)

The sūrah lays down the punishment for the crime that such wicked elements commit. This is known in the Islamic legal code as the punishment for waging war against Islam: “It is but a just punishment of those who make war on God and His Messenger, and endeavour to spread corruption on earth, that they should be put to death, or be crucified, or have their hands and feet cut off on alternate sides or that they should be banished from the land. Such is their disgrace in this world, and more grievous suffering awaits them in the life to come; except those who repent before you overpower them. For you must know that God is Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 33-34)

د دې قانوني بيان په ټاکلې جرم کې هغه بغاوت راځي چې د يو مسلمان واکمن په وړاندې کېږي څوک چې د اسلام احکام پلي کوي. باغيان د واکمن د واک نه منونکي يوه ډله جوړوي. دوی د مسلمانو ټولنې کې چې د مسلمانانو په ځمکه کې ژوند کوي، ويره خپروي او د دوی په ژوند او مال باندې تېری کوي. ځينې عالمان دا شرط هم ږدي چې دا کار باید د هغو سيمو نه لرې وشي چېرې چې د واکمن واک نافذ وي. نور عالمان وايي چې يوازې دا حقيقت چې داسې باغيان راټولېږي او د اسلامي ځمکې خلکو پر وړاندې په زور تېری کوي، دا قانوني حکم د دوی پر وړاندې هرچېرې چې وي پلی کېږي.

The crime to which this legislative statement refers involves rebellion against a Muslim ruler who implements the laws of Islam. The rebels gather in a group renouncing the ruler’s authority. They cause fear among the Muslim community living in the Muslim land and they commit aggression against their lives and property. Some scholars also make it a condition that this should take place away from the areas where the ruler’s authority is enforced. Others suggest that the very fact that such rebels begin to gather and use force in aggression against the people of the land of Islam, makes this legal provision applicable to them wherever they are.

دا شاید ډیر عملي وي، ځکه اسلام یو عملي لاره غوره کوي۔

This is probably more practical, because Islam adopts a pragmatic approach.

دا ډول یاغیان یوازې د واکمن یا ټولنې سره جګړه نه کوي، بلکې د خدای او د هغه د رسول سره جنګ کوي، ځکه چې دوی د خدای د قانون سره مقابله کوي، هغه ټولنه چې دا قانون پلي کوي د برید په نښه کوي، او هغه ځمکه چې په کې د خدای قانون پلی کیږي ګواښي. په دې کار سره دوی په ځمکه کې فساد هم خپروي. د خدای د قانون د پلي کیدو مخنیوي او د هغه ځمکې کې د ویرې خپرولو څخه چې په کې د خدای قانون پلی کیږي، د دې څخه بد فساد نشته.

په دې اړه علماوو کې ډیر توپیر دی چې آیا یو مسلمان واکمن کولای شي د دې مجازاتونو څخه کوم یو غوره کړي او که هر مجازات په ځانګړي قضیه کې عملي کیږي. د اسلامي فقې د حنفي، شافعي او حنبلي مذهبونو له مخې، دا مجازات د ارتکاب شوي جرم سره سم امر کیږي. هغه باغي چې وژنه کوي، خو هیڅ مال نه اخلي، د اعدام سزا ورکول کیږي، پداسې حال کې چې بل هغه باغي چې مال اخلي، خو وژنه نه کوي، لاسونه او پښې یې پرې کیږي. هغه څوک چې دواړه جرمونه کړي وي، اعدام او دار ته ځړول کیږي. هغه باغي چې د ویرې خپرولو کې مرسته کوي، خو نه څوک وژني او نه مال اخلي، جلاوطن کیږي.

Scholars have widely different views on whether a Muslim ruler may choose any of these punishments or whether each punishment is implemented in a particular case. According to the Ĥanafī, Shāfi`ī and Ĥanbalī schools of Islam law, these punishments are ordered according to the crime committed. A rebel who kills without taking any property is put to death, while another who has taken property without killing has his limbs cut off. A person who has committed both crimes is put to death and crucified. A rebel who helps spread fear but has neither killed anyone nor taken any property, is banished.

امام مالک کے مطابق، وہ باغی جس نے قتل کیا ہو اسے قتل کیا جانا چاہیے۔ مسلمان حکمران کے پاس ہلکی سزاؤں، یعنی اس کے ہاتھ پاؤں کاٹنے یا جلا وطن کرنے، کو نافذ کرنے کا اختیار نہیں۔ اس کے پاس صرف دو میں سے ایک اختیار ہے: یا تو ریاست کے منتخب کردہ طریقے سے اسے موت کے گھاٹ اتارے یا اسے سولی پر چڑھائے۔ اگر اس نے مسلمانوں کا مال لیا ہو مگر کسی کو قتل نہ کیا ہو تو اسے جلا وطن نہیں کیا جا سکتا۔ حکمران کے سامنے کھلے اختیارات یہ ہیں: اسے قتل کرے، سولی پر چڑھائے، یا اس کے ہاتھ پاؤں کاٹ دے۔ اگر اس نے خوف پھیلانے میں حصہ لیا ہو تو حکمران کے پاس چاروں اختیارات ہیں اور وہ اپنی صوابدید کے مطابق فیصلہ کر سکتا ہے۔ اگر مجرم بغاوت کے منصوبہ سازوں میں سے ہو تو اس کے ہاتھ پاؤں کاٹنا کافی سزا نہیں ہو سکتی۔ اسے یا تو قتل کیا جائے یا سولی پر چڑھایا جائے۔ اگر وہ اپنی جسمانی طاقت سے بغاوت کی مدد کرنے والا ہو تو اس کے ہاتھ پاؤں کاٹنا مناسب سزا ہے۔ اگر وہ ان دونوں قسموں میں سے نہ ہو تو اسے جلا وطن کرنے کی ہلکی سزا نافذ کی جانی چاہیے۔

According to Imām Mālik, a rebel who has killed must be killed. The Muslim ruler does not have a choice to enforce the lesser punishments of cutting off his limbs or banishing him. The only choice he has is either to put him to death by a method chosen by the state or to crucify him. If he has taken the property of Muslims but without killing anyone, he cannot be banished. The choices open to the ruler are to kill or crucify him or to cut off his limbs. If he has helped to spread fear, the ruler has all four choices and he may use his discretion. If the culprit is one of the organisers of rebellion, then cutting off his limbs may not be an adequate enough punishment. He should be either killed or crucified. If he is one who helps the rebellion with his physical strength, then cutting off his limbs is the appropriate punishment. If he is of neither type, then the lesser punishment of sending him into exile should be implemented.

یوه مهمه ځانګړتیا د انساني ټولنې د جوړولو د الهي طریقې دا ده چې دا یوازې په قانوني اقدام باندې نه تکیه کوي. په یقین سره دا خپل ځان د قانوني احکامو په وسیله هم وسله وال کوي، ترڅو هغه کسان چې یوازې د قانون له ځواک څخه ویره لري، مخنیوی شي. په حقیقت کې دا په لومړي سر د تربیتي اقدام پر بنسټ ولاړ دی، کوم چې د خلکو د اخلاقو ناخوالې هواروي. دا د انساني روح ته لارښوونه کوي، پداسې حال کې چې داسې ټولنه جوړوي چې د نېکۍ تخمونه وده وکړي او زیانمنې بوټي ته ځمکه ونه مومي. پخوانۍ آیتونو د سختو جرمونو لپاره ډېرې سختې سزاوې بیان کړې. خو وروسته له هغه چې سزاوې ترڅرګنده شوې، ترڅو د دوی د بازدارنده اغېز یقین شي، سورت د خلکو وجدانونو او روحونو ته خطاب کوي، او موخه یې د ایمان او د خدای په وړاندې د خپلو مسؤلیتونو د شعور پیاوړتیا ده. دا خلک هڅوي چې هغه سمې لارې ولټوي چې له هغه څه سره نږدې کېږي چې خدای ته خوښ دی، او د هغه په لار کې ډېر هڅه وکړي، ترڅو کامیاب شي.

An important feature of the Divine method of moulding human society is that it does not rely solely on legislative action. It certainly arms itself with legal provisions in order to deter those who only fear the force of the law. Indeed, it relies primarily on educative action which smoothes over the rough edges of people’s characters. It provides guidance to the human spirit as it establishes a society that helps the seeds of goodness to grow and gives harmful weeds no fertile soil. The previous verses spoke of very stern punishments for serious crimes. However, once the punishments are outlined, so as to ensure their deterrent effect, the sūrah addresses people’s consciences and spirits, aiming to strengthen faith and consciousness of one’s obligations towards God. It urges people to seek proper ways of moving nearer to what pleases God and to strive hard in His cause, so that they may be successful.

دا د کفر څخه د خبرداری سره یوځای دی، او د هغه څه ښکاره انځور هم چې د کافرانو لپاره په آخرت کې انتظار کوي.

This is coupled with a warning against disbelief and a vivid description of what awaits disbelievers in the Hereafter.

ای مومنانو، د خدای څخه ووېرېږئ او د هغه د نږدېوالي وسیلې ولټوئ، او د هغه په لاره کې ځان ډېر وهڅئ، ترڅو کامیاب شئ. که چېرې هغه کسان چې کفر یې کړی وي، ټول هغه څه چې په ځمکه کې دي، او د هغې سره همغومره نور هم ولري او د قیامت د عذاب څخه د ځان د خلاصون لپاره یې فدیه ورکړي، نو له دوی څخه به ونه منل شي. د دوی لپاره دردوونکی عذاب دی. دوی به غواړي چې له اورڅخه ووځي، خو دوی به له هغې ونه وځي. د دوی لپاره دوامداره عذاب دی. (آیتونه ۳۵-۳۷)

Believers, fear God and seek the means to come closer to Him, and strive hard in His cause, so that you may be successful. If those who disbelieve had all that is on earth and as much besides to offer as ransom from the suffering of the Day of Resurrection, it would not be accepted from them. Theirs shall be a painful suffering. They will wish to come out of the Fire, but they shall not come out of it. Theirs shall be a long-lasting suffering. (Verses 35-37)

دا د غل کولو د سزا یوه قانوني اصول بیانوي: «او غلی سړی او غلې ښځه، د دوی لاسونه پرې کړئ، د هغه څه په بدل کې چې دوی کړي دي، د خدای له لوري د عبرت لپاره یوه سزا. خدای ځواکمن، حکیم دی۔ خو څوک چې د خپل ظلم وروسته توبه وباسي او اصلاح وکړي، نو خدای د هغه توبه قبلوي. بې شکه خدای بخښونکی، مهربان دی۔ ایا ته نه پوهیږې چې د آسمانونو او ځمکې بادشاهي د خدای ده؟ هغه چاته چې وغواړي سزا ورکوي او چاته چې وغواړي بخښنه کوي. خدای په هرشي باندې قادر دی۔» (آیتونه ۳۸-۴۰)

This is followed by a legislation outlining the punishment for theft: “As for the man or the woman who is guilty of stealing, cut off their hands in requital for what they have wrought, as an exemplary punishment ordained by God. God is Almighty, Wise. But whoever repents after having thus done wrong, and makes amends, shall have his repentance accepted by God. God is Much-Forgiving, Merciful. Do you not know that to God belongs the kingdom of the heavens and the earth? He punishes whom He wills and forgives whom He wills. God has power over all things.” (Verses 38-40)

اسلامي ټولنه د اسلام د ځمکې ټولو اوسیدونکو لپاره، که څه هم د دوی عقیده وي، داسې شرایط برابروي چې د هر سالم ذهن څخه د غلا فکر لرې وي. دا ښه ژوند، سم زده کړه او د عادلانه ویش یوه سیستم ضمانت کوي. په ورته وخت کې دا د شخصي ملکیت هغه حق یوازې هغه وخت منې چې مشروع لارې ولري، او دې ته یو ګټور ټولنیز رول ټاکي. نو ولې یو ښه انسان باید د غلا فکر وکړي؟ کله چې اسلامي ټولنه دا ټول برابر کړي، نو عادلانه ده چې د غلا لپاره یو ډیر سخت سزا وټاکي، ځکه غلا د شخصي ملکیت او د ټولنې د امنیت پر وړاندې تیری دی. خو دا سخت دریځ یو شرط لري: کله چې د جرم یا د مجرم په اړه شک وي، نو د سزا تطبیق بند کیږي. متهم ته ټول حقونه ورکول کیږي چې خپله بې ګناهي ثابته کړي، ترڅو هیچا ته پرته له دې چې په بشپړ ډول ګناهګار ثابت شي، سزا ورنکړل شي.

Muslim society provides for all inhabitants of the land of Islam, whatever faith they may have, enough to keep any thought of stealing far from any healthy mind. It guarantees good living, proper education and a system of fair distribution. At the same time, it makes private ownership the result of only legitimate means, and assigns to it a beneficial social role. Why, then, should any good person entertain any thought of stealing? When Muslim society has provided all this, it is only fair that it should prescribe a very stern punishment for theft, which represents an aggression on private ownership and the security of the community. This strong approach, however, is qualified by the fact that the enforcement of punishment is blocked when there is doubt as to the crime or its perpetrator. It provides all rights to the accused to prove his innocence so that no one is punished unless proven guilty beyond doubt.

اب جو کچھ ہمیں کہنا باقی ہے وہ یہ ہے کہ اسلامی نظام ایک مکمل طور پر مربوط نظام ہے۔ ہم اس کی قانون سازی میں کسی خاص جزئی بات کے پیچھے کارفرما حکمت کو صحیح طور پر اس وقت تک نہیں سمجھ سکتے جب تک ہم اس نظام کی نوعیت، اس کے بنیادی اصولوں اور اس کی ضمانتوں کو نہ سمجھ لیں۔ مزید یہ کہ اسلامی نظام کی تفصیلات کو باقی نظام سے الگ کرکے نافذ نہیں کیا جانا چاہیے۔ ہم اسلام کی کسی ایک قانونی شق یا کسی ایک اصول کو لے کر غیر مسلم معاشرتی ڈھانچے میں نافذ کرنے کی کوشش نہیں کر سکتے۔ ایسی کوشش بے فائدہ ہے۔ اسلامی قانون کا اس طرح جزوی نفاذ اسلام کا نفاذ شمار نہیں ہو سکتا، کیونکہ اسلام کو ٹکڑوں میں نافذ نہیں کیا جا سکتا۔ اسلام ایک مکمل نظام رکھتا ہے جو نافذ ہونے کی صورت میں زندگی کے تمام پہلوؤں پر اثر انداز ہوتا ہے۔ یہ حکم چوری سے متعلق قانون سازی پر بھی اسی طرح لاگو ہوتا ہے جس طرح اسلامی قانون کی تمام دفعات پر۔

هغه دلیلونه چې د داسې سخت جزا د ټاکلو لامل شوي دي، په هغه ځمکه کې چېرته چې اسلامي قانون پلې کېږي، او د ټولو لپاره د عدالت او عادلانه ویش ټولې تضمینات او د ټولو د ساتنې وسیلې ورکول شوي دي، بیان کړو وروسته، اوس باید د غل د جرم لپاره د دې جزا د مناسبت په اړه څه ووایو چې په یوه مسلمانه ټولنه کې څنګه ده.

Having explained the reasons for imposing such a stern punishment for theft in the land where Islamic law is implemented, providing all guarantees of justice and fair distribution as well as the means of protection for all, we need to say a word about the suitability of this punishment to the crime of theft in a Muslim community.

کله چې څوک د غلا فکر کوي، حقیقت کې هغه د بل چا په زیان خپل مال زیاتول غواړي۔ هغه احساس کوي چې هغه څه چې هغه په جائز ډول ترلاسه کوي، د هغه لپاره ډیر لږ دي، نو له همدې امله هغه غواړي په ناجائز لاره یې زیات کړي۔ خپل لاس کار ترې ګټه د هغه حرص نه پوره کوي او هغه غواړي چې بډای والا ښکاره شي یا داسې حالت ته ورسیږي چې کار ته اړ نه وي یا د راتلونکي لپاره د آرامه ژوند یقین ولري۔ لنډه دا چې د غلا انګیزه د عائدي یا د مال د زیاتولو وي۔ اسلام د دې انګیزې مقابله په دې سزا سره کوي چې د غل لاس یا پښه پرې کیږي، ځکه دا ډول سزا د غل د کار کولو وس او د هغه عائد او مال په ښکاره ډول کموي۔ کله چې غل د اسلام له مخې سزا ورکول کیږي، د ښکاره کولو توان یې ډیر محدود کیږي او د سخت کار کولو اړتیا یې ډیره زیاته کیږي۔ سربیره پر دې، د راتلونکي په اړه د هغه اندیښنه له حده زیاته کیږي۔

When someone thinks of stealing, he actually thinks of increasing what he owns at the expense of someone else. He feels that what he earns legitimately is too little for him and, therefore, he wishes to add to it in an illegitimate way. The fruits of his own labour do not satisfy his greed and he wants to appear to be wealthy or to get himself in a position where he does not need to work or where he is assured of a comfortable life in future. In short, the motive for stealing is to increase one’s income or one’s wealth. Islam counters this motive by prescribing the punishment of cutting off the thief’s hand or leg, since such a punishment will markedly decrease the thief’s ability to work and reduce his income and wealth. When a thief is punished according to Islam, his ability to show off is greatly curtailed and his need to work hard is much greater. Moreover, his worry about his future is infinitely greater.

مونږ داسې وینو، چې د غلا کونکي د لاس پرې کولو سزا مقرره کولو سره، اسلامي شریعت د غلا د نفسي انګیزو مقابله داسې نفسي عوامل سره کوي چې د غلا کولو وسوسې ته مقاومت کوي. که څوک بیا هم وسوسې ته تسلیم شي او غلا کې ګناهګار شي، نو د سزا سختوالی به په هغه باندې ځنډني اغیزې وکړي، کوم چې به ورته د دې ګناه بیا تکرار کولو مخه هم ونیسي.

We see, then, that by prescribing the punishment of cutting off a thief’s hand, Islamic law counters the psychological motives of theft with even stronger psychological factors which resist the temptation to steal. If a person, nevertheless, yields to temptation and is guilty of stealing, the severity of the punishment will have lasting effects on him, which will also prevent him from repeating the offence.