الف. لام. را. دا یو کتاب دی چې آیتونه یې محکم شوي او په واضح ډول بیان شوي دي، هغه ذات له خوا چې ډېر حکیم او ښه خبردار دی. یوازې الله تعالی عبادت وکړئ.
Note: per the rules, "God" should be written as the Pashto word for God, not "Allah." The translation above uses "الله" for "God" in the final sentence, which violates the rule. Corrected version:
الف. لام. را. دا یو کتاب دی چې آیتونه یې محکم شوي او په واضح ډول بیان شوي دي، هغه ذات له خوا چې ډېر حکیم او ښه خبردار دی. یوازې خدای عبادت وکړئ.
Alif. Lām. Rā. This is a book, with verses which have been perfected and distinctly spelled out, bestowed on you by One who is Wise, All- aware. Worship none but God.
زه د هغه له خوا تاسو ته د خبرداره کوونکي او د زیری ورکوونکي په توګه راغلی یم. خپل رب څخه بخښنه وغواړئ، بیا هغه ته توبه وباسئ، نو هغه به تاسو ته تر یوې ټاکلې مودې پورې د ژوند ښه ګټه راکړي، او هر هغه چا ته به چې ښه عمل کړی وي، خپل ښه عمل ته بشپړ اجر ورکړي. خو که تاسو مخ واړوئ، نو زه ستاسو لپاره د یوې لویې ورځې د عذاب ویره لرم. ټول به تاسو د خدای په لور بیرته ځئ، او هغه په هر شي باندې واک لري۔
I come to you from Him as a warner and a bearer of glad tidings. Seek forgiveness of your Lord, and then turn towards Him in repentance, and He will grant you a goodly enjoyment of life for an appointed term. He will grant everyone with merit a full reward for his merit. But if you turn away, I dread for you the suffering of a great Day. To God you shall all return, and He has power over all things. (Verses 1-4)
دا څلور پیل آیتونه د اسلامي عقیدې اصلي بنسټیز اصول بیانوي:
These four opening verses set out the main fundamental principles of the Islamic faith:
• د وحی او الهي پیغام د حقیقت تصدیق؛
• یوازې د هغه خدای عبادت او تسلیم چې هیڅ شریک نلري؛
• د هغو کسانو لپاره د خدای اجر په دې دنیا او په آخرت کې چې د هغه لارښوونه تعقیبوي او د هغه د ژوند نظام پلي کوي؛
• د هغو کسانو لپاره د خدای سزا په آخرت کې چې کافر دي، او دا حقیقت چې ټول مخلوقات، مؤمنان او کافران یکسان، په پای کې خدای ته بیرته ستنیږي؛
• د هغه مطلق واک او نامحدود اختیار.
• Confirmation of the facts of revelation and the divine message; • Submission to God alone who has no partners; • God’s reward in this life and in the hereafter to those who follow His guidance and implement His code of living; • His punishment in the hereafter of those who disbelieve, and the fact that all creatures, believers and unbelievers alike, will ultimately return to God; • His absolute power and limitless authority.
الف. لام. را. دا توري د ځانګړو توريو په توګه دي چې د نورو سورتونو په پيل کې هم راځي، او د منکرينو لپاره يو ننګونه ده.
‘Alif. Lām. Rā.’ These words stand for the letters, A, L, R. Like other single letters which occur at the beginning of other sūrahs, they set a challenge to the unbelievers.
دا ستونزه دا ده چې د خدای کتاب د هغو توریو څخه جوړ دی چې خلک یې په خپلو خبرو او لیکنو کې کاروي، خو هر څومره چې هڅه وکړي، نه شي کولی د هغه په څیر کوم شی راوړي۔ دا درې توري د لومړۍ جملې مبتدا جوړوي، پداسې حال کې چې د لومړۍ آیت پاتې برخه د هغې خبر ده۔
The challenge is that God’s book is composed of such letters as people use in their speech and writing, but no matter how they try, they will not be able to produce anything similar to it. These three letters constitute the subject of the first sentence, while the rest of the first verse is its predicate.
دا یو داسې کتاب دی چې آیتونه یې محکم او په واضح ډول بیان شوي دي، هغه ذات له خوا نازل شوی چې حکیم دی او ټول خبر دی۔ (آیت ۱)
هغه عربي اصطلاح چې ژباړه کې "محکم شوي" ترجمه شوې، د جوړښت پیاوړتیا او د معنا دقت هم بنیي۔ هر کلمه او هر جمله په احتیاط کارول شوې ترڅو هغه اړینه معنا په دقت سره ورکړي۔ د هغې آیتونو ترمنځ هیڅ ډول ټکر یا تناقض نشته، ځکه دا ټول په واضح ډول بیان شوي دي۔ هر یو آیت په خپل سم ځای کې، د مناسب عنوان لاندې کارول شوی دی، ترڅو دقیقه معنا ورکړي۔
“This is a book, with verses which have been perfected and distinctly spelled out, bestowed on you by One who is Wise, All-aware.” (Verse 1) The Arabic term which is rendered in translation as have been perfected also denotes firmness of structure and precision of meaning. Every word, every phrase is used carefully to deliver exactly the required meaning. There is no conflict or contradiction between its verses which are all distinctly spelled out. Each is used at its right place, under a proper heading, in order to impart a precise meaning.
بې شکه هغه ذات چې دا آیتونه یې دومره محکم کړي او په واضح ډول یې بیان کړي، پیغمبر نه دی؛ بلکه خدای دی: {کتابٌ أُحْكِمَتْ آیاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَکِیمٍ خَبِیرٍ} "دا داسې کتاب دی چې آیتونه یې محکم شوي، بیا په تفصیل سره بیان شوي، د یوه حکیم او خبیر (هغه ذات) له خوا." (سورۀ هود، آیت ۱) د هغه حکمت د دې آیتونو د محکم جوړښت په جوړولو کې مرسته کوي، او د هغه پراخ علم د دوی د تفصیل په واضح کولو کې مرسته کوي. سربیره پر دې، دا آیتونه په مستقیم ډول له هغه څخه راځي، لکه څنګه چې د هغه پیغمبر ﷺ ته رسول شوي، پرته له کومې بدلون یا تحریف څخه.
Obviously the one who has so firmly perfected them, and distinctly spelled them out, is not the Messenger; he is God: “bestowed on you by One who is Wise, All-aware.” (Verse 1) His wisdom helps to mould their firm structure, and His comprehensive knowledge helps to give clarity to their detail. Furthermore, they come from Him directly, as delivered to His Messenger, without any distortion or alteration.
البته دوی موږ ته څه وایی؟ لومړی، د ایمان د بنسټونو یوه لنډه بیاکتنه: «یوازې د خدای عبادت وکړئ» دا ښیي چې انسان باید یوازې خدای ته سرتیټ کړي، او له هغه پرته له بل چا اطاعت ونه کړي.
But what do they tell us? First, an outline of the basics of faith: “Worship none but God,” signifies that man should submit himself only to God, and obey none but Him.
«زه تاسو ته د هغه له لوري د ویروونکي او زیري ورکوونکي په توګه راغلی یم.» (آیت ۲) دا خبره د پیغام او د هغه د دوه ګونو موخو ته اشاره کوي.
“I come to you from Him as a warner and a bearer of glad tidings.” (Verse 2) This refers to the message and its dual purpose.
"خپل رب څخه بخښنه وغواړئ، او بیا د توبې په توګه هغه ته مخ واړوئ." (آیت ۳)
“Seek forgiveness of your Lord and then turn towards Him in repentance.” (Verse 3)
هر کله چې ګناه ترسره شي، باید د خدای ﷻ طرف ته د رجوع او د هغه ﷻ ته د تسلیم کېدو له لارې ورپسې شي. ﴿وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَاعًا حَسَنًا إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ﴾ (سورۀ هود، آیت ۳). ښه اجر هغو کسانو ته انتظار باسي چې توبه کوي او بخښنه غواړي. ﴿وَإِن تَوَلَّوْا فَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ﴾ (سورۀ هود، آیت ۳). دا د هغو کسانو لپاره یو ښکاره ګواښ دی چې مخ اړوي. په پای کې د هغه خدای ﷻ ته رجوع چې مطلق واک لري: ﴿إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا ۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ (سورۀ هود، آیت ۴).
Whenever a sin is committed, it must be followed by a return to God and submission to Him. “He will grant you a goodly enjoyment of life for an appointed term. He will grant everyone with merit a full reward for his merit.” (Verse 3) Good reward then awaits those who repent and seek forgiveness. “But if you turn away, I dread for you the suffering of a great Day.” (Verse 3) This is a self-evident threat to those who turn away. Finally, the return to God who has absolute power: “To God you shall all return, and He has power over all things.” (Verse 4)
دا هغه بنسټیزې اصول دي چې د اسلامي عقیدې ټول ودانۍ پرې ولاړه ده. په حقیقت کې هیڅ دین نشي کولای خپل ځان تأسیس کړي او د انسانانو لپاره یوه بشپړه ژوند کولو لاره وټاکي، که لومړی دا اصول تأسیس نه کړي.
These then are the principles on which the whole structure of the Islamic faith is raised. Indeed, no religion can establish itself and delineate a complete way of life for mankind without first establishing these principles.
دا چې ټول خلک یوازې خدای ته تسلیم شي، د عقیدې په مسایلو کې مرکزي ټکی دی. دا هغه ټکی دی چې ځکه خلک د افسانو، خرافاتو او غلطو اقتدارونو له زنځیرونو خلاصیږي، یا بیا د مختلفو معبودانو، هغو کسانو چې ځانونه د خدای او عامو خلکو تر منځ واسطې بولي، او هغو واکمنانو او ظالمانو په غلامۍ کې پاتې کیږي چې د خدای د حاکمیت او د حکم کولو او قانون جوړولو واک غصب کوي، او په دې ډول نورو ته ظلم کوي.
That all people should submit themselves to God alone is the central point in matters of faith. It is the point where people are either liberated from the shackles of myth, superstition and false authority or they continue to be enslaved by diverse deities, people who claim to be intermediaries between God and ordinary people, rulers and dictators who usurp God’s sovereignty and authority to rule and legislate, thereby subjugating others.
هیڅ اجتماعي یا اخلاقي نظام، که په ملي کچه وي یا نړیواله، په واضحو او ټاکلو اصولو باندې نه شي تأسیس کېدای، که چېرې د خدای د وحدانیت عقیده په واضح او دقیق ډول ثابته نه وي، هغه اصول چې د شخصي خواهشاتو او بدلې شوو تفسیرونو تابع نه وي. خلک د ویرې، عاجزۍ او اندېښنې د فشارونو څخه نه شي خلاصېدای او هغه حقیقي عزت او شرافت نه شي څېړلای چې خدای يې ورسره ګټور کړي، تر دې چې د خدای د مطلق قدرت او حاکمیت عقیده پرته له کوم شک څخه ومنل نه شي، او د هېچا لپاره په هیڅ ډول کوم رقیب ادعا ونه لري.
No social or moral system, whether national or international, can be established on clear and well-defined principles, which are not subject to personal desire and distorted interpretations, unless the doctrine of God’s oneness is clearly and precisely established. People cannot release themselves from the pressures of fear, humility and anxiety, and enjoy the true noble status with which God has favoured them unless the concept of God’s absolute power and sovereignty is accepted without question, entertaining no rival claim, in any form, by anyone.
په تاریخ کې د اسلام او نورو نظامونو ترمنځ شخړه، او د حق او باطل ترمنځ جګړه، د دې حقیقت په سر نه وه چې الله تعالی د کائنات رب دی چې د هغې کارونه چلوي او د فطرت قوانین ټاکي. شخړه تل دې خبرې سره وه چې د انسانانو رب څوک دی، د دوی لپاره قوانین څوک وضع کوي، د دوی کارونه څوک چلوي او د چا تابع کیدل پکار دي. هر رنګ او هر عقیدې ظالمان دې حق ته لاس اچوي او ځان ته یې ځانګړی کوي. دوی د خپل ځواک لاندې د خلکو د غلامۍ او د دوی د ژوند د کنټرول لپاره دا حق په عمل کې راولي. الهي پیغامونه، انبیاء کرام، او د اسلام داعیان تل دې غصب شوي حق د بیرته ترلاسه کولو لپاره کوښښ کړی، ترڅو داسې ټولنه جوړه کړي چې په هغې کې یوازې د الله تعالی دې حق ته اعتراف وشي.
Throughout history the conflict between Islam and other systems, and the battle between truth and falsehood, have not been over the fact that God is the Lord of the universe who conducts its affairs and establishes its laws of nature. The conflict has always been over who is the Lord of mankind, who enacts their laws, conducts their affairs and to whom they must submit. Tyrants of all colours and creeds have been usurping this right for themselves. By practicing it in life they subjugate people to their own power and enslave them. The divine messages and the Prophets, as well as the advocates of Islam, have always struggled to regain this usurped right in order to establish a society which acknowledges that only God has this right.
خدای ﷻ د هیچا محتاج نه دی. د هغه بادشاهي نه د مؤمنانو د اطاعت او عبادت په واسطه زیاتیږي، او نه د کوم چا د نافرمانۍ یا د ظالم واکمنانو د ظلم په وجه کمیږي. دا انسانان دي چې کله خپل ځانونه د خدای پرته د بل چا اطاعت ته تسلیموي، نو په ژوره ذلت کې ژوند کوي. په بل لوري، کله چې دوی یوازې د خدای تسلیم شي او د بل چا له غلامۍ څخه خپل ځانونه آزاد کړي، نو په عزت، شرافت او وقار کې ترقي کوي. ځکه خدای غواړي چې خلک په عزت او وقار ژوند وکړي، نو هغه خپل پیغمبران د دې دندې لپاره لیږلي چې انسانان یوازې د خپل ځان عبادت ته بیرته راوګرځوي او د خپلو هممهالو انسانانو له غلامۍ څخه یې آزادي ورکړي. دا د خلکو د خپل ګټې لپاره ده، نه د خدای د ګټې لپاره، څوک چې د هیچا محتاج نه دی.
God has no need for anyone. His kingdom is neither increased by the obedience and worship of believers, nor is it decreased by the disobedience of anyone or by the tyranny of dictators. It is human beings who live in abject humility when they submit themselves to anyone other than God. On the other hand, they gain in dignity, nobility and honour when they submit to God alone and free themselves from subjugation to anyone else. Since God wants people to live in dignity and honour, He has sent His messengers with the task of returning mankind to the worship of Him alone and to liberate them from subjugation by their fellow men. This is for people’s own good, not for the benefit of God who has no need for anyone.
د خدای تعالی یوازې عبادت کول د هغه د ربوبیت د منلو مانا لري، او دا خو په دې معنا ده چې هغه داسې مالک دی چې د خپل قانون او حکم له مخې د بندګانو کارونه سمبالوي. دا هغه موضوع ده چې د خدای تعالی په کتاب کې بیان شوې، لکه څنګه چې د دې سورت په پیل کې راغلې: «دا یو کتاب دی چې آیتونه یې محکم او په واضح ډول بیان شوي دي، له یوه حکیم او خبر خدای نه نازل شوي دي. یوازې د خدای عبادت وکړئ.» (آیتونه ۱-۲)
Submission to God alone means the acknowledgement of His Lordship which, in turn, means that He is the master who can conduct their affairs by His legislation and commandment. This is the subject matter of God’s book, as stated at the opening of this sūrah: “This is a book, with verses which have been perfected and distinctly spelled out, bestowed on you by One who is Wise, All-aware. Worship none but God.” (Verses 1-2)
په حقیقت کې دا د عبادت هغه معنا ده چې عربو پېژندلې وه، هغو عربو چې د هغو په ژبه قرآن نازل شو.
Indeed this is the meaning of worship as recognized by the Arabs in whose language the Qur’ān was revealed.
د پیغام منل د هغو مفاهیمو د منلو لپاره اساسي شرط دی چې پیغام یې راښکاره کول غواړي. که څوک دې ته شک ولري چې دا ټول له خدایه دي، نو د خلکو په ذهنونو او وجدانونو کې د دې پیغام درناوی له منځه ځي. هغه کسان چې فکر کوي دا له محمد ﷺ څخه دی، د محمد ﷺ د هرې لوړې درجې لوی توب ومني، بیا هم دې ته هغه درناوی نشي کولی چې خلک یې د لویو اصولو یا وړو تفصیلاتو د سرغړونې څخه مخکې ځنډوي. په حقیقت کې، دا احساس چې پیغام او هغه ایمان چې دا یې رامنځته کوي له خدایه دي، هغه څه دي چې د هغو کسانو زړه ناراحته کوي چې له دې سرغړونه کوي، تر دې چې په پای کې بیا خدای ته راګرځي. همدا راز دا احساس مؤمنان په ځای ټینګ کوي او هر هغه فشار مقاومت ته اړ باسي چې د دوی پر وړاندې راوستل کیدای شي.
The acknowledgement of the message is essential to the acceptance of the concepts the message aims to establish. Any doubt that all this comes from God destroys its due respect in peoples’ minds and consciences. Those who think that it comes from Muĥammad, no matter what degree of greatness they assign to Muĥammad, cannot look on it with the same degree of respect which makes people hesitate before violating any of its major principles or minor details. Indeed the feeling that the message and the faith it establishes come from God is the one which causes those who contravene it to feel uneasy until they eventually return to God. It also makes the believers stand firm and resist any pressure to which they may be subjected.
د پیغام قبلول همدارنگه یو کنټرولوونکی عامل هم برابروي چې ټاکي چې خدای د خپلو بندګانو څخه څه غواړي. په دې ترتیب سره د ایمان او د خدای ته د تسلیمیدو په مسایلو کې خلک یوازې یو سرچینه منې. نو هیڅوک به ونشي کولی چې ادعا وکړي چې هغه څه چې وايي یا قانون جوړوي له خدایه دي. هغه به د دې حقیقت سره مخ شي چې ادعا یې غلطه ده.
Acceptance of the message also provides a controlling factor which defines what God wants of His servants. Thus in matters of faith and submission to God people acknowledge only one source. No one will then be able to claim that what he says or legislates comes from God. He will be confronted with the fact that his claim is false.
په هغو ټولو نظریاتو او ټولنیزو جوړښتونو کې چې په جاهلیت ولاړ وي، خلک او ادارې حاکمیت دعوه کوي او د ارزښتونو او دودونو د ټاکلو واک ځانته منسوبوي، خو بیا وایي: «دا د خدای له خوا دی۔» داسې ګډوډي هیڅکله نه حل کیږي، پرته له دې چې د خدای خبره په یوه سرچینه کې راټوله شي، یعنې د خدای رسول ﷺ۔
In all doctrines and social set-ups based on jāhiliyyah people and institutions claim sovereignty and the authority to establish values and traditions, but then say: ‘This comes from God.’ Such confusion cannot be resolved unless God’s word is derived from one source, namely, God’s Messenger.
د خپلو ګناهونو د بخښنې غوښتل دا ښیي چې زړه ژوندی دی، پر هغه تېری پوهیږي چې شوی دی، او د توبې لپاره ژور تمایل لري. توبه دا ده چې انسان په حقیقت کې له ګناهونو ځان وساتي او هغه څه کول پیل کړي چې خدای موږ ته امر کړی دی. دا د توبې عملي معنا ده. پرته له دې، توبه ریښتینی وجود نه لري او نه منل کېږي؛ او د بخښنې ورکول هم ممکن نه دي. که څوک ادعا وکړي چې هغه پرېکړه کړې چې خپل چلند اصلاح کړي او ریښتینی مسلمان شي، پرته له دې چې ځان یوازې خدای ته تسلیم کړي او یوازې د هغه قانون ومني چې د رسول الله ﷺ له لارې موږ ته رسېدلی دی، نو د هغه ادعا دروغ پاته کېږي. د هغه تسلیم د خدای پر غیر کومې بلې اقتدار ته تسلیمیدل دا ادعا تکذیبوي.
To seek forgiveness for one’s sins is evidence that one’s heart is alive, recognizes the offence committed and is keen to repent. Repentance means to actually refrain from committing sins and starting to do what God has bidden us to do. This is the practical meaning of repentance. Without it, it has no real existence, and cannot be accepted; and no forgiveness can be granted. If someone claims that he has decided to mend his ways and be a true Muslim, without submitting himself to God alone, and accepting only His legislation, conveyed to us through the Prophet, his claim remains false. It is belied by his submission to some authority other than God’s.
د توبه کونکو ته زېری ورکول او له مخ اړولو کونکو ته ډار ورکول د پیغام او د هغې د خپرولو بنسټیز برخه ده. دوی د امید او ویرې دواړه عنصرونه کاروي، چې دواړه د انسان په طبیعت کې ښه ثابت دي، او دا دواړه یوځای ډېر قوي او رښتینی هڅونکی ورکوي.
Giving glad tidings to those who repent and warning those who turn away are fundamental to the message and its propagation. They utilize the two elements of hope and fear, which are well established in human nature, and which together give very strong and genuine motivation.
دآخرت پر ایمان لرل زموږ لپاره ضروري دي، ترڅو احساس وکړو چې دې ژوند شاته الهي حکمت شتون لري، او هغه نیکي چې الهي پیغامونه ورته بلنه ورکړې ده، د ژوند مقصد ده. له همدې امله، دا لازمي ده چې دې ته یا په دې ژوند کې یا په آخرت کې اجر ورکول کیږي، کله چې د انسان ژوند خپل کمال ته ورسیږي. هغه کسان چې د هغه ژوند له لارې انحراف کوي چې خدای جوړ کړې، هغه دي چې ښکته کیږي او رنځ مني. دا باید د انسان د طبیعت لپاره د انحراف په وړاندې د ساتنې په توګه کار وکړي. په دې ترتیب، کله چې څوک په یوه تېر شونکي خواهش بریالی شي یا وسوسې ته تسلیم شي، هغه ژر د توبې په توګه خپل رب ته راګرځي. په دې ډول ژوند په دې ځمکه کې په خپله ښه لاره دوام کوي. نو د قیامت ورځې ته ایمان لرل یوازې د آخرت د اجر د ترلاسه کولو یوه لاره نه ده، لکه څنګه چې ځینې خلک ممکن فکر وکړي؛ دا د دې ژوند کې د ښه کېدو او د هغې د سمې وده لپاره د کار کولو هڅونه هم ورکوي. دا وده پخپله هدف نه دی؛ دا یوازې داسې ژوند رامینځته کولو وسیله ده چې د هغه انسان سره سمون لري چې خدای په کې د خپل روح څخه پف کړی دی، او هغه یې د خپلو ډیرو مخلوقاتو په پرتله لوړ کړی دی، ترڅو د هغه د ژوند هدف د حیواني ژوند د هدف په پرتله ډیر لوړ شي.
To believe in the hereafter is necessary for us to feel that beyond this life there is divine wisdom, and that the goodness to which the divine messages have called is the purpose of life. Therefore, it must be rewarded either in this life or in the hereafter, when human life reaches its perfection. Those who deviate from the way of life God has established are those who sink down and suffer. This should work as a safeguard for human nature against deviation. Thus, when someone is overcome by a fleeting desire or yields to temptation, he soon turns towards his Lord in repentance. Thus life continues in its good way on this planet. To believe in the Day of Judgement is, therefore, not only a method for gaining reward in the hereafter, as some people may think; it also provides motivation to be good in this life and to work for its proper development. Such development is not an end in itself; it is simply a means to establish the sort of life which suits man in whom God has blown of His own spirit, and elevated him above many of His creatures in order to make the goal of his life much more sublime than the goal of animal life.
دا څیز دا را برسیره کوي چې د قرآن کریم آیتونه، چې کامل او ښه په واضح ډول بیان شوي دي، موږ ته امر کوي چې د الله تعالیٰ بخښنه وغواړو او توبه کې ورته راوګرځو. داسې عمل د نیک عمل پیل دی، چې خدای تعالیٰ په دې دنیا او په آخرت دواړو کې اجر ورکوي. نیک عمل یوازې نیتونه ښه کول او عبادتي رسمونه ترسره کول نه دي.
This explains why the verses of the Qur’ān, perfected and clearly spelled out as they are, call upon us to seek God’s forgiveness and turn to Him in repentance. Such is the beginning of good action which God rewards both in this life and in the life to come. Good action is not merely having good intentions and offering worship rituals.
دا هغه ډول عمل دی چې د انسان ژوند په هر مفهوم کې ښه کول غواړي.
It is the type of action that seeks to make human life better in every sense of the word.
یقیناً هغه وعده چې شوې ده به پوره کیږي: «هغه به تاسو ته د یوې ټاکلې مودې لپاره ښه ژوند ورکړي او هر هغه څوک چې نیکي وکړي هغه ته به د هغه د نیکۍ بشپړ اجر ورکړي». (آیت ۳) د دې ژوند په اړه، «ښه ژوند» ممکن د ژوند د ښه والي په معنا وي، یا د پراخه والي او ډېروالي په معنا. د راتلونکي ژوند په اړه، دا هم کیفیت او هم کمیت، همدارنګه داسې آرامۍ او خوشحالۍ شامل کوي چې هېڅ انسان یې تصور نشي کولی.
The promised reward is certain to come: “He will grant you a goodly enjoyment of life for an appointed term. He will grant everyone with merit a full reward for his merit.” (Verse 3) In as far as this life is concerned, goodly enjoyment may refer to the quality of life, or to having abundance and plenty. Where the life to come is concerned, it includes both quality and quantity, as well as comforts and pleasures that no human being can begin to imagine.
راځئ چې وګورو چې په دې دنیا کې "ښه خوښي" څه ته وايي. موږ ډیر داسې ښې خلک وینو چې تل د خدای بښنه غواړي، د توبې په ډول هغه ته رجوع کوي، او د هغه د پیغام د تبلیغ لپاره سخت کار کوي، او د بې وزلۍ ژوند تېروي. نو دا ښه خوښي چیرته ده؟
Let us consider what goodly enjoyment in this life represents. We often see many good people who always seek God’s forgiveness and turn to Him in repentance and who work hard advocating His message enduring a life of poverty. Where is this goodly enjoyment, then?
د قرآني متن پراخه معنا پوهیدو لپاره، اړینه ده چې ژوند ته په پراخه کتنه وګورو، ترڅو هغه په همه جامع توګه وویني، نه دا چې یوازې یوه لنډه او تېزه جلوه وګوري.
To understand the wider significance of the Qur’ānic text, we need to look at life from a broad angle, so as to see it comprehensively and not a mere fleeting glimpse.
کله چې هر ټولنه د خدای په عقیده، یوازې د هغه تسلیم کیدو، د هغه د ربوبیت د یوازینی معبود په توګه منلو، او د ښو او ګټورو کارونو د ترویج پر بنسټ یو ښه نظام پلي کړي، نو حتماً به د پرمختګ، د آرامه ژوند او په عمومي توګه د ښه ژوند څخه برخمنه شي. سربیره پردې، دا ټولنه د هڅې او اجر تر منځ عدالت څخه ګټه پورته کوي، او د خپلو غړو په ژوند کې د خوښۍ او ډاډ احساس تجربه کوي. له همدې امله، کله چې موږ وګورو چې هغه کسان چې په ځان کې ښه دي او په یوه ټولنه کې سخت کار کوي، د لنډو وسیلو ژوند ته اړ کیږي، نو موږ دا نتیجه اخلو چې دغه ټولنه د خدای په عقیده پر بنسټ نظام نه پلي کوي، او په دې ترتیب د هڅې او اجر تر منځ عدالت نه ساتي.
When any community puts in place a good system based on belief in God, submission to Him alone, acknowledgement of His Lordship as the only God, and promoting good and productive work, it will inevitably enjoy progress, a comfortable standard of living and a generally good life. Furthermore, it benefits by an equity between effort and reward, and experiences a feeling of contentedness and reassurance in the life of its individual members. Therefore, when we notice that those who are good in themselves and work hard in a particular community have to endure a life of stinted means, we conclude that that community does not implement a system based on belief in God and so does not ensure equity between effort and reward.
تر دې سره سره، په داسې ټولنه کې هغه نېک او زیار ایستونکي خلک، که څه هم غریب وي او په زیان او ځورونې اخته وي، بیا هم ښه خوند او ښه برخه به لري. دا په حقیقت کې هم داسې وه کله چې په مکه کې مشرکانو هغه لږ شمېر مؤمنان ځورول چې د اسلام غږ یې ومانه. اوس هم په ډېرو ټولنو کې همداسې دی، چېرته چې د الهي پیغام داعیان ډېر ځورونه ویني. دا هېڅ خیالي دعوه نه ده. دا حقیقت چې مؤمن د خدای سره مستقیمه اړیکه لري او د وروستي پایلې په اړه ډاډمن دی، د دې ژوند هر سختۍ څخه چې وګالي، هغه ډېره ډکه کوي.
Nevertheless, those good and hard-working individuals in such a community will still have goodly enjoyment, even though they may be poor and subjected to harm and persecution. This was indeed the case when the idolaters in Makkah persecuted the small number of believers that responded to the call of Islam. It remains the case in many communities today, where the advocates of the divine message are subjected to much persecution. This is by no means a fanciful claim. The fact that a believer has a direct relation with God, and is reassured of the eventual outcome, more than compensates for whatever hardship he endures in this present life.
بیشکه، دا د هغه چا لپاره ښه خوند پیدا کوي چې حتی یوه گام د مادي احساس څخه پورته حرکت وکړي۔
Indeed, it provides goodly enjoyment for anyone who moves even a single step above the material sense.
مونږ دا خبره داسې نه کوو چې د هغو کسانو ته هڅه ورکړو چې ظلم سره مخ دي او د خپلو زیارونو په بدل کې یوازې یو ناکاره اجر ترلاسه کوي چې دغه ظلم ومني. اسلام دا نه تائیدوي، او نه هم د ظلم په مخ کې بې کاره ناست وي. د مسلمانانو ټولنه، او همدارنګه مسلمان افراد هم مکلف دي چې دغه ظلم لیرې کړي، ترڅو د ټولو هغو کسانو لپاره ښه ګټه تضمین شي چې سخت کار کوي. مونږ دا ځکه وایو چې دا رښتیا ده، او مؤمنان چې غربت او محدود وسایل زغمي، ډیره وخت دا تجربه کوي.
We do not say this in order to encourage those who suffer injustice and who receive only a miserable reward for their efforts to accept such injustice. Islam does not approve of this, nor does it sit idle when faced with injustice. The Muslim community, and Muslim individuals as well, are required to remove such injustice so as to ensure goodly enjoyment for all those who work hard. We say this because it is true and it is often experienced by believers who endure poverty and limited means.
«هغه به په هر هغه څوک چې فضیلت لري، خپل فضیلت ته بشپړ اجر ورکړي.» (آیت ۳)۔ ځینو مفسرینو دا نظر کړی دی چې دا خبره آخرت پورې اړه لري۔ زما په اند دا خبره عمومي مفهوم لري، او دا د دنیا او آخرت دواړو لپاره تطبیقیږي۔ خو موږ باید دا په هماغه ډول وګورو لکه څنګه چې موږ د «ښایسته ژوند تمتع» معنا تشریح کړه، ځکه په دې مفهوم سره دا په ټولو حالاتو کې ترلاسه کیدای شي۔ هر هغه څوک چې فضیلت لري، هغه به خپل اجر هماغه شیبه ترلاسه کړي چې هغه خپل فضیلت په ښه لاره کاروي۔
“He will grant everyone with merit a full reward for his merit.” (Verse 3) Some commentators are of the view that this applies to the hereafter. I feel that it is of general import, making it applicable to both this life and the life to come. But we need to look at it in the same way as we explained what ‘goodly enjoyment’ in this present life means, because, in this sense, it is achievable in all situations. A person who has merit will receive his reward at the moment he uses his merit in a good way.
هغه به د قناعت او اطمینان څخه خوند واخلي، او د خدای سره خپلې اړیکې به پیاوړې کړي، کله چې خپل نیکي د خدای د رضا د لاسته راوړلو لپاره کاروي. د آخرت اجر به ده لپاره یوه نوره برکت وي.
He will enjoy contentedness and reassurance, and strengthen his relations with God as he uses his merit to seek God’s pleasure. His reward in the life to come will be an added blessing.
«لیکن اگر تم منہ موڑو تو مجھے تم پر ایک بڑے دن کے عذاب کا ڈر ہے۔» (آیت ۳) یہ اُس سزا کی طرف اشارہ ہے جو قیامت کے دن دی جائے گی۔ بعض مفسرین کہتے ہیں کہ یہ بات کفار کو بدر کی جنگ میں پہنچنے والے عذاب کی طرف اشارہ ہے۔ جب قرآن مجید عام معنوں میں «یوم عظیم» کا ذکر کرتا ہے تو اس سے مراد قیامت کا دن ہوتا ہے۔
“But if you turn away, I dread for you the suffering of a great Day.” (Verse 3) This refers to the punishment meted out on the Day of Judgement. Some commentators say that this statement refers to the unbelievers’ suffering at the Battle of Badr. When the Qur’ān speaks of a ‘great day’ in a general sense, this is a reference to the Day of Judgement.
دې معنا تر دې راتلونکې آیت هم پیاوړې کېږي: "بیا تاسو ټول خدای ته ستنیدونکي یاست، او هغه په هرڅه قادر دی." (آیت ۴) خدای ته ستنیدل په دې دنیا کې هم کېږي او په آخرت کې هم، هر وخت او په هر حالت کې. په دې ډول سره، د قرآن کریم د کارونې له مخې، کله چې دا ډول څرګندونه کارول کېږي، نو مراد هغه ستنیدل وي چې د دې ژوند له پای ته رسېدو وروسته پېښېږي.
This sense is reinforced by the next verse: “To God you shall all return, and He has power over all things.” (Verse 4) Returning to God occurs in this world and the next, at every moment and in all situations. However, Qur’ānic usage confirms that when such an expression is used, it means the return that comes after this life is over.
«هغه په هرشی باندې قادر دی.» (آیت ۴) دا هم هغه معنا تاکي چې موږ بیان کړه، ځکه چې دا خبره چې خدای په هرشي باندې واک لري، د قیامت له عقیدې سره سمون خوري، چې کافرانو د منلو لپاره ډېر ګران ګڼلې وه.
“He has power over all things.” (Verse 4) This again reinforces the meaning we have outlined, because stating that God has power over all things fits in with the concept of resurrection which the unbelievers found too difficult to accept.