ووایه: ماته دا وحی شوی چې د جنو یوې ډلې غوږ ونیوه، بیا یې وویل: موږ یو حیرانوونکی قرآن واورېد چې سمې لارې ته لار ښیي، نو موږ پرې ایمان راوړ او هیڅکله به مو خپل رب ته شریک نه ټاکو. د موږ رب د ستاینې او لوړتیا څښتن دی، هغه نه کومه ملګرې لري او نه ځوی. زموږ له ځینو نادانو کسانو د الله په اړه ناسم خبرې کړې دي. موږ فکر کاوه چې انسانان او جنان به هیڅکله د الله په اړه دروغ نه وایي.

Say: It has been revealed to me that a group of the 'jinn listened in and then said: 'We have heard a wondrous discourse, giving guidance to what is sagacious, and we have come to believe in it. We shall never associate partners with our Lord. Sublimely exalted is the glory of our Lord! He has taken to Himself neither consort nor son. Some foolish ones among us have been saying some outrageous things about God. Yet we had thought that no man or j inn would ever utter a lie about God.

په حقیقت کې، په پخوانیو وختونو کې د انسانانو ځینو کسانو د جنانو د ځینو په پناه کې پناه غوښتې وه، خو دوی دې ته لا زیات سرکشي ورکړه. په دې توګه دوی هم هغه شان فکر وکړ لکه تاسو چې فکر کړی و، چې خدای به هیچا ته بیا ژوندی نه کوي! (آیتونه ۱-۷)

True, in the past some among mankind sought refuge with some of the jinn, but they caused them, further trouble. They thus came to think, just like you thought, that God will not raise anyone! (Verses 1-7)

په عربي ژبه کې د «نفر» کلمه، چې په پیل آیت کې راغلې او دلته د «ډله» په توګه ژباړل شوې ده، د هغو خلکو ډلې ته وايي چې شمیر یې له درې څخه تر نهو پورې وي۔ ځینې روایتونه وايي چې دوی اوه تنه وو۔

The Arabic word nafar, used in the opening verse and translated here as a group, signifies a group of people between three and nine in number. Some reports suggest that they were seven.

دا پیل څرګندوي چې پیغمبر ﷺ د جنانو د اوریدو او بیا د هغوی د کړنو په اړه، د پورته څخه وحي له لارې خبر شوی و. دا خدای دی چې هغه ته هغه څه ښودلي چې هغه پخوا نه پوهېده.

This opening suggests that the Prophet learnt of the jinn's listening to his recitation and what they did afterwards through revelation from on high. It is God who told him about that of which he had no knowledge.

شاید دا لومړی ځل وو، او شاید د جنو لپاره د قرآن د لوستلو نور یو یا څو نور پیښې هم وې، لکه څنګه چې جابر د یوې حدیث په ډول روایت کړی دی، چې وايي: «د الله رسول ﷺ د سورت الرحمن، یعنې ۵۵ سورت، ټوله د خپلو صحابه‌وو په وړاندې ولوسته. کله چې ختم کړ، هغوی چپ پاتې شول. هغه وفرمایل: "ما دا سورت جنو ته ولوست او هغوی ستاسو په پرتله غوره ځواب ورکړ. هر ځل چې ما دا تکراري آیت ولوست: {فَبِأَیِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ}، هغوی وویل: ‹ای زما ربه، زه د ستا د نعمتونو هیڅ یوه هم نه انکار کوو، ټول ستاینې ستا لپاره دي.›»" [روایت شوی د الترمذي له خوا.] دا روایت د ابن مسعود هغه روایت تاییدوي چې په سریزه کې یادونه شوې ده.

"ځینې خلک په تېره کې د جنو څه کسانو ته پناه وړله، خو دوی هغوئ لا زیات ستونزو ته وهڅول؟" (آیت ۶) دلته جنان هغه څه ته اشاره کوي چې د جاهلیت په زمانه کې د عربي ټولنې ترمنځ په پراخه توګه منل شوي وو، او اوس هم د ډیرو نورو ټولنو کې منل کیږي، دا چې جنان په ځمکه او د انسانانو په وړاندې واک لري. په حقیقت کې داسې انګېرل کیده چې دوی کولای شي خلکو ته ګټه او زیان ورسوي، او د ځمکې، سمندر او هوا ځینو سیمو باندې بشپړ واک لري. شیطان د خلکو ذهنونو او زړونو ته لاس رسی لري. یوازې هغه کسان له هغه څخه خوندي کیږي چې د خدای په پناه کې راځي. څوک چې د هغه خبرې اوري، هغه د خپل ترټولو بد دښمن خبرې اوري چې هېڅ ګټه به ورته ونه رسوي. برعکس، هغه به د هغه ستونزې زیاتې کړي. د جنو دا ډله هغه څه بیانوي چې پخوا کېدل: "په تېره کې د انسانانو څه کسان ..." د هدایت یا ګمراهۍ پیروي کوي.3 له همدې امله، دا د خدای د فضل یوه برخه ده چې هغه غوښتي دي چې انسانانو ته د پیغمبرانو په لېږلو سره مرسته وکړي، ترڅو د دوی په طبیعت کې ښېګڼه وده وکړي او د هدایت د پیروۍ تمایل یې زیات شي. نو د دې فکر لپاره هېڅ بنسټ نشته چې خدای به هېڅ پیغمبر ونه لېږي.

“ True, in the past some among mankind sought refage with some of the jinn, but they caused them farther trouble? (Verse 6) Here, the jinn refer to what was widely accepted in pre-Islamic days in Arabian society, and which remains accepted in many other communities, claiming that the jinn, exercized power on the earth and against humans. Indeed, it was thought that they were able to bring about benefit and cause harm to people, and that they were in full control of certain areas of land, sea and air. Satan is given access to peoples minds and hearts. Only those who seek protection with God are saved from him. Whoever listens to him is listening to his own worst enemy who will not bring him any benefit. On the contrary, he will increase his problems. This group of jinn report on what used to happen: “ True, in the past some among mankind to following guidance or error.3 Hence, it is an aspect of Gods grace that He has willed to help mankind by sending them messengers to promote goodness in their natures and to enhance their tendency to follow guidance. There are no grounds, then, for thinking that God would not be sending any messengers.

دا هغه وخت ریښتیا ده کله چې آیت د خدای د پیغمبرانو د لیږلو په اړه وګڼو. که چیرې حوالې ته د قیامت د ورځې د بیا راژوندي کیدو په توګه وګورو، نو بیا هم وایو چې انسانانو لپاره دا ضروري ده، ځکه دوی په دې دنیا کې خپل د ژوند حساب نه پای ته رسوي. دا د خدای د یوې ځانګړې موخې د پوره کولو لپاره ده. دا د هغه ډیزاین پورې اړه لري چې هغه د کائنات لپاره غوره کړی دی، خو موږ د دې ډیزاین په اړه هیڅ نه پوهیږو. هغه حکم کړی چې ټول به بیا راژوندي شي ترڅو خپل حسابونه واخلي او هغې لارې ته دوام ورکړي چې د دوی لومړني ژوند ورته وړ کړي دي. دا بیا هم د دې څرګندونې ځای نه پریږدي چې خدای به هیچا ته بیا ژوندی نه کوي. داسې وېنا د خدای د حکمت او کامل والي په منلو کې د ناسمې عقیدې بڼه لري.

This is true when we take the verse to refer to sending Gods messengers. If we take the reference to mean resurrection on the Day of Judgement, we say again that it is necessary for humans, since they do not finish their life’s account in this present world. This is to fulfil a certain purpose of God’s. It relates to the design He has chosen for the universe, yet we know nothing about this design. He has decreed that all will be resurrected to receive their accounts and resume life along the path their first life qualifies them for. Again, this leaves no room to suggest that God will not resurrect anyone. Such a suggestion is contrary to believing in Gods wisdom and perfection.

د آخری الهي پیغام او د هغه د غږونو په اړه چې په ټول کائنات کې خپور شوي، د خبرو دوام کوي؛ جنان د هغه نړۍ په اړه څه علم لري نه څرګندوي چې د دوی د ادراک او د انسانانو د ادراک له حده بهر ده.

Continuing to report on what they learnt about the last divine message and its echoes throughout the universe, the jinn disclaim any knowledge of the realm that lies beyond the reach of theirs and human perception.

دوی د دې کې هیڅ رول لرلو څخه انکار کوي:

They disclaim having any role in it:

هغوی وویل: موږ آسمان ته د رسیدو هڅه وکړه، خو هلته مو د سختو ساتونکو او شهابو ډک وموند. موږ به د اورېدو لپاره هلته ځایونه نیول، مګر اوس څوک چې اورېدو ته هڅه وکړي، هغه به د ځان لپاره یو شهاب په کمین کې وویني. موږ نه پوهېږو چې آیا دا د هغو کسانو لپاره شر دی چې په ځمکه ژوند کوي، که د دوی رب غواړي چې دوی ته د سمې لارې لارښوونه وکړي۔

We tried to reach heaven, but found it full of mighty guards and shooting stars. We used to take up positions there to listen, but whoever tries to listen now will find a shooting star in wait for him. We do not know if this bodes evil for those who live on earth, or if their Lord intends to guide them to what is right. (Verses 8-10)

اس سے دا معلومیږي چې هغه دوره چې د خدای وروستۍ پیغام نازلیدو مخکې وه، شاید د هغې او د عیسیٰ علیه السلام د پیغام ترمنځ، جنات به د آسمان ته د رسیدو هڅه کوله ترڅو د فرښتو خبرې واوري، هغه خبرې چې د خدای د مخلوقاتو د کارونو په اړه د دوی د دندو په اړه وې. دوی به دا معلومات خپلو انساني ملګرو، کاهنانو او ستورپیژندونکو ته ورکول، ترڅو دوی خلک غولولی شي. د شیطان د پلان سره سم، دغه کاهنان او ستورپیژندونکي به د هغې حقیقت یوه کوچنۍ برخه چې ترلاسه کړې وه، د ډېر دروغ سره به یې یو ځای کاوه او په خلکو کې به یې خپروله. دا شاید هغه وخت وي کله چې په ځمکه کې د خدای پیغام رسولو کوونکی پیغمبر نه و، د عیسیٰ او محمد ﷺ ترمنځ په منځني دوره کې (علیهما السلام). دا څه ډول وو، موږ نه پوهیږو، ځکه قرآن کریم په دې اړه موږ ته هېڅ معلومات نه دي راکړي. په هرحال، د دې نورو څېړلو اړتیا نشته، ځکه موږ دا د دې حقیقت د ټولګي په توګه منو.

This suggests that in the period that preceded the revelation of Gods final message, perhaps in between it and Jesus message, the jinn used to try to reach up to heaven to eavesdrop on the angels and their discussion of their assignments with respect to the affairs of Gods creatures on earth. They would impart such information to their human friends, the soothsayers and astrologers, to enable them to delude people. In accordance with Satan’s plot, these soothsayers and astrologers would then use a small portion of the truth they so received and mix it with much falsehood, circulating it among people. This might have been the case when there was no messenger preaching the divine message on earth, in the intervening period between Jesus and Muhammad (peace be upon them both). What form this took we do not know, because the Qur’an has not given us any information about it. In any case, there is no need to explore it further because we accept it as the sum of this fact.

دا کائنات چې موږ یې شاوخوا لرو د رازونو، روحونو او ځواکونو څخه ډک دی. دا سورت، لکه ډیری نور سورتونه، موږ ته د کائنات د ځینو حقیقتونو یوه جھلک راکوي، ترڅو موږ د دې یو سم تصور جوړ کړو او هغه ځواکونه او ژوند چې څه شی یې په کې دی، هغه ژوند چې زموږ په شاوخوا کې روان دی او زموږ سره او په عمومي ډول د انسان د ژوند سره اړیکه لري، پوه شو. دا هغه تصور دی چې موږ مسلمانان ترې بېلوي او موږ په سمه ځای کې ودروي، نه په وهم او خرافاتو لوري ته مائل کوي او نه د تکبر او ناجائزو دعوو لوري ته. دا تصور د قرآن کریم او د حدیث شریف پر بنسټ والړ دی. مسلمان هر نظریه او هر تفسیر دې دوو سرچینو ته راجع کوي.

The universe around us is full of secrets, spirits and forces. This surah, like many others, gives us a glimpse of some truths in the universe to help us formulate a proper concept of it and what it contains of forces and lives that carry on around us as also interact with us and with human life in general. This is the concept that distinguishes us, Muslims, putting us in the right position, leaning neither to delusion and superstition, nor to arrogance and insupportable claims. It is a concept based on the Qur’an and Hadith. It is to these two that a Muslim refers all theories and interpretations.

انسانی ذهن ته یوه داسې ساحه ورکړل شوې ده چې په هغې کې انسان ناڅرګندو شیانو ته د لاسرسي هڅه کولی شي؛ په حقیقت کې اسلام انسان ته دا لار ښيي او هغه ته په دې کار کې فشار ورکوي. په دې ساحه وروسته داسې یوه پراخه ساحه پرته ده چې انساني ذهن هلته لاسرسی نه لري، او نه ورته اړتیا لري. دا ساحه زموږ د هغه دندې په پوره کولو کې ګټه نه لري، یعنې د دې ځمکې په سر د انساني ژوند جوړول. له همدې امله انسان ته دې ته لاسرسی نه دی ورکړل شوی؛ دا د هغه د واک څخه بهر دی. د دې ناڅرګندې نړۍ هغه څه چې انسان ته د خپل ځای او د کائنات او د شاوخوا شیانو سره د خپل تړاو د پوهیدو لپاره اړین دي، هغه خدای ‌تعالیٰ په داسې ډول بیان کړي دي چې انسان یې پوهیدای شي. د دې ساحې هغه برخې چې موږ ته پرې معلومات ورکړل شوي، ملایکې، شیطانان، روح، زموږ پیدایښت او زموږ وروستی ځای دی.

The human mind is given a certain area where man can explore the unknown; indeed Islam directs man to do so, pressurizing him into such action. However, beyond this scope lies a wide area that the human mind cannot access, and to which it does not need such access. It is of no use to us in the fulfilment of the task assigned to us, namely, building human life on earth. Hence, man has not been given such access; it is outside of his remit. Whatever he needs to know of this unknown realm in order to understand his own position in relation to the universe and what is around him has been explained to him by God, in terms that he can understand. Aspects of this area that we have been given information about include the angels, the devils, the spirit, our origin and our ultimate destination.

هغه کسان چې د الهي لارښوونې پیروي کوي، د دې ټولو اړخونو په اړه هغه څه مني چې خدای په خپل کتاب کې او د خپلو پیغمبرانو په واسطه دوی ته نازل کړي دي. دوی د خدای د عظمت او د مخلوقاتو په اړه د هغه د حکمت دې احساس څخه ګټه پورته کوي. دوی د دې ځواکونو او روحانیتونو په اړه د انسان مقام هم زده کوي. دوی ځانونه هغه ساینسي کشفونو ته وقف کوي چې کولی شي یې ترسره کړي، په هغه کائنات کې چې انسان ته برابر شوی دی. دوی خپل کشفونه په هغه لوی دنده کې کاروي چې دوی ته سپارل شوې ده، یعنې د الهي لارښوونې په بنسټ سالم انساني ژوند جوړول، د خدای رضا غوښتل، او هغه لوړ مقام ته رسیدو هڅه کول چې انسان یې ترلاسه کولی شي.

جنات بیا خپل حال او د الهي هدایت په اړه خپل رویه بیانوي. له دې څخه داسې پوهیږو چې دوی د انسانانو سره ورته طبیعت لري، د دې دوه اړخیز تمایل سره چې یا ایمان راوړي یا لاره ورکه کړي. دا ډله چې ایمان یې راوړی و اوس د خپل ایمان او د دواړو لارو د پیروانو لپاره د تقدیر په اړه خبرې کوي:

The jinn then describe their own situation and their attitude towards divine guidance. We understand from this that they have a similar nature to mankind, with the dual propensity to either believe or go astray. This group who believed now speak of their faith and what fate awaits the follower of either course:

ځینې موږ نیک یو او ځینې لږ دې ته ورته نه دي: موږ بیلابیلې لارې تعقیبوو. موږ پوهیږو چې موږ هېڅکله په ځمکه کې د خدای څخه نشو تښتېدلی، او نه هم د تښتېدو په ذریعه د هغه څخه نشو خلاصېدلی. کله چې موږ هدایت واورېد، نو په هغه مو ایمان راوړ. هرڅوک چې په خپل رب ایمان لري، هغه ته د تاوان یا ظلم ویره نه وي. ځینې موږ هغه ته تسلیم یو او ځینې ظالمان دي. هغه کسان چې خدای ته تسلیم دي، دوی هغه کسان دي چې د حق د ترلاسه کولو لپاسه کوښښ کوي. خو هغه کسان چې ظالمان دي، دوی به د دوزخ اور وړونکي وي.

Some among us are righteous and others less so: we follow widely divergent paths. We know that we can never elude God on earthy and we can never elude Him by flight. When we heard the guidance, we came to believe in it. Whoever believes in his Lord need never fear loss or injustice. Some of us submit to Him and others are unfair. Those who submit to God are the ones who have endeavoured to attain what is right. But those who are unfair will be the fuel of hellfire.

(Verses 11-15)

(Verses 11-15)

د دې خبرې چې ځينې یې نیک دي او ځینې یې له نیکۍ څخه کم دي، چې ځینې یې د خدای تابع کیږي او ځینې یې د دې کولو څخه انکار کوي، په ښکاره توګه د دوی دوه ګونی وړتیا بیانوي، پرته لدې چې هغه له دوی څخه چې په دایمي توګه ظالم ټاکل شوي وو، یعنې شیطان او د هغه ډله. دا ډیره مهمه خبره ده، ځکه چې دا زموږ د دې مخلوقاتو په اړه عمومي تصور سم کوي. ډیری موږ، په ځانګړې توګه علماء، ګومان کوو چې جنات بدي نمایندګي کوي، د دوی طبیعت یقیني توګه بد دی، پداسې حال کې چې انسان یوازینی مخلوق دی چې د نیکۍ یا بدۍ وړتیا لري. اوس وخت دی چې دې بې بنسټه نظر سم کړو.

The statement that some of them are righteous and some less so, that some submit to God and others refuse to do so, clearly indicates their dual capacity, except that is for those of them who were determined to be unfair permanently, i.e. Satan and his group. This is a very important statement as it corrects our general perception of these creatures. Many of us, including scholars, tend to think that the jinn represent evil, that their nature is decidedly bad, while man is the only creature capable of good or evil. It is time we corrected this ill-founded idea.

تر دې ځايه، سورت د جنو هغه خبرې نقل کړې چې پخپله یې د ځان په اړه کړې وې. اوس دا سورت لنډ بیان کوي چې هغوی د هغو کسانو په اړه څه ویلي چې په سمه لاره روان دي او د خدای د امرونو تابع دي، څه چې خدای ورسره کوي. په دې کې قرآن د هغوی نظریات بیانوي، خو د هغوی دقیق الفاظ نقل نه کوي.

Up to this point, the surah has quoted what the jinn said about themselves. Now, it summarizes what they said about what God does with those who follow the right course, obeying His commands. In doing so, the Qur’an reports their ideas without actually quoting their precise words:

که دوی په سمه لاره ثابت قدم وای، نو مونږ به دوی ته ډېر اوبه ورکولې، تر څو دوی په دې سره وازمو.

Had they established themselves on the right way, We would have given them abundant water to drink, so as to test them by this means.

څوک چې د خپل رب له یادونې څخه مخ واړوي، هغه به د سخت عذاب په لور ډیر ژر ور ورسول شي.

Anyone who turns away from his Lord's revelation will be made to endure uphill suffering, (Verses 16—17)

لوی خدای ﷻ هغه څه تائید کوي چې جنانو ویلي وو، یعنې که خلک په سمه لاره تلل، یا که هغه څوک چې ظالم وو په سمه لاره تللي وای، نو هغه به دوی ته ډیر اوبه ورکړې وای، چې دا به د دوی د بهیر سبب شوی وای. دا ټول به «ترڅو یې په دې لاره ازمویو» (آیت ۱۷) وای. داسې ازموینه ثابتوي چې دوی شکرګزار دي که نه.

God Almighty confirms what the jinn said to the effect that had people maintained following the right way, or had those who were unfair followed the right way, He would have given them water in plenty, which would have ensured their prosperity. All this would be “so as to test them by this means” (Verse 17) Such a trial establishes whether they are grateful or not.

دا د وینا د بڼې بدلون، یعنې د مستقیمو خبرو د نقل پر ځای د غیر مستقیم نقل کارول، اغیز زیاتوي، ځکه چې پیغام او هغه وعده چې ورکوي د خدای تعالیٰ پورې منسوبوي. داسې بدلونونه په قرآن کریم کې ډیر پېښېږي. دا معنا پیاوړې کوي او پر هغې توجه جلبوي.

This change of style, from quoting direct speech to reporting it, enhances the effect because it attributes the message and the promise it gives to God Almighty. Such changes are frequent in the Qur’an. It reinforces the meaning and draws attention to it.

دا دوه آیتونه د اسلامي عقیدو سره تړلي څو حقیقتونه لري، او هغه طریقه بیانوي چې موږ پیښو ته ګورو او دا چې دوی یو له بل سره څنګه تړلي دي. لومړی دا حقیقت دی چې ملتونه او ټولنې چې د خدای لوري ته د سمې لارې تعقیب کوي، د دوی ترمنځ مستقیمه اړیکه د هغو بریالتوب او د هغو وړتیا سره شته چې د ډیرو رزقونو او نعمتونو څخه بهرمن شي۔

These two verses include several facts related to Islamic beliefs, how we look at events and how they interrelate. The first of these is the direct relation between following the straight path leading to God, by nations and communities, and their enjoying prosperity and provisions in plenty.

دا راتلونکې آیت شاید د جنیانو د یوې بلې خبرې نقل وي، یا ممکن دا د خدای څخه په مستقیمه توګه ورکړل شوې یوه خبره وي:

The next verse may represent another quotation from the jinn, or it may be a direct statement made by God:

عبادت کے ځایونه یوازې د خدای لپاره دي، نو د خدای پرته بل چا ته دعا مه کوئ۔ (آیت ۱۸)

Places of worship are for God alone; therefore, do not invoke anyone other than God. (Verse 18)

په دواړو حالتونو کې دا څرګندوي چې عبادت، او د عبادت ځايونه، چې عربي متن کې په سجدې کې بیان شوي، یوازې د خدای لپاره باید وقف وي. دلته د خدای وحدانیت په سختۍ سره ساتل کیږي، او هیڅ ځای نه پریږدي چې د بل چا، که هغه یو شخص وي، یا یوه ارزښت، یا یو نظریه وي. ټول فضا باید یوازې د خدای د خالص عبادت لپاره وقف وي. د غیر خدای څخه غوښتنه کول ممکن د هغه د عبادت، د هغه ته د مراجعې، یا حتی د خپلو افکارو او احساساتو د خدای پر ځای هغه ته اړولو په بڼه وي.

In both cases it makes clear that worship, and places of worship, which is expressed in the Arabic text in the form of prostration, must be devoted to God alone. That is where Gods oneness is strictly observed, leaving no room whatsoever for anyone else, be that a person, a value or an idea. The whole atmosphere must be dedicated to the pure worship of God alone. Invoking, someone other than God may take the form of worshipping that someone, appealing to him, or even directing ones thoughts and feelings towards him instead of God.

که دا آیت د جنیانو د یوې خبرې په توګه واخیستل شي، نو دا د دوی د پخوانۍ ژمنې بیاځلي تایید دی: «هیڅکله به مو د خپل رب سره شریک نه ټاکو» (آیت ۲). دا خبره د عبادتځایونو او د خدای په وړاندې د سجدې د ذکر په وخت بیا تکرارېږي. که دا د خدای د خوا خبره وګڼل شي، نو دا یوه داسې لارښوونه ده چې د جنیانو هغه خبرو سره سمون لري چې د خدای د یووالي په اړه یې کړې دي. همدا حکم هغه آیت ته هم رسیږي چې وروسته راځي.

If we take the verse to be a statement made by the jinn, it serves as a reconfirmation of their earlier pledge: “ We shall never associate partners with our Lord” (Verse 2) This is repeated at the mention of places of worship and prostration before God. If we take it as a statement by God, it serves as a directive that fits with what the jinn said about their belief in Gods oneness. The same applies to the verse that follows:

اوکله چې د خدای بنده د هغه د عبادت لپاره ودریده، نو دوی ډلې ډلې د هغه شاوخوا راټول شول، (آیت ۱۹)

Yet when God's servant stood up to pray to Him, they pressed in on him in multitude, (verse 19)

دا آیت داسې بیانوي چې کافرانو د خدای دغه بنده ته ډله ډله ډېر زور راوړ، هغه وخت چې هغه د خدای د عبادت او دعا لپاره ودراېد. که دا آیت د جنو د وینا نقل وګڼل شي، نو دا به دې ته اشاره وي چې عرب کافرانو څه کړي، کله چې دوی د پیغمبر ﷺ شاوخوا ټولېدل، هغه وخت چې هغه د لمانځه لپاره ودریده یا د قرآن تلاوت کاوه. دا خبره په دې ټوک کې د یوه بل سورت په دې آیت کې هم یاده شوې ده: «څه وشول دې کافرانو ته چې ستا په لور داسې بېړه کوي، له ښي او کېڼ خوا ډلې ډلې راټولېږي؟» (۷۰: ۳۶-۳۷) دوی په حیرانتیا اوري، خو ځواب نه ورکوي. یا بیا، د «هغه ته ډله ډله راغلل» جملې مطلب دا دی چې دوی غوښتل هغه ته زیان ورسوي، خو خدای هغه ساتلی و، لکه څنګه چې په بار بار سره داسې پېښه شوې وه.

د جنّاتو د خبرو او د قرآن په اړه د دوی د حیرانتیا له بیانولو وروسته، سورت اوس د پیغمبر ﷺ سره په ټینګ لهجه خبرې کوي او هغه ته امر کوي چې خپل پیغام ورسوي، او دا څرګنده کړي چې له رسولو وروسته د هغه څه په اړه چې وروسته پیښیږي، هغه هیڅ اختیار نه لري. هغه باید دا هم څرګنده کړي چې د نړۍ له بل اړخ یا د خلکو د حال له پوهیدو څخه هیڅ علم نه لري. دا خطاب د خفګان او غم یوه سیوري هم لري، کوم چې د هغې د جدیت او ټینګ لهجې سره ښه برابریږي۔

Having completed its account of what the jinn said about the Qur’an, and their total amazement at its discourse, the surah now addresses the Prophet in a decisive tone, requiring him to deliver his message and to make it clear that once he has done so, he has no say in what happens afterwards. He is to make clear that he has no knowledge whatsoever of the world beyond, or of how people fare. This address carries an overtone of sorrow and sadness that particularly suits its seriousness and decisive manner:

ووایه: زه یوازې خپل رب ته دعا کوم او هیچا ته د هغه شریک نه ګرځوم. ووایه: زه ستاسو د زیان یا د سمې لارې د ښودلو واک نه لرم. ووایه: هېڅوک زما د ژغورنې واک نه لري له الله څخه، او زه هم د هغه څخه د پټېدو لپاره ځای نه شم موندلی. زما دنده یوازې دا ده چې د الله څخه هغه څه ورسوم چې زه ورته لېږل شوی یم، او د هغه پیغامونه. څوک چې الله او د هغه رسول ته سرکښي وکړي، د هغه لپاره د دوزخ اور دی، چې په هغه کې به تل پاتې وي. کله چې دوی هغه څه وګوري چې ورسره ژمنه شوې ده، نو به پوه شي چې د چا مرستندوی کم دی او د چا شمېر لږ دی. ووایه: زه نه پوهېږم چې هغه څه چې ستاسو سره ژمنه شوې ده نږدې دي، یا زما رب د هغه لپاره لرې موده ټاکلې ده. هغه یوازې د غیب پوه دی، او خپل راز هېچا ته نه ښکاره کوي، مګر هغه رسول ته چې هغه یې غوره کړی وي. بیا هغه د هغه په مخ او شاته ساتونکي لېږي، ترڅو معلومه کړي چې دوی د خپل رب پیغامونه رسولي دي. هغه د هغوی په ټولو شیانو احاطه لري، او هرې شې شمېر یې ساتلی دی.

Say: ‘I invoke my Lord alone, and I associate no partners with Him. ’ Say: ‘It is not in my power to cause you harm or to set you on the right course. 'Say: ‘No one can ever protect me from God, nor can I ever find a place to hide from Him. My task is only to deliver what I receive from God and His messages. 'Whoever disobeys God and His Messenger will have the fire of hell, where they will abide for ever. When they see what they have been promised, they will realize who has the lesser help and is smaller in number. Say: ‘I do not know whether that which you have been promised is imminent, or whether my Lord has set for it a distant term. He alone knows that which is beyond the reach of human perception, and He does not disclose His secrets to anyone except to a messenger whom He has been pleased to choose. He then sends watchers to walk before and behind him, to know that they have delivered their Lord's messages. He has full knowledge of all they have. He takes count of everything.' (Verses 20-28)

ای محمد ﷺ! تاسو ټولو خلکو ته ووایاست: "زه یوازې خپل رب ته دعا کوم، او هیچا ته د هغه شریک نه ټاکم۔" (آیت ۲۰)۔ د جنو د دې خبرې څخه وروسته چې "موږ به هیڅکله د خپل رب سره شریکان نه ټاکو" دا اعلان ځانګړی اغیزه پیدا کوي۔ دا همغه خبرې دي چې جنو او انسانانو دواړو اعلان کړي دي۔ هغه منکرین چې په دې کې شریک نه دي، له ټولو جهانونو څخه جلا کیږي۔

"{ووايه: زه د تاسو د زيان يا د سمې لارې د ښودلو واک نه لرم.}" (آیت ۲۱) پیغمبر ﷺ ته امر کېږي چې د خدای د ټولو صفتونو او ځانګړتیاوو څخه نفي وکړي. یوازې الله تعالی دی چې باید عبادت وشي، پرته له شریکه، او یوازې هغه دی چې زیان رسولی شي او ګټه رسولی شي.

“Say: It is not in my power to cause you harm or to set you on the right course." (Verse 21) The Prophet is commanded to disclaim any of Gods qualities and attributes. It is God alone who must be worshipped, without partners, and He alone who can cause harm and bring benefit.

دا آیت له زیان سره په «سم لاره باندې ولاړ کېدو» توپیر کوي، چې دا د الهي هدایت پیروي معنا لري. دا خبره مخکې جنانو هم په ښکاره ډول بیان کړې وه.

The verse contrasts harm with being ‘on the right course,' which means following divine guidance. This was clearly expressed by the jinn earlier:

« موږ نه پوهیږو چې آیا دا د هغو کسانو لپاره بدي ده چې په ځمکه کې ژوند کوي، یا د دوی رب اراده لري چې دوی ته د سمې لارې لارښوونه وکړي۔» (آیت ۱۰) په دې ډول دواړه خبرې یو ډول مفهوم لري او د الفاظو له مخې تقریباً ورته دي۔

“ We do not know if this bodes evil for those who live on earth, or if their Lord intends to guide them to what is right.” (Verse 10) Thus, the two statements have the same drift and are almost identical in their wording.

دا جان بوجه کیږي. دا د قرآن کریم یوه ډېره کارول شوې جوړښت هم دی، چېرې چې موږ تل د یوې کیسې او د پېښو په اړه د قرآنی تبصرو ترمنځ داسې یوه تړاو وینو.

This is deliberate. It is also a frequently used structure in the Qur’an where we always see such complementarity between a story and the Qur’anic comments on events.

داسې نور خلک چې ډیر وخت د زیان رسولو او ګټې رسولو وړتیا لرونکي ګڼل کېږي، او پیغمبر ﷺ د دې ډول هرې وړتیا څخه بری ښکاره کوي. ټول اختیار یوازې د خدای پاک دی. د خدای پاک دین دا خبره ډیره ښه روښانه کوي، په دې کې هیڅ ډول شک یا اشتباه نشته.

Thus the who are often thought to be able to cause harm and bring about benefit, and the Prophet disclaim any such ability. It all belongs to God alone. The divine faith makes this absolutely clear, with no possibility for confusion.

ووایه: ووایه، د خدای له لاسه نه څوک ما ساتلی شي او نه زه د هغه څخه د پناه ځای موندلی شم. زما دنده یوازې دا ده چې هغه څه رسوم چې د خدای څخه او د هغه د پیغامونو په توګه ترلاسه کوم. (آیتونه ۲۲-۲۳) دا په حقیقت کې ډیره ویروونکې خبره ده. دا زموږ زړونه د الهي پیغام د رسولو د جدیت په احساس ډکوي. پیغمبر ﷺ ته امر کېږي چې دا لوی حقیقت اعلان کړي، او ووایي چې هغه پخپله نه ساتنه لري او نه د پناه ځای، پرته له دې چې خپله دنده ترسره کړي، امانت ادا کړي او پیغام ورسوي. دا یوازینۍ محفوظه پناه ده. پیغام پخپله د هغه نه دی؛ د هغه یوازینۍ دنده دا ده چې دا رسوي، او دا هغه باید ترسره کړي. دا د خود خدای له لوري د هغه څخه غوښتل شوې ده، او که هغه دا غوښتنه پوره نه کړي، نو هیڅ ځای به ونه لري او له هیچا به مرسته ونه غواړي.

نبي ﷺ ته دا حکم هم شوی دی چې د انسانی ادراک څخه بهر د نړۍ د علم څخه خپل ناخبري څرګنده کړي: «ووایه: زه نه پوهېږم چې هغه څه چې تاسو ته ژمنه شوي دي نږدې دي، که زما رب د هغې لپاره یو لرې وخت ټاکلی دی.» (آیت ۲۵)

The Prophet is also commanded to disclaim any knowledge of the world beyond human perception: “Say: I do not know whether that which you have been promised is imminent, or whether my Lord has set for it a distant term.” (Verse 25)

خلاصه داسې ده چې دا پیغام د پیغمبر ﷺ نه دی؛ هغه پکې هیڅ اختیار نه لري، پرته له دې چې هغه داسې رسوي لکه څنګه چې هغه ته حکم شوی. یوازې دا یو شی دی چې هغه ته امنیت راکولی شي. همداسې هغه عذاب چې کافرانو ته ور ګواښل شوی، هغه هم د خدای دی او پیغمبر ﷺ پکې هیڅ اختیار نه لري، او نه هغه پوهیږي چې څه وخت به واقع شي. دا ممکن نږدې وي یا خدای دا د خپل ټاکلي وخت پورې ځنډولی وي. دا حکم په دې دنیا کې د عذاب او په آخرت کې د عذاب دواړو لپاره دی. دا ټول یوازې خدای ته معلوم دي. پیغمبر ﷺ پدې کې هیڅ اختیار نه لري، حتی د وخت په اړه هم پوهه نه لري. د غیب دا پوهه یوازې خدای ته تعلق لري: «هغه د غیب عالم دی او خپل غیب هیچا ته نه ښکاره کوي» (آیت ۲۶). پیغمبر ﷺ هیڅ لقب او مقام نه لري، پرته له دې چې د خدای بنده دی. دا د هغه لقب دی او دا د هغه لوړ مقام دی. اسلامي عقیده په ډیره وضاحت سره داسې بیان شوې ده، د هرډول ګډوډۍ نه پاکه. پیغمبر ﷺ ته حکم شوی چې خپل مقام بیان کړي او هغه پرته له کوم تردد نه دا کار کوي: «ووایه: زه نه پوهیږم چې هغه څه چې تاسو ته ژمنه شوې نږدې دي که زما رب د هغې لپاره لرې وخت ټاکلی دی. هغه د غیب عالم دی او خپل غیب هیچا ته نه ښکاره کوي» (آیتونه ۲۵-۲۶).

In summary, then, this message does not belong to the Prophet; he has no say in it other than to deliver it as he is commanded. Only this will bring him safety. Likewise, the punishment the unbelievers are threatened with also belongs to God and the Prophet has no say in it, nor does he know when it will take place. It may be close at hand or it may be deferred by God to a time of His own choosing. This applies to punishment both in this life and in the life to come. All this is known only to God. The Prophet has no say here whatsoever, not even knowing its timing. It is to God that such knowledge of the world beyond belongs: “He alone knows that which is beyond the reach of human perception, and He does not disclose His secrets to anyone” (Verse 26) The Prophet has neither title nor position, other than that of being Gods servant. This is his title and his highest position. The Islamic concept is thus stated in all clarity, free of any confusion. The Prophet is given the order to state his position and he does so without hesitation: “Say: I do not know whether that which you have been promised is imminent, or whether my Lord has set for it a distant term. He alone knows that which is beyond the reach of human perception, and He does not disclose His secrets to anyone” (Verses 25-26)

خدای ﷻ یوازې یو استثنا لري. هغه کیدای شي خپل پیغمبرانو ته د دې نړۍ ورسره د اوړې نړۍ د یو شي په اړه خبر ورکړي، هغه هم د داسې حدونو په دننه چې دوی سره د دې په رسولو کې مرسته وکړي. په رښتیا سره، هغه ټول څه چې خدای دوی ته الهام کوي، د هغه د علم یوه برخه ده چې هغه یو ځانګړي وخت او ځانګړو حدودو کې دوی ته ورکوي. هغه دوی ته ګوري او د دوی ساتنه کوي کله چې دوی د هغه پیغامونه رسوي. پیغمبر دلته امر شوی چې دا استثنا ډیر جدي ډول ښکاره کړي: {مګر هغه رسول ته چې هغه یې د ټاکلو لپاره خوښ کړی وي. بیا هغه د هغه په مخ او شا ساتونکي لېږي، ترڅو وپوهیږي چې دوی د خپل رب پیغامونه رسولي دي. هغه د هغوی ټول څه په بشپړه توګه پیژني او هر شی یې شمېرلی دی.} (آیتونه ۲۷–۲۸) هغه پیغمبران چې خدای د خپل پیغام د رسولو لپاره ټاکي، هغوی ته د دې نړۍ هغه معلومات ورکول کېږي چې د انسان له ادراک څخه بهر دي. د مثال په توګه، هغوی ته وحي ورکول کېږي، د هغې موضوع، لاره، هغه ملايڪي چې دا راوړي، د هغې سرچینه، او د لوح محفوظ کې د هغې ساتنه، همدارنګه هر هغه څه چې د دوی د پیغامونو د منځپانګې سره تړاو لري.