یاسین۔ قسم ہے قرآن حکیم کی۔ (آیات ۱-۲) ځکه خدای (ج) دغه دوه حرفونه او د قرآن په قسم یاد کوي۔ دا ترکیب هغه نظر تایید کوي چې موږ په نورو ځایونو کې بیان کړی دی، یعنی د ډیرو سورتونو په پیل کې د جلا جلا حروفو ذکر او د دغو حروفو او قرآن ترمنځ اړیکه۔ دا خبره روښانه ده چې قرآن د خدای (ج) کلام دی، ځکه دغه حروف ټول عربو ته شتون لري او دوی ورسره داسې څه نشي جوړولی چې د قرآن د افکارو او د بیان د ډولونو په شان وي۔ مګر ډیر کم داسې تاییدونو ته پام اړوي۔

“Yd Sin. By the Qur’ān, All of wisdom.” (Verses 1-2) God says an oath by these two letters and by the Qur’ān. This combination endorses the view we have expressed elsewhere about the mention of separate letters at the beginning of many sūrahs, and the relation between mentioning these letters and the Qur’ān. The proof that God is the source of the Qur’ān is obvious from these letters which are available to all Arabs to use yet they are incapable of producing with them anything like the thoughts and modes of expression contained in the Qur’ān. Yet seldom do they consider such confirmation.

دَ قرآن په قسم خوړلو سره، الله تعالیٰ دا قرآن د حکمت څخه ډک ښودلی دی۔

As He swears by the Qur’ān, God Almighty describes it as being full of wisdom.

حقیقت کې، د لفظي ژباړې له مخې باید وویل شي: «د حکیم قرآن په قسم». حکمت د عاقلو موجوداتو یوه صفت دی، او دا چې قسم په دې ډول ذکر شوی، دې ته اشاره کوي چې قرآن ته هغه صفتونه ورکړل شي چې د ژوندي وجود لپاره اړین دي، یعنې هدف لرل او اراده لرل، کوم چې د یو حکیم موجود لپاره ضروري دي.

In fact, a literal translation should be ‘By the wise Qur’ān.’ Wisdom is a quality of rational beings, which suggests that the oath is phrased in this way to impart to the Qur’ān the qualities of life, having a purpose and a will, which are essential for a wise being.

اگرچه دا یو تمثیلي خبره ده، خو بیا هم یو حقیقت بیانوي او زموږ زړه ته نږدې کوي. دا قرآن خپله روح لري، چې ده ته داسې صفتونه ورکوي لکه یو ژوندی انسان چې تاسو سره متقابل ځوابونه او احساسات لري. دا هغه وخت پیښیږي کله چې تاسو ټوله پاملرنه ورته کوئ او په زړه او روح سره ورته غوږ نیسئ. کله چې تاسو خپل ادراکي توان ورته خلاص کړئ، قرآن تاسو ته د خپلو رازونو نور څرگندونې کوي. کله چې تاسو یو څه وخت د قرآن په ملګرتیا کې ژوند وکړئ، تاسو به د هغه ځانګړتیاوو لپاره تږی شئ، لکه څنګه چې یو نږدې ملګری د خپلو ځانګړتیاوو لپاره تږی وي. د ﷲ رسول ﷺ به خوښ و چې نورو خلکو ته د قرآن تلاوت واوري. که به یې څوک په کور کې د قرآن تلاوت کولو اوریدلو، نو په دې کې به یې حتی د خلکو دروازو ته درېدل، لکه څنګه چې یو مینه وال د هغه چا په اړه خبرې اوري چې هغه یې ګران لري.

Although this is allegorical, nonetheless it describes a fact, bringing it closer to our minds’ eye. This Qur’ān has a soul of its own, giving it qualities similar to those of a living person with whom you have mutual responses and feelings. This takes place when you pay full attention to it and listen to it with your heart and soul. Whenever you open your faculties up to it, the Qur’ān reveals to you more of its secrets. When you have lived for a while in the company of the Qur’ān, you will long for its distinctive features, just as you long for the features of a close friend. God’s Messenger used to love to listen to the Qur’ān being recited by other people. He would even stop by people’s doors if he overheard someone inside reciting the Qur’ān, just like a lover listens to a conversation about the one he loves.

د وحی او قیامت مسلې چې په واقعیت بیان کې وړاندې شوې وې، سورت اوس دوباره یوه کیسې په بڼه وړاندې کوي، ترڅو د هغو کسانو د انجام په اړه یوه کیسه په زړونو اغیزه وکړي چې په حق انکار ته دوام ورکوي.

Having presented the issues of revelation and resurrection in the form of a factual statement, the sūrah now presents them again in narrative form so as to touch hearts with a story about the fate of those who persist in denying the truth:

د مثال په توګه، د هغه ښار د خلکو حال ذکر کړئ چې ته رسولان راغلل.

Cite for them, as a case in point, the people of a township to which messengers came.

موږ دوه پيغمبران هغوی ته ولېږل، خو هغوی دواړه ردّ کړل؛ نو موږ دريم سره پياوړی کړل، او دوی وويل: «موږ هغه پيغمبران يو چې تاسو ته لېږل شوي يو.» هغوی ځواب ورکړ:

We sent them two messengers, but they rejected them; so We reinforced them with a third, and they said: ‘We are messengers who have been sent to you.’ They replied:

تاسو هم زموږ په شان یوازې انسانان یاست. سربیره پردې، د رحمان خدای هیڅ شی نه دی نازل کړی؛ تاسو یوازې دروغ وایئ. دوی وویل: «زموږ رب پوهیږي چې موږ واقعاً ستاسو طرف ته استول شوي یو. زموږ یوازینی دنده دا ده چې دا پیغام په روښانه توګه ورسوو.» بیا وویل [نورو]: «موږ له تاسو نه بدشگونه اخلو. که تاسو ونه درېږئ، نو یقیناً به تاسو ډبرو وهو او په تاسو به یو دردونکی عذاب واچوو.» [رسولانو] وځوابول: «هغه بدشگونی چې تاسو یې ویرېږئ، په خپلو ځانونو کې ده. [ولې دا د بدشگونۍ په توګه نیسئ] کله چې تاسو یوازې د حق په یادولو کې یاست؟ یقیناً تاسو له حده تېرېږئ.» (آیتونه ۱۳-۱۹)

You are nothing but mortals like ourselves. Moreover, the Lord of Grace has never revealed anything; you do nothing but lie.’ They said: ‘Our Lord knows that we have indeed been sent to you. Our only duty is to clearly deliver the message [entrusted to us]. Said [the others]: ‘We augur evil from you. Unless you desist, we will surely stone you and inflict on you a painful suffering.’ [The messengers] replied: ‘The evil you forebode is within yourselves. [Why do you take this as an evil omen] when you are only being reminded of the truth? Truly, you are going too far’ (Verses 13-19)

قرآن کریم دا نه بیانوی چې دا کوم ښار و یا د هغه خلک څوک وو۔

The Qur’ān does not mention which township this was or who were its people.

دا چې مختلفې روایتونه مختلف ښارونه یا ښارې ياديوي، خو د دې ښار پیژندنې کې هیڅ حقیقي ګټه نشته. قرآن کریم نه دی یادوی چې دا ښار کوم دی او نه یې موقعیت بیانوي، خو دا د قصې د اهمیت کمولو سبب نه ګرځي. دا یو داسې ښار دی چې خدای تعالی دوه پیغمبران ورولېږل، لکه څنګه چې موسی او د هغه ورور هارون فرعون او د هغه مشرانو ته ولېږل. د ښار خلکو د دوی پیغام رد کړ او دوی یې درواغجن وګڼل. خدای تعالی خپلو دوو پیغمبرانو ته درېیمه مرسته ورکړه، ترڅو تصدیق کړي چې دوی حقیقتاً د هغه پیغمبران دي. دری واړو بیا خپل پیغام وړاندې کړ او خلکو ته یې وویل: «موږ هغه پیغمبران یو چې تاسو ته لېږل شوي یو». (آیت ۱۴)

داسې وو د هغو زړونو ځواب چې د خدای پیغام ته نه پرانستل کیدل. دا هغه خلک دي چې د سورت په پیل کې یاد شوي وو. بل ډول خلک، هغه څوک چې نصیحت ته پیروي کوي او د دې سره سره چې خدای نه شي لیدلی، له خدای څخه ویره لري، دوی لره هم دلته د چلند یوه نمونه ده چې باید تعقیب یې کړي.

Such was the response of hearts that would not open to God’s message. It is such people that were mentioned at the outset of the sūrah. The other type, who follow the reminder and fear God despite their inability to see Him, also have here a behavioural example to emulate:

او بیا یو سړی د ښار له لرې ترین سر څخه په ژر ډول راغی. ویې ویل: ای زما قومه! دغو رسولانو پسې ولاړ شئ. هغو کسانو پسې ولاړ شئ چې له تاسو څخه د اجر غوښتنه نه کوي، او دوی پخپله سمه لاره لري. زه ولې هغه ذات ونه پوجم چې ما پیدا کړی دی؟ او بیرته تاسو ټول هم هغه ته بیرته ستنیږئ. آیا زه د هغه پرته نور معبودان ونیسم؟ که رحمان زما د زیان ارادې وکړي، نو د دوی شفاعت به ما ته هیڅ ګټه ونه رسوي، او نه به دوی ما وژغورلی شي. په حقیقت کې زه به په یقینی ډول په ګمراهۍ کې وای. زه د ټولو ستاسو د رب ایمان لرم، نو زما خبرې واوریئ.

Then a man came from the farthest end of the city at speed. He said: My people! Follow these messengers. Follow those who ask you for no reward, and are themselves rightly guided. Why should I not worship the One who has brought me into being? It is to Him that you will all return. Should I worship other deities beside Him? If the Lord of Grace should will that harm befall me, their intercession will avail me nothing, nor will they save me. Indeed, I should clearly be in error: I do believe in the Lord of you all; so listen to me.’ (Verses 20-25)

دا د سالمې انساني فطرت ځواب دی د حق سادې پیغام ته: دا اخلاص، سادگي، مینه او سمه پوهه منعکسوي. دا موږ ته یو داسې سړی ښيي چې د پیغام مثبت ځواب ورکوي، هغه وخت چې په کې د حق او سالم منطق عناصر وپيژني. هغه دا عناصر خپلو قوم ته هغه وخت بيانوي چې هغوي ته خطاب کوي. کله چې هغه د ايمان حق په زړه کې احساس کړ، نو نه شو کولای چې چپ پاتې شي يا کور کې کښېنې او د هغه څه پروا ونه کړي چې د حق رد کېږي او باطل د هرې خوا ساتل کېږي. بلکې هغه په خپل قوم کې، هغو کسانو په منځ کې چې د رسولانو ته د سخته سزا ګواښ کاوه، د حق لپاره فعاله تبليغ وکړ. هغه د ښار له ليرې پای څخه د خپل مکلفیت د پوره کولو لپاره سفر وکړ، د دې لپاره چې خپل قوم ته حق قبول کولو او د هغه په وړاندې مخالفت او د الله ﷺ د رسولانو په وړاندې تېری بند کولو ته بلنه ورکړي.

This is the response of sound human nature to the straightforward message of the truth: it reflects sincerity, simplicity, warmth and correct understanding. It shows us a man giving a positive response to the message, once he has recognized the elements of truth and sound logic in it. He points out these elements to his people as he addresses them. When he felt the truth of faith in his heart, he could not stay quiet or sit at home caring nothing while the truth was being rebuffed and falsehood upheld all around him. Instead he actively advocated the truth among his people, among those who were threatening the messengers with severe punishment. He travelled from the furthest end of the city to fulfil his duty, to call on his people to espouse the truth and to stop their opposition to it and aggression against God’s messengers.

ظاہری مفہوم سے یہ سمجھ آتا ہے کہ کافروں نے اُس شخص کو قتل کر دیا۔ تاہم سورت اس بات کو واضح طور پر بیان نہیں کرتی۔ اس کے بجائے وہ اس شہر، اس کے لوگوں اور ان کی مشغولیات پر پردہ ڈال دیتی ہے۔ جب پردہ دوبارہ اٹھتا ہے تو ہم اُس شہید کو دیکھتے ہیں جس نے حق کی بات کھل کر اور بلند آواز سے کہی اور اقتدار والوں کا سامنا کیا۔

The drift of the story suggests that the unbelievers then killed the man. The sūrah, however, does not mention this clearly. Instead, it lets the curtain drop to cover this city, its people and their preoccupations. When the curtain rises again we see the martyr who spoke out clearly and loudly for the truth, confronting those in power.

مونږ هغه په راتلونکې نړۍ کې وینو او هغه عزت وینو چې خدای هغه ته ورکړی، لکه څنګه چې یو زړور مومن ته مناسب دی چې د حق د ساتلو لپاره له ودریدو څخه ډډه نه کوي: "هغې ته ویل شو: جنت ته ننوځه."

We see him in the next world and see the honour granted him by God, as fits a brave believer who does not hesitate to stand up for the truth: “He was told: Enter paradise.

هغه وویل: کاش زما قوم پوهیدلی وای چې زما رب ماته څنګه بښنه وکړه او ما یې د عزت والاو کې شامل کړ! (یاسین ۲۶-۲۷)

He said: Would that my people knew how my Lord has forgiven me my sins, and has placed me among the highly honoured!” (Verses 26-27)

همدا‌سې دا اوسنی ژوند د راتلونکي ژوند سره تړلی دی: مرګ یوازې د دې فاني دنیا څخه هغه ابدي دنیا ته یو انتقال دی. دا یوه داسې قدم دی چې مؤمن د ځمکې له تنګي څخه د آسمانونو پراخوالي ته، د باطل له ظلم څخه د حق له امن ته، او د جهالت له تیارې څخه د یقین له رڼا ته رسوي. کله چې انسان هغه څه وینی چې الله تعالی د جنت په توګه د هغه لپاره چمتو کړي دي، نو هغه په مهربانۍ سره خپل قوم یادوي، او هیله کوي چې دوی هغه خوښۍ او عزت وګوري چې الله تعالی هغه ته ورکړی دی، ترڅو دوی حق وپیژني او ومني.

Thus this present life is connected to the life to come: death is merely a transfer from this transitory world to the one that is everlasting. It is but a step that takes a believer from the narrowness of the earth to the expanse of heavens, from the tyranny of falsehood to the security of the truth, and from the darkness of ignorance to the light of certainty. When the man sees what God has in store for him in heaven, he good- naturedly remembers his people, wishing that they could see the happiness and honour God has granted him so that they would know and accept the truth.

داسې دی د ایمان اجر. او ظلم، نو دومره کمزوری دی چې د هغې د له منځه وړلو لپاره خدای ته د آسمان څخه د فرښتو لیږل ضرورت نه لري: ﴿ثُمَّ مَا أَنزَلْنَا عَلَىٰ قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ * إِن كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ﴾ (یس: ۲۸، ۲۹)۔ سورت د دې خلکو د هلاکت په تفصیل خبرې نه کوي، ځکه دوی دومره بې ارزښته دي چې داسې یادونه ورته وشي۔ د هغوی د له منځه تللو لپاره یوه چغ کافي وه، او د دوی څخه بیا د ژوند کوم نښان نه ښکارېده۔