"او د هغه له نښو څخه د آسمانونو او ځمکې پیدا کول، او ستاسو د ژبو او رنګونو توپیر دی. په دې کې یقیناً د هغو کسانو لپاره ښکاره نښې دي چې د علم څښتن کړل شوي دي." (آیت ۲۲) قرآن کریم په مکرر ډول د آسمانونو او ځمکې د پیدا کولو لوی نښه یادوي، خو موږ اکثراً پرې فکر نه کوو او تېرېږو، حال دا چې دا د اوږدې فکر کولو وړ ده.
“And among His signs are the creation of the heavens and the earth, and the diversity of your tongues and colours. In this there are clear signs indeed for those who are endowed with knowledge.” (Verse 22) The Qur’ān frequently mentions the great sign of creating the heavens and the earth, but we often pass it by without reflection, although it merits long contemplation.
کله چې قرآن کریم د آسمانونو او ځمکې د پیدایښت یادونه کوي، نو د دې څخه مراد د کائنات دا لوی پراخوالی دی، د خپل دقیق او ځانګړي نظام سره، چې موږ یې یوازې ډیر لږ پیژنو. دا د ناشمیره سیارو، ستورو، مدارونو، سماوي اجرامو او کهکشانونو ټول شامل دي، چې په پرتله یې زموږ ځمکه د یوې وزن نلرونکې ذرې څخه زیاته نه ښکاري. دا لوی او نا محدوده پراخوالی د خپلو سماوي اجرامو، مدارونو او حرکتونو ترمنځ د شاوخوا په پام وړ هم اهنګۍ سره ملګری دی، همدارنګه د دوی تر منځ د واټنونو سره، چې دا یقیني کوي چې هیڅ ټکر په بې ځایه توګه نه پیښېږي، او ټول شیان د یوې ټاکلې اندازې سره سم کار کوي. دا خبره د اندازې او نظام پورې اړه لري. څه چې د دې لویو مخلوقاتو د ماهیت، د دوی د خپلو طبیعتونو، صفاتو، په دوی کې یا په دوی باندې څه پیښېږي، هغه لوی قوانین چې دوی ساتي او تنظیموي، او د دوی د کارونو د چلولو طریقه ده، دا ټول د هرې انسانې پوهې څخه ورھاخوا دي. هغه څه چې موږ د دې ټولو په اړه پیژنو خورا لږ دي. په حقیقت کې، زموږ د دې کوچني سیاره مطالعه چې په کې ژوند کوو لاهم د خورا لومړني پړاو کې پاتې ده.
When the Qur’ān mentions the creation of the heavens and the earth it actually refers to this great expanse of the universe, with its fine and elaborate system, of which we know only very little. It includes countless numbers of planets, stars, orbits, celestial bodies and galaxies, in relation to which our earth seems no more than a weightless particle. This great and limitless expanse is coupled with remarkable harmony between its celestial bodies, orbits and motions, as well as the distances between them, ensuring that no collision occurs haphazardly, and that everything is kept functioning according to a set measure. This, however, relates to size and system. As for the essence of these great creatures, their respective natures, qualities, what occurs in or on them, the major laws that protect and regulate them, and how their affairs are conducted — these are beyond any human being’s knowledge. What we know of all this is very scanty indeed. In fact, our study of the small planet on which we live remains at a very elementary stage.
یہ د آسمانونو او مځکې د پیدا کولو د لوی نښې یوه سرسري کتنه ده. ډیری وختونه موږ دا خبرې بې پروایه، تېرېدونکې توګه کوو، خو په ورته وخت کې یو کوچنی ماشین چې ساینس پوهان یې جوړوي، د هغه په اړه ډیرې اوږدې خبرې کوو او حیرانتیا او ستاینه څرګندوو. خو د هغه د اجزاوو تر منځ هماهنګي داسې ده چې دا ماشین یوازې لنډ وخت د یوځای کار کوي. بیا هم ځینې کسان چې په تېروتنه کې ورک دي، وايي چې دا لوی کائنات، د هغه ښکلو او پیچلو سیسټمونو سره، د پیدا کوونکي پرته شتون لري. نه دا چې داسې، بلکې داسې کسان ساینس پوهان هم پیدا کوي چې د داسې بې معنا خبرو اورېدلو ته چمتو وي! د آسمانونو او مځکې د پیدا کولو د لوی نښې سره، سورت د انسانانو د ژبو او رنګونو حیرانوونکي تنوع هم یادوي. دا باید د کائنات له پیدا کېدو سره تړلې وي. د مځکې د موقعیت له بدلونونو څخه راپورته کېدونکي د اقلیم او چاپیریال توپیرونه، د انسانیت د یوې سرچینې سره سره، په ژبو او رنګونو کې د داسې تنوع په رامنځ ته کولو کې ښکاره اغېز لري.
This is just a cursory look at the great sign that is the creation of the heavens and the earth. Very often though we speak about this carelessly, in passing, yet at the same time we speak at great length, expressing amazement and admiration, about a small machine scientists make. Yet the harmony the latter achieves between its component parts is such that it only works in unison for a short span of time. Still some people who are lost in error claim that this great universe, with its fine and elaborate systems, exists without a Creator. Not only so, but such people find scientists who are prepared to listen to such absurdity! Together with the great sign of the creation of the heavens and the earth, the sūrah mentions the amazing variety of human languages and colours. This must be related to the creation of the universe. Differences in climate and environment that result from the variations of the earth’s position in the cosmos have a marked influence in producing such variety in language and colour, despite the single origin of mankind.
عالمان او سائنسپوهان نن د انسانانو د ژبو او رنگونو زیات تنوع ته پام کوي، خو دا په خدای او د هغه د آسمانونو او ځمکې د پیدا کولو سره نه تړي.
Scholars and scientists today note the great variety of human languages and colours but they do not relate this to God and His creation of the heavens and the earth.
بلکه دوی د دې پدیدې علمي مطالعه کوي، خو د هغه خالق د ستاینې لپاره نه درېږي چې هرڅه پلانوي، ښکاره او پټ. دا ځکه چې ډېری خلک له علمه تش دي: «دوی یوازې د دې دنیا د ژوند ظاهري برخه پېژني.» (آیت ۷) سربیره پر دې، د کائنات د پیدایښت حیرانونکي او د ژبو او رنګونو عجیبه بېلابېلتیا یوازې هغه کسان ډیروي چې ریښتینی علم لري: «بېشکه، پدې کې د هغو کسانو لپاره ډاډمن نښې دي چې علم ورکړل شوی دی.» (آیت ۲۲)
Instead, they undertake an academic study of this phenomenon, but do not pause to glorify the Creator who plans everything, visible or hidden. This is due to the fact that most people are devoid of knowledge: “they only know the outer surface of this world’s life.” (Verse 7) Besides, the wonders of the creation of the universe and the great variety of language and colour are only appreciated by those who have true knowledge: “In this there are clear signs indeed for those who are endowed with knowledge.” (Verse 22)
او د هغه له نښو څخه ستاسو خوب دی، په شپه او ورځ کې، او همدارنګه ستاسو د هغه د فضل څخه د برخې لټول. په دې کې یقیناً د هغو خلکو لپاره ښکاره نښې دي چې اوریدل کوي۔ (آیت ۲۳)
“And among His signs is your sleep, at night and in daytime, as well as your quest for some of His bounty. In this there are clear signs indeed for people who listen.” (Verse 23)
دا آیت یو شمیر پدیدې او د هغو اغیزې یادوي چې په انسانانو د مختلفو حالتونو باندې پرتې دي، او د لوی کائناتو په دننه کې د هم آهنګۍ طرف ته اشاره کوي.
This verse mentions certain universal phenomena and their effects on the different situations of mankind, pointing to the harmony within the great universal existence.
دا د شپې او ورځې دواړو پدیدو سره د خلکو خوب او د معاش د لټون لپاره د دوی فعالیت یو ځای کوي، چې خدای یې په ډیر فراوانۍ سره ورکوي. خدای د دوی ژوند داسې ترتیب کړی چې د کائنات سره هم آهنگ وي: د کار او فعالیت اړتیا یې د ورځې په رڼا سره پوره کیږي، او د آرام او خوب اړتیا یې د شپې په تیارۍ سره پوره کیږي. دا خبره په ټوله ځمکه کې د ټولو ژوندیو مخلوقاتو لپاره هم، په مختلفو اندازو او درجو سره، صدق کوي. دوی ټول وینې چې عمومي نظام د دوی اړتیاوې او فطرت پوره کوي، او دا نظام د دوی ژوند د پرمختګ لاره هواروي. ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَسْمَعُونَ﴾ (آیت ۲۳) خوب او حرکت هغه دوه حالتونه دي چې د اوریدلو له لارې احساسیږي. له همدې امله، د آیت په پای کې راغلې خبرې د هغه کائناتي نښې سره ښه سمون خوري چې دلته یې بحث شوی.
It combines the two phenomena of night and day with people’s sleep and activity in pursuit of their livelihoods, which God grants in abundance. God has ensured that their lives are in harmony with the universe: their need for work and activity is ensured by the light of day, and their need for relaxation and sleep is brought about by the night’s darkness. This also applies, in varying measures and degrees, to all living things on earth. They all find the universal system meets their needs and natures, allowing their lives to progress. “In this there are clear signs indeed for people who listen.” (Verse 23) Sleep and movement are two conditions that are felt through hearing. Thus, the comment at the end of the verse fits well with the universal sign it discusses.
او د هغه له نښو څخه دا دی چې هغه تاسو ته بریښنا ښیي، چې له یوې خوا د ویرې او بلې خوا د امید سبب کیږي، او له اسمانه اوبه نازلوي، چې په هغو سره مړهځمکه بیا ژوندۍ کوي. پدې کې حقیقتاً د هغو خلکو لپاره ښکاره نښې دي چې عقل کاروي.
د بریښنا پدیده د کائناتي نظام یوه برخه ده. ځینې کسان بیانوي چې دا د دوو وریځو تر منځ، یا د وریځ او ځمکې تر منځ، لکه د یوه غر په سر، د بریښنایي تخلیې له امله رامنځته کیږي، چې د هوا یو خلا پیدا کوي او په پای کې د بریښنا وروسته اوریدل کیدونکی ګړګړځ (ګړګړ) رامنځته کوي. ډیری وختونه دا له باران سره یو ځای وي.
“And among His signs is that He displays before you the lightning, giving rise to both fear and hope, and sends down water from the skies, with which He gives life to the earth after it had been lifeless. In this there are clear signs indeed for people who use their reason.” (Verse 24) The phenomenon of lightning is part of the universal system. Some explain that it occurs from an electrical discharge between two clouds, or between a cloud and the ground, such as the top of a mountain, producing an air vacuum that gives the thunder that follows the lightning. In most cases, this is accompanied by rain.
په هرڅه چې وي، بريښنا يو طبيعي پديده ده چې د هغه كائناتي نظام په واسطه پيدا كيږي چې خدای يې په حركت كې راوستی دی۔
Whatever the cause, lightning is a natural phenomenon produced by the universal system God has set in operation.
قرآن کریم معمولاً د کائناتي پدیدو او د هغو د اسبابو په اړه ډیر تفصیل نه بیانوي. دا یوازې دې لپاره ذکر کوي چې د انسانانو زړونو، کائنات او د هغه د پیدا کوونکي ترمنځ اړیکه قایمه کړي. له همدې امله دلته ویل شوي چې د خدای د نښو څخه یوه نښه دا ده چې هغه بریښنا ښکاره کوي، «چې د ویرې او امید دواړه احساسات پیدا کوي». دغه دواړه احساسات د بریښنا د پیښېدو پر mهال په طبیعي توګه تجربه کیږي. خلک د هغه بریښنایي ټکان څخه ویره لري چې د بریښنا څخه راپیدا کیږي، هغه ټکان چې شیان او حتی انسانان هم سوځولی شي. همدارنګه هغه ناڅرګنده اندیښنه هم شته چې بریښنا یې پیدا کوي، ځکه خلک د هغه لوی قدرت شتون احساسوي چې کائنات اداره کوي. خلک د باران له امله د فصلونو د ډیروالي امید هم لري، ځکه باران اکثره د ګړګوړ او بریښنا سره یوځای راځي. له همدې امله په همدې آیت کې ویل شوي: {هغه تاسو ته بریښنا ښکاره کوي، چې د ویرې او امید دواړه احساسات پیدا کوي، او له آسمانه اوبه نازلوي، چې په هغو سره مړه ځمکه بیرته ژوندۍ کوي} (آیت ۲۴).
As usual, the Qur’ān does not give much detail about universal phenomena and their causes. It only uses these to establish a link between human hearts, the universe and its Creator. Hence, it states here that one of God’s signs is that He displays the lightning “giving rise to both fear and hope.” Both feelings are naturally experienced when lightning occurs. People fear a thunderbolt that results from lightning, one that could burn things and even people. There is also that obscure feeling of apprehension which lightning causes as people feel the presence of the great power that controls the universe. People also hope for plentiful harvests as a result of the rain that often accompanies thunder and lightning. Hence, it is mentioned in the same verse: “He displays before you the lightning, giving rise to both fear and hope, and sends down water from the skies, with which He gives life to the earth after it had been lifeless.” (Verse 24)
کله چې ژوند او مرګ د ځمکې په اړه پلي شي، نو ځمکه داسې ښکاري لکه یوه ژوندۍ وجود چې ژوند کوي او مري. په حقیقت کې داسې ده، لکه څنګه چې د قرآن کریم له خوا بیان شوې ده. کائنات یو ژوندی وجود دی چې احساس کوي او غبرګون ښیي. دا خپل رب، د ټولو خالق ته تابع دی، او په بشپړ تسلیمۍ سره د هغه تسبیح وايي. انسان، چې په ځمکه ژوند کوي، د خدای مخلوقاتو څخه یو دی، چې ټول د ټولو عوالمو رب، خدای ته ګوري.
When life and death are applied to the earth, it makes the earth appear as a living entity which lives and dies. It is indeed so, as described by the Qur’ān. The universe is a living entity that feels and responds. It obeys its Lord, the Creator of all, and it glorifies Him in complete submission. Man, who lives on earth, is one of God’s creatures, all of whom look up to God, the Lord of all the worlds.
مزید یہ کہ جب پانی زمین پر برستا ہے تو وہ اسے زرخیز بنا دیتا ہے، جس سے پودے اگتے ہیں، تاکہ اس کی سطح پہلے نباتات سے، پھر جانوروں اور انسان سے زندہ ہو جائے۔
Moreover, when water falls on earth, it makes it fertile, allowing plants to grow, so as to make its surface come alive first with vegetation, then with animals and man.
اوبه د ژوند وسیله ده؛ هرچیرته چې اوبه موجودې وي، ژوند ځلېږي. «په دې کې یقیناً د هغو خلکو لپاره ښکاره نښې دي چې عقل کاروي.» (آیت ۲۴) په حقیقت کې د خلکو د فکر لپاره د غور او فکر ډیر میدان شتون لري۔
Water is the means of life; wherever it is available, life prospers. “In this there are clear signs indeed for people who use their reason.” (Verse 24) There is indeed much scope for people’s minds to reflect.
«او د هغه له نښو څخه دا دی چې آسمانونه او ځمکه د هغه په حکم ولاړ دي. بیا کله چې هغه تاسو ته یو ځل د ځمکې څخه راوباسي، نو تاسو به ټول راپاڅیږئ.» (آیت ۲۵) دا چې آسمانونه او ځمکه ولاړ دي، د یوې پیچلې نظام په تعقیب کې دي او د یوې پلان سره سم حرکت کوي، دا هیڅکله نشي کېدای مګر د خدای د ارادې له مخې. هیڅوک نشي کولای ادعا وکړي چې دا کار هغه یا بل څوک کوي، یا دا چې دا کار پرته له پلان څخه کېږي. له همدې امله، دا د خدای یوه لويه نښه ده چې آسمانونه او ځمکه ولاړ دي او د هغه په امر کار کوي، هغه ته تابع دي، پرته له کوم انحراف، تردد یا ځنډ څخه.
“And among His signs is that the skies and the earth stand firm at His behest. Then, in the end, when with one call He summons you from the earth, you will all rise.” (Verse 25) The fact that the skies and the earth stand firm, following an elaborate system and moving according to plan, cannot come about except through God’s will. No one can ever claim that either he or anyone else brings this about, or that it happens without a plan. Hence, it is God’s great sign that the skies and the earth stand firm and function by His command, obeying Him, without deviation, hesitation or delay.
{ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِّنَ الْأَرْضِ إِذَا أَنتُمْ تَخْرُجُونَ}. (وَلِلَّهِ ... ) ہم اوپر کی آیت ہی کا ترجمہ کرتے ہیں:
«پھر آخر کار جب وہ ایک ہی پکار کے ساتھ تمہیں زمین سے بلائے گا تو تم سب نکل کھڑے ہو گے۔» (آیت ۲۵)
Pashto translation:
بیا، په پای کې، کله چې هغه په یوه غږ سره تاسو له ځمکې راوبولي، نو تاسو ټول راپورته کیږئ۔ (آیت ۲۵)
هغه څوک چې د کائنات دا لوی او پیچلی نظام، د هغه د کار طریقه، او هغه قدرت وویني چې د هغې د امکاناتو او سرچینو اداره کوي، نو د دې څخه به هیڅ شک ونه کړي چې انسانان، پداسې حال کې چې دومره کمزوري دي، د لوی خالق د امر سره سم سمدستي د خپلو قبرونو څخه پورته کیږي۔
“Then, in the end, when with one call He summons you from the earth, you will all rise.” (Verse 25) No one who sees the great and elaborate system of the universe, how it functions, and the power that controls its potentials and resources, will entertain any doubt that humans, weak as they are, will immediately respond to the great Creator’s order to rise from their graves.
په دې جملې کې چې دا خبرې پای ته رسوي، ټول هغه مخلوقات چې په آسمانونو او ځمکه کې دي، د خدای په بشپړه اطاعت او تابعداری بیانوي: «د هغه دی هغه څه چې په آسمانونو او ځمکه کې دي، ټول د هغه تابع او فرمانبردار دي.» (آیت ۲۶) که څه هم ډیر خلک نه دیندار دي او نه د خدای فرمانبردار، خو د دې قرآني خبرې معنا دا ده چې د کائنات ټول مخلوقات د هغه د اراده تابع دي. ټول د هغه د قوانینو سره سم عمل کوي او دنده ترسره کوي، هغه قوانین چې نه ناکامیږي او نه له خپلې ټاکلې لارې څخه اړوي. دوی له دې قوانینو تابع دي که څه هم ممکن دوی کافران وي. زړونه او عقلونه دي چې انکار یا نافرماني کوي، خو بیا هم دوی د خدای په قوانینو اداره کیږي، او هغه دوی لکه نورو مخلوقاتو ته واک لري. دوی بل کوم انتخاب نه لري پرته له دې چې اطاعت او تسلیمي وکړي.
The final note that concludes this statement shows that all creatures in the heavens and the earth submit to God in complete obedience: “To Him belongs all those in the heavens and the earth: all devoutly obey Him.” (Verse 26) Although most people are neither devout nor obedient to God, the Qur’ānic statement here means that all creatures in the universe are subject to His will. All act and function in accordance with His laws that never fail or deviate from their set course. They are subject to these laws even though they may be unbelievers. It is their hearts and minds that disbelieve or disobey, but they are nevertheless governed by God’s laws, and He controls them as He does all other creatures. They have no option but to obey and submit.
دا لوی سفر د یوې پای ته رسیږي چې د هغه اساسي پوښتنه بیا تکرار کوي چې خلک یې له پامه غورځوي، یعنې د قیامت پوښتنه: «هغه دی چې مخلوق لومړی پیدا کوي، بیا یې بیرته ژوندی کوي، او دا د هغه لپاره ډیر اسان دی. په آسمانونو او ځمکه کې د هغه لوړه صفت دی. هغه غالب، حکمت لرونکی دی.» (آیت ۲۷) سورت دمخه د مخلوق د پیل او د مړو کیدو وروسته د هغوی د بیا ژوندي کولو یادونه کړې ده. اوس دا د خدای د نښو د یوې لړۍ د یادولو وروسته بیا تکرار شوی، خو دلته یو زیاتوالی هم شتون لري، یعنې «او دا د هغه لپاره ډیر اسان دی.» (آیت ۲۷) په حقیقت کې د خدای لپاره هیڅ شی له بل څخه اسان یا ستونزمن نشته: «کله چې هغه د یو شي د پیدا کولو اراده وکړي، نو یوازې ورته وایي: شه، نو هغه شی جوړیږي.» (۳۶:۸۲) قرآن خلکو سره داسې خبرې کوي چې هغوی یې پوهیږي۔
This great tour concludes by restating the essential question which people remain heedless of, namely resurrection: “It is He who creates [life] in the first instance, and then brings it forth anew; and most easy is this for Him. His is the most sublime attribute in the heavens and the earth. He is the Almighty, the Wise.” (Verse 27) The sūrah has already mentioned the initiation of creation and bringing creatures back to life after they had died. Now this is repeated after mentioning a galaxy of God’s signs, but there is also an addition here, “and most easy is this for Him.” (Verse 27) There is indeed nothing that is easier or more difficult for God: “When He wills a thing to be, He but says to it, Be’— and it is.” (36: 82) The Qur’ān addresses people in a way they understand.
د دوی په خپل معیار سره، د مخلوق پیل کول باید د بیرته ژوندی کولو په پرتله ډیر ستونزمن وي. نو ولې دوی د خدای لپاره دا کار ستونزمن ګڼي، کله چې د شیانو په طبیعت کې دا باید اسانه وي؟
According to their own standards, initiating creation should be more difficult than bringing it back to life. Why, then, should they deem it difficult for God when by the nature of things it should be easier?
«هغه ته په آسمانونو او ځمکه کې ښکلیترین صفتونه دي.» (آیت ۲۷) د هغه صفتونه د بل چا سره شریک نه دي. هیڅ شی په هیڅ ډول د هغه سره ورته نه دی. «هغه ډیر زبردست، ډیر حکیم دی.» (آیت ۲۷) هغه هغه څه کوي چې غواړي، د ټولو شیانو باندې واک لري، او په خپل حکمت سره د خپلې ټولې مخلوقات کارونه سمبالوي.
“His is the most sublime attribute in the heavens and the earth.” (Verse 27) His attributes are not shared with anyone else. Nothing is similar to Him in any way. “He is the Almighty, the Wise.” (Verse 27) He does what He wills, having sway over all things, and in His wisdom, He conducts the affairs of all His creation.