دا سورت د خدای تعالیٰ پاکی بیانولو سره پیلیږي، هغه عمل چې د رب او د هغه د بندګانو تر منځ اړیکه په داسې فضا کې څرګندوي چې د شپې د سفر ذکر یې راوستی، یعنی د مهربانۍ او دوستۍ فضا.

The sūrah begins with glorifying God, the most fitting action to confirm the bond between God and His servants in the atmosphere of compassion and friendliness imparted by the mention of the night journey:

پاک و بې عیبه هغه ذات دی چې خپل بنده یې د شپې په یوه برخه کې د مسجد حرام (په مکه کې) څخه مسجد اقصی (په بیت المقدس کې) ته بوتلی، هغه سیمه چې موږ ورڅخه برکت ورکړی دی، ترڅو موږ ورته د خپلو نښو ځینې ښکاره کړو. په حقیقت کې هم هغه ښه اوریدونکی او ښه لیدونکی دی۔ {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}

Limitless in His glory is He who transported His servant by night from the Sacred Mosque [in Makkah] to the Aqşā Mosque [in Jerusalem] — the environs of which We have blessed — so that We might show him some of Our signs. Indeed He alone is the One who hears all and sees all. (Verse 1)

سورت د انسان د مقام پر تاکید کوي چې هغه د خدای بنده دی: «هغه ذات پاک دی چې خپل بنده یې په شپه کې وړ» (الإسراء: ۱). دا تاکید د پیغمبر ﷺ د معراج په سیاق کې ضروري دی، ځکه چې د هغه څخه مخکې هیڅ انسان هغې ځای ته نه و رسیدلی. په دې سیاق کې دا خبره مهمه ده چې د انسان د بندګۍ مقام تل په یاد ساتل پکار دی.

The sūrah emphasizes the position of man as God’s servant: “He who transported His servant by night...” The emphasis here is needed in the context of the Prophet’s ascension to heaven where no human being had gone before. It is important in this context that the status of man’s servitude to God should always be remembered.

په دې کې باید د مقام هیڅ ډول شک یا اختلاط پیښ نشي، لکه څنګه چې د عیسی علیه السلام په اړه وشول، ځکه د هغه د زیږیدنې له امله، د ځمکې پر مخ د ژوند د پای ته رسیدو په وخت کې د هغه آسمان ته پورته کیدو له امله، او د ژوند په جریان کې هغه ته ورکړل شوي واکونو له امله. دا ټول شیان یو شمېر خلکو ته لامل شول چې د هغه مقام ګډوډ کړي او داسې ادعا وکړي چې هغه الهي طبیعت درلود. اسلام، په خپل سادګي او پاکوالي کې، ټینګار کوي چې د خدای او کومې مخلوق ترمنځ هیڅکله هم ورته والی نشي شتون درلودای.

There must be no confusion of status similar to that which happened in the case of Jesus on account of his birth, his being raised to heaven at the end of his life on earth, and the powers which were given to him during life. All these caused some people to confuse his status and to claim that he had a divine nature. In its simplicity and purity, Islam insists that no similarity could ever exist between God and any creature.

د معراج شپه یوه لویه نښه ده چې خدای غوښتل یې وښیي. د انسانانو په معیار دا یو حیرانونکی سفر دی. د بیت المقدس الاقصی مسجد، چې د دې سفر د لومړۍ برخې منزل و، د هغې مبارکې ځمکې په زړه کې دی چې خدای بنی اسرائیلو ته ټاکلې وه، مخکې له دې چې دوی له هغې نه وشړل شي.

The night journey is a remarkable sign which God wished to demonstrate. It is an amazing journey by human standards. The Aqşā Mosque in Jerusalem, which was the destination of the first part of this journey, is at the heart of the Holy Land which God assigned to the Children of Israel before He caused them to be driven out of it.

دې ځای کې مناسبه ده چې لاندې پاراګراف کې د موسی علیه السلام او د هغه د قوم، بنی اسرائیلو، تاریخ بیان شي:

Thus it is appropriate to relate in the passage that follows the history of Moses and his people, the Israelites:

او موسیٰ ته مو کتاب ورکړ او هغه مو د بنی اسرائیلو لپاره لارښود وګرځاوه، او وې فرمایل: زما پرته بل څوک مه نیسئ چې کارساز وي. تاسو د هغو کسانو اولاد یاست چې مو د نوح سره [په کښتۍ کې] وړي وو. هغه یو ډیر شکرګذار بنده و. او مو بنی اسرائیلو ته په کتاب کې ښکاره کړه: «تاسو به دوه ځله په ځمکه کې فساد خپور کړئ او په یقین سره به ډیر سرکښ شئ.» کله چې د دې دواړو لومړۍ وعده پوره شوه، نو مو ستاسو په مخالف ځینې هغه بندگان راولیږل چې ډیر زورور وو او د کورونو په منځ کې یې ګرځیدل، او دا وعده پوره شوه. بیا مو تاسو ته د دوی په مقابل کې غلبه ورکړه، مال او اولاد مو درکړ، او تاسو مو ډیر کړل. [او مو وفرمایل:] «که تاسو ښه کار وکړئ، نو ځان ته ښه کار کوئ؛ او که بد کار وکړئ، نو هم ځان ته یې کوئ.» او کله چې دویمه وعده پوره شوه، [مو دښمنان پریښودل] چې تاسو په بشپړ ډول خوار کړي، او لکه څنګه چې دوی د لومړي ځل لپاره مسجد ته ننوتل، همدارنګه دوی هم هلته ننوځي، او هر هغه څه چې د دوی لاس ته ورغلل هغه یې ویجاړ کړل.

We gave Moses the book and made it a [source of] guidance for the Children of Israel, saying: Do not take anyone for a guardian other than Me. You are the descendants of those whom We carried [in the ark] with Noah. He was a truly grateful servant of Ours. ‘ We made it clear to the Children of Israel in the book: ‘Twice will you spread corruption on earth and will indeed become grossly overbearing.’ When the prediction of the first of these came true, We sent against you some of Our servants of great might who wrought havoc throughout the land. Thus [Our] warning came to be fulfilled. Then We let you prevail against them once more, and We gave you wealth and offspring, and made you more numerous [than ever. And We said:] ‘If you do good, you will be but doing good to yourselves; and if you do evil, it will be also against yourselves.’ And when the second prediction came true, [We allowed your enemies] to disgrace you utterly, and to enter the Mosque just like [their predecessors] had entered it the first time, and to visit with destruction all that fell into their power.

هغه کتاب کې چې هغه موسی ته ورکړی و، یعنې تورات کې، خدای بنی اسرائیلو ته خبرداری ورکړی و چې دوه ځله به تاسو په ځمکه کې فساد خپروئ او تاسو به واک ترلاسه کړئ او په مقدسه ځمکه کې به مالکان شئ. هر ځل چې دوی واک ترلاسه کړ او هغه یې ناسم کارول یا فساد یې خپور کړ، خدای د خپلو یو شمیر بندګانو په مقابل کې راولېږل چې دوی یې مغلوب او تباه کړل، د دوی حقونه یې پامال کړل: ﴿کله چې د دې لومړۍ وعدې وخت راورسید، نو موږ ستاسو په مقابل کې زموږ ډېر زورور بندګان راولېږل چې په ټوله ځمکه کې یې تباهي خپره کړه، او په دې ډول زموږ خبرداری پوره شو.﴾ (آیت ۵)

In the book He gave to Moses, the Torah, God warned the Children of Israel that they would spread corruption on earth twice and that they would gain power and be the masters in the Holy Land. Every time they held power and used it corruptly or spread corruption, God sent some of His servants against them who overpowered and destroyed them, abusing their rights: “When the prediction of the first of these came true, We sent against you some of Our servants of great might who wrought havoc throughout the land. Thus [Our] warning came to be fulfilled.” (Verse 5)

دا لومړی ځل و چې دوی په مقدسه ځمکه کې واکمني ترلاسه کړه او خپله قوي دولت یې جوړ کړ. مګر بیا دوی ظلم او فساد ته مخه کړه. په پایله کې خدای دوی سره د خپلو داسې بندګانو مخامخ کړل چې لوی قدرت او قوي اراده یې سره یوځای درلوده. دوی په هغو خلکو برلاسی شول چې ګمراه شوي وو او فساد یې خپور کړی و، او دوی یې په بشپړه توګه تابع کړل. په دې ډول هغه خبرداری پوره شو، لکه څنګه چې د خدای وعدې تل پوره کیږي.

This was the first time: they gained power in the Holy Land and they established their strong state. But then they resorted to tyranny and corruption. As a result, God brought them face to face with some of His servants who combined great might with strong determination. They overran those who had erred and spread corruption, completely subjugating them. Thus the warning came to pass, as is always the case with God’s promises.

بنی اسرائیل د مغلوبیت او ذلت وروسته خپل رب ته راوګرځیدل، خپل چلن یې اصلاح کړ او هغه درسونه یې عملي کړل چې زده کړي وو. په همدې وخت کې، هغه فاتحین چې دوی یې مغلوب کړي وو، د فتح په نشه کې ړنده شول او د ظلم او فساد هماغه لاره یې وهلې. په پایله کې حالات بدل شول. مغلوبین بیا فاتحین شول: ﴿ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ وَأَمْدَدْنَاكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيرًا﴾ (آیت ۶)

After the Children of Israel were vanquished and suffered humiliation, they turned back to their Lord, mended their ways and applied the lessons they had learnt. In the meantime, their conquerors were blinded by victory and travelled along the same road of tyranny and corruption. As a result, the tables were turned. The vanquished were victorious again: “Then We let you prevail against them once more, and We gave you wealth and offspring, and made you more numerous than ever.” (Verse 6)

دا سورت اوس د قرآن په اړه خبرې کوي، او دا څرګندوي چې دا یو داسې کتاب دی چې حق او بشپړ هدایت ورکوي.

The sūrah now speaks about the Qur’ān, making it clear that it is a book of true and full guidance:

بې شکه دا قرآن هغه لاره ښيي چې ترټولو سمه ده. دا هغو مومنانو ته چې نیک عمل کوي، د لوی اجر خوشخبري ورکوي؛ او دا هم بیانوي چې موږ د هغو کسانو لپاره چې د آخرت پر ژوند ایمان نه لري، یو درد ناک عذاب تیار کړی دی.

Surely this Qur’ān shows the way to that which is most upright. It gives the believers who do good deeds the happy news that theirs will be a rich reward; and [declares] that We have prepared a grievous suffering for those who do not believe in the life to come.

(Verses 9-10)

(Verses 9-10)

بېشکه دا قرآن هغه لاره ښيي چې تر ټولو سمه ده۔ دا یو عمومي حکم دی چې د هغو ټولو لپاره دی چې د قرآن په لارښوونه روان دي او د هغو موخو لپاره چې قرآن ورته رهنمايي کوي۔ پدې ترتیب سره دا لارښوونه داسې ټولنو او نسلونو ته ورکول کېږي چې په وخت یا ځای پورې تړلي نه دي۔ او د دې لارښوونې برتری په هغه ټول شيانو کې څرګندېږي چې هغوی یې د هر ډول میتود یا لارې په تعقیب ترلاسه کولای شي۔ دا لارښوونه په هغه هرې ښې شي هم برتري لري چې خلک د هرې زمانې او هر ځای کې ورته لارښوونه کېږي۔

“Surely this Qur’ān shows the way to that which is most upright.” This is a general statement applicable to all those who are guided by the Qur’ān and the goals to which it guides. Thus, the guidance is given to communities and generations that are not restricted by time or place. And the superiority of its guidance applies to all that they may attain when they follow any method or approach. It is also superior to every good thing to which people may be guided at any time or place.

قرآن کریم د انسان د داخلي احساساتو او فکرونو په اړه هغه لاره ښيي چې «تر ټولو سمه» ده، او داسې یو روښانه ایمان بیانوي چې له پیچیدګیو او ابهام څخه پاک دی. د هغه لارښوونه د انسان روح د افسانو او خرافاتو له بار څخه خلاصوي، او د انسان انرژي آزادوي ترڅو سازنده وي او ګټه رسوي، او هغه قوانینو ته چې کائنات اداره کوي او هغو ته چې د انسان فطرت اداره کوي، یو هم آهنګه تړاو ورکوي.

The Qur’ān guides to that which is ‘most upright’ in relation to man’s inner feelings and thoughts, outlining a clear faith, free of complication and ambiguity. Its guidance frees the human spirit of the burden of myth and superstition, and releases human energy so that it is constructive, bringing benefit, providing a harmonious link between the laws that govern the universe and those governing human nature.

قرآن کریم د انسان د ظاهري او باطني وجود، احساساتو او سلوک، ایمان او عمل ترمنځ هم ډاډ ورکوي. په دې ټولو کې دا د «هغه لارې» ښودنه کوي چې «ډیره سمه» ده، او دا ټول اړخونه د انسان او خدای ترمنځ هغه حقیقي او نه ټوټیدونکې تړاو سره وصلوي. دا چې انسان لا هم په ځمکه کې وي، په دې سبب کولی شي چې یوه لوړه افق ته وګوري. په دې ډول د انسان هره ورځنۍ کړنه، که چیرې هغه د خدای د منل کیدو په لټه کې وي، عبادت ګرځي. دا هغه وخت هم حقیقت دی کله چې ځانګړې کړنه پخپله د دې ژوند د شتون څخه پاک خوند ورکوي.

هغه څوک چې د قرآن لارښوونې نه تعقیبوي، هغوی په خپلو ځانپالنو پرېښودل کېږي.

Those who do not follow the guidance of the Qur’ān are left to their own devices.

مگر انسان جلدباز دی، دا نه پوهیږي چې څه شی ده ته ګټه رسوي او څه شی ده ته زیان رسوي، ځان ساتونکی نه دی، او کله چې د هغه عملونه بد پایلې راوړي، نو هم د ځان په کنټرول کې نه وي: ﴿او انسان د ښېګڼې په شان د بدۍ دعا هم کوي، او انسان ډېر جلدباز دی﴾ (آیت ۱۱). هغه د خپلو عملونو وروستۍ پایلې نه پیژني. ممکن دا وي چې یو بد کار کوي او د هغې پایلې ګړندۍ کوي، پدې نه پوهیدل چې دا پایلې یوازې د هغه لپاره لوی زیان راوړي؛ یا ممکن هغه دا پایلې پیژني، خو پخپله د ځان ساتلو توان نه لري. دا د قرآن کریم د هغه ډاډمنې، آرامې او یوشانه لارښوونې څخه ډېره لرې ده. د قرآني لارښوونې او د انسان د خواهشاتو دواړه لارې ډېرې توپیرلې دي.

But man is hasty, unaware of what benefits him and what causes him harm, impulsive, unable to control his reactions even when they bring about evil consequences: “Yet man prays for evil as eagerly as he prays for good. Truly man is ever hasty.” (Verse 11) He does not know the ultimate results. He may do something that is evil and precipitate its results unaware that these only bring about immense harm to himself; or he may be aware of such results but is unable to control himself. This is a long, long way away from the assured, calm and consistent guidance given in the Qur’ān. The two ways of Qur’ānic guidance and human desire are too widely divergent.

تر اوسه پورې سورت د هغو نښو په اړه اشاره کړې ده چې خدای خپلو پیغمبرانو ته درکړې، لکه د پیغمبر ﷺ د شپې سفر، د نوح د کشتۍ، د موسیٰ د کتاب، او له ټولو نه زیاته د قرآن کریم.

So far the sūrah has pointed to some of the signs God gave to His messengers, such as the Prophet’s night journey, Noah’s ark, Moses’ book, and, above all, the Qur’ān.

سورت د خدای تعالی د ځینو عالمي نښو یادونه کوي او دې نښو ته د انسانانو د عملونو، هڅو او کسبونو په یوه طرف او د دوی د میوو او اجر په بل طرف اړه ورکوي. په دې ډول موږ ګورو چې هغه قوانین چې عمل او اجر اداره کوي، د ټول کائنات د قوانینو سره ډېر نږدې تړلي دي. دواړه په کامله او داسې ځانګړو قاعدو ولاړ دي چې هېڅکله ناکامېږي. دوی هغومره دقیق دي لکه هغه نظام چې ورځ او شپه یو له بل پسې راولي. دا قوانین هغه خالق چلوي چې دوی یې د خپلو دوو نښو په توګه پیدا کړي دي:

Now the sūrah mentions some of God’s universal signs and relates these to people’s actions, efforts and earnings on the one hand and their fruits and reward on the other. We thus see that the laws that govern action and reward are closely linked to the laws governing the whole universe. Both are based on perfect rules that never fail. They are as accurate as the system that ensures that day and night succeed each other. They are operated by the Creator who has made them two of His signs:

د عمل او اجر قانون په مستقیم ډول د کائنات د دقیق قانون سره تړلی دی.

The law of action and reward is directly linked to the meticulous law of the universe:

او هر انسان ته مو د هغه عمل د ملا څنګ ته تړلی دی، او د قیامت په ورځ به مو د هغه لپاره یو کتاب وباسو چې هغه به یې خلاص ګوري. [او به ورته ووایو:] «دا خپل کتاب ولولئ! نن ستاسو لپاره دا کافي ده چې ستاسو خپل نفس ستاسو حساب ترتیب کړي.» (آیتونه ۱۳-۱۴)

Every human being’s action have We tied around his own neck. On the Day of Resurrection We shall produce for him a record which he will find wide open. [And We will say:] ‘Read this your record! Sufficient it is for you today that your own soul should make out your account.’ (Verses 13-14)

د دې آیت عربي عبارت یو ډیر ژوندی انځور وړاندې کوي چې په کې د «مرغۍ» کلمه د ژباړې متن کې د «عمل» پر ځای کارول شوې ده. په دې ترتیب سره دلته یو استعاره راځي، چې د هغو شیانو په اړه خبرې کوي چې د انسان له عملونو څخه الوزي او د هغه د غاړې سره تړل کیږي، نو هیڅکله له هغه نه جلا کیږي. همدا رنګه قرآن کریم د ټکي د ټینګښت لپاره داسې ژوندي انځورونه کاروي. د انسان عملونه له هغه نه نه جلا کیږي، او هغه نشي کولای چې د هغو څخه انکار وکړي. همدغه حکم د هغه ټول عملونو د خلاص ثبت شوي دفتر په اړه هم کیږي. په دې توګه انسان څه چې په ژوند کې کړي وي، هغه ښکاره کیږي. هغه نشي کولای چې پټ کړي، له پامه یې غورځولی شي یا له ځان نه انکار وکړي. د مرغۍ په توګه د عمل انځور او د خلاص شوي ثبت انځور دواړه ډیر قوي اغیز لري، چې د هغې سختې ورځې د ویرې ځواکمنوالی زیاتوي، چې هلته هیڅ شی پټ نه پاتې کیږي. ټولو ته امر کیږي چې خپل ثبت ولولي، ځکه چې «ستا لپاره نن ورځ دا کافي ده چې ستا خپل نفس ستا حساب جوړ کړي.» (آیت ۱۴)

The Arabic phraseology of this verse provides a highly graphic description which uses the word, ‘bird’, in place of ‘action’, as used in the translated text. Thus we have here a metaphor referring to what flies of a person’s actions and becomes tied around his neck, so that it never parts from him. Thus does the Qur’ān in graphically describing things in order to emphasize its point. A person’s actions do not leave him, and he cannot disown them. The same applies to the wide open record of all his actions. Thus whatever he has done in life is laid bare. He cannot hide, ignore or disown it. Both descriptions, of the bird denoting action and the record thrown open, produce a very strong effect that adds to the fears experienced on that very difficult day when nothing remains hidden. Everyone is told to read their own records because, “Sufficient it is for you today that your own soul should make out your account.” (Verse 14)

دې ځل هم همغه دقیق عالمي قانون د عمل او اجر د قوانینو سره تړلی دی: «څوک چې د لارښوونې پیروي کوي، هغه د خپل ځان لپاره یې کوي، او څوک چې ګمراه کیږي، هغه په خپل زیان ګمراه کیږي. هیڅ یو نفس د بل بار نه اخلي.» (آیت ۱۵) دا ټول انفرادي مسؤولیت دی. کله چې څوک لارښوونه پیروي، نو میوې یې هم خپلې کوي، او کله چې څوک ګمراهي غوره کړي، نو پایلې یې هم ځان ته ګالي. هیڅ څوک د بل بار نه اخلي او نه یې سبکوي. هر یو به د خپلو عملونو په اړه پوښتنه کیږي او د دې ژوند د کړنو اجر به ترلاسه کوي. نژدې ملګري به یو بل ته هیڅ ګټه نه رسوي.

هغه یو شان او عمومي قانون چې د ورځې او شپې د راتګ او تګ اداره کوي، د هرې ټولنې د هلاکولو په اړه هم پلي کیږي: «او کله چې زه د یوې ښار د هلاکولو اراده وکړم، نو د هغه ښار د خوښ ژوند لرونکو ته حکم کوو، بیا هغوی په فسق کې بند پاتې کیږي، نو په هغه ښار باندې خبره ثابته شي، بیا موږ هغه په بشپړه توګه ويجاړوو.» (آیت ۱۶)

The same consistent and universal law that governs the succession of day and night also applies to the destruction of any community: “When it is Our will to destroy a community, We convey Our command to those of its people who live a life of affluence. If they persist in sin, judgement is irrevocably passed, and We utterly destroy them.” (Verse 16)

هغه شتمن کسان چې له شتمنۍ، نوکرانو، عیشونو، آرام او واک څخه خوند اخلي، د خپلو ژوند په اړه د بې پروایۍ او عیاشۍ په لور مایل کیږي. په دې توګه دوی د فساد ژوند تېروي، ټولې حدې تېری کوي، ارزښتونه پښو لاندې کوي، مقدسات بې عزتوي او د نورو عزت ناوړه کوي. که چېرې د خپلو ناوړه کارونو په اړه ونیول نشي، نو دوی به خپله ټولنه کې ټول فساد او بې حیایي خپروي. هغه سالم ارزښتونه او اصول چې هره ټولنه د ژوند د دوام لپاره ساتل اړین دي، ټیټوي.

The affluent who enjoy wealth, servants, luxuries, comfort and power are prone to carelessness and decadence in their lives. They thus lead a life of corruption, transgress all limits, trample over values, desecrate sanctities and defile other people’s honour. Unless they are taken to task for their misdeeds, they will spread corruption and indecency throughout their community. They will debase the sound values and principles which every community needs to observe in order to survive.

دې لپاره د دوی فساد به د ټول ټولنې د ځواک، زور او د ژوندون د وسیلو د له منځه تلو سبب شي. بیا دا ټولنه بې ژونده کیږي او ډېر ژر ویجاړۍ ورباندې راځي.

Thus their corruption will lead to the loss of strength, vigour and means of survival by the whole community. It then becomes lifeless, and is soon overtaken by destruction.

دا آیت هغه قانون بیانوي چې خدای (ج) یې نافذ کړی دی. کله چې خدای یوه ټولنه د له منځه وړلو فیصله وکړي، دا یوازې د هغو لارو او کړنو طبیعي پایله وي چې هغه ټولنه یې تعقیبوي او د تباهۍ لور ته وړي. بډایان ډیر کیږي، او هیڅوک داسې اقدام نه کوي چې د دوی سرکشي مهاره کړي. دوی فساد خپروي، او ورو ورو ټوله ټولنه فاسده کیږي.

The verse here restates this law which God has set in operation. When God determines that a certain community is to be destroyed, this is only the natural outcome of its pursuit of ways and practices that lead to destruction. The affluent become too numerous and no one takes any action to curb their transgressions. They spread corruption, and bit by bit the whole community becomes corrupt.

دې له امله، دا ټولنه د هغه قانون اغیزو ته ځانګړې کیږي چې خدای یې پلي کړی دی، او داسې ټولنې د ویجاړۍ محکوم کوي. په حقیقت کې هغه ټولنه چې ویجاړي ورباندې راځي، د دې ویجاړۍ مسؤله هم خپله ده، ځکه چې دا یې د دغو ناوړو کړنو د مخنیوي لپاره اړین اقدام ونه کړ. که دا یې کړی وای، نو خپل ځان یې له ویجاړۍ ژغورلی وای. دې ته به هم داسې فاسد خلک نه وای پیدا شوي چې دا یې ګمراه کړي وای، تر دې چې د سختو پایلو سره مخ شوي.

هغه څوک چې غواړي یوازې د دې دنیا پر بنسټ ژوند وکړي، د دې ځمکې او د هغې د خوندونو پرته له کومې بلې شيې ته نه ګوري، نو هغه به هغه څه ترلاسه کړي چې خدای ورته د دې دنیا څخه ټاکلي دي. په آخرت کې دوزخ د هغه انتظار کوي، ځکه چې هغه به دې ته مستحق شوی وي. دا ځکه چې هغه کسان چې د دې دنیا تر هغې هاخوا هیڅ شي نه غواړي، د دې دنیا د بدني خوندونو میګ کې ډوب کیدو ته لیواله وي. خو دا کار په حتمي ډول دوی دوزخ ته رسوي: ﴿مَن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَاهَا مَذْمُومًا مَّدْحُورًا﴾ (آیت ۱۸). هغه د خپلو عملونو له امله ذلیل، شړل شوی او سخت عذاب ته مخ کیږي.

Someone who wishes to lead a life based solely on this world, looking up to nothing beyond this earth and its pleasures, will have whatever God has assigned to him of these. In the life to come, hell will be waiting for him because he will have deserved it. This is because those who do not aspire to anything beyond this world are keen to immerse themselves in its carnal pleasures. This however inevitably leads them to hell: “As for those who care only for [the pleasures of] this fleeting life, We readily grant of it whatever We may please to whomever We will. In the end We consign any such person to hell, where he will burn disgraced and rejected.” (Verse 18) He is disgraced by his actions, rejected, suffering severe punishment.

پر بل خوا یوه بالکل مختلفه انځورګري ده: «خو هغه کسان چې یوازې آخرت غواړي، او د هغه لپاره لکه څنګه چې باید هڅه کوي، او مؤمنان دي، نو دوی هغه خلک دي چې د دوی هڅې به ښه اجر ولري.» (آیت ۱۹) هغه څوک چې د آخرت ستر اجر غواړي، باید خپل هدف ته په ځیر او سخت کوښښ وکړي. هغه باید هغه دندې ترسره کړي چې خدای ورڅخه غواړي. سربیره پردې، هغه باید ایمان ولري، څوک چې د آخرت د لاس ته راوړلو لپاره کوښښ کوي، د هغه ایمان د دغه کوښښ بنسټ دی. ایمان په بې‌کاره ارمانونو سره نه ترلاسه کیږي، بلکه دا یو داسې نظر دی چې د عقیدې په توګه په کلکه ساتل کیږي او په عمل سره په ښکاره تایید کیږي. د آخرت لټون د دې ژوند د ښو خوښیو څخه هیچا ته محرومیت نه راولي. دا یوازې زموږ په مخ کې پراخ افقونه پرانیزي. نو خوښي او خوند د چلند اصلي موخه نه ده. د خوښۍ غوښتل ګناه نه ده، په دې شرط چې انسان پرې مسحور یا غلام نه شي.

On the other side is a totally different picture: “But those who care only for the life to come, strive fir it as it should be striven for, and are true believers, are indeed the ones who will have their endeavours well rewarded.” (Verse 19) Someone who desires the rich reward of the life to come must pursue his goal diligently. He should fulfil the duties God requires of him. Moreover, he must have faith which serves as the basis of his pursuit for the life to come. Faith is not a matter that people attain through idle wishes, but it is rather an idea that is firmly held as a belief, and clearly endorsed by action. Pursuit of the hereafter does not deprive anyone of the wholesome pleasures of this life. It simply opens up wider horizons before us. Thus, enjoyment and pleasure are not the driving goal. There is no harm in seeking pleasure, provided however that one is not captivated or enslaved by it.

دواړه ډلې د خدای د نعمت څخه ګټه پورته کوي، هغه نعمت چې د ټولو لپاره خلاص دی او د هیچا لپاره محدود نه دی۔

Yet both groups receive God’s bounty which is open to all and restricted to none.

هغه کسان چې یوازې د دې دنیا خوښیو ته ګوري او په بشپړ ډول یې څخه خوند اخلي، او هغه کسان چې د راتلونکې ژوند اجر تعقیبوي، دواړه د خدای د احسان څخه برخمن کیږي، هغه احسان چې خدای ټولو ته ورکوي: ﴿ټولو ته، دې ته هم او هغو ته هم، د ستا د رب بخښنه ورکوو، او د ستا د رب بخښنه د چا څخه نه ده منع شوې.﴾ (آیت ۲۰) د خدای دا بخښنه د خلکو د وسایلو، موخو او عملونو سره سم ډیره توپیر لري. دوی سره توپیر لري با وجود دې چې د ځمکې پر مخ سکون ډیر محدود دی او پراخوالی یې ډیر تنګ دی.

Both those who seek only this world’s pleasures and enjoy them to the full and those who pursue the reward of the life to come partake of God’s bounty which God grants to all: “On all — these as well as those — do We bestow the bounty of your Lord. Indeed your Lord’s bounty is not denied [to anyone].” (Verse 20) This bounty bestowed by God differs widely, in accordance with people’s means, aims and actions. They differ despite the fact that the scope on earth is very limited and its expanse so narrow.

دوی به هغه ځای کې څنګه توپیر ولري چې هلته ساحه پای نلري؟ د دواړو نړیو پراخوالی به څنګه پرتله کړو، کله چې د خدای په نظر کې دا نړۍ او هرڅه چې په کې دي د یوه پشه د وزرو د پراخوالي په اندازه هم نه دي، لکه څنګه چې پیغمبر ﷺ فرمایلي دي؟

How then will they differ when they are in the other place, where the scope is limitless? How can we compare the expanses of the two worlds, when, in God’s sight, this world and all that it contains counts for less that the span of a mosquito’s wings, as stated by the Prophet?

«وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا» — ژباړه: ﴿وګوره، مونږ د ځينو کسانو په ځينو باندې څومره زيات فضيلت ورکړی دی، او بیشکه آخرت د درجو له پلوه ډېر لوړ او د فضیلت له پلوه ډېر لوی دی.﴾ (آیت ۲۱) څوک چې د لوړې جایزې او زیاتې مهربانۍ غوښتونکی وي، هغه باید آخرت ته مخه کړي. ځکه هلته هغه بې پایه پراخوالی او دایره ده چې پولې یې یوازې خدای پوهیږي. انسانان باید د دې جایزې لپاره سيالي وکړي، نه د دې دنیا د وړو آرامیو او ساده خوښیو لپاره.

“See how We have bestowed more bounty on some than on others. But the life to come will be higher in rank and greater in merit.” (Verse 21) If one seeks to have the higher prize and the greater grace, then one should aim for the hereafter. For there lies the limitless expanse and scope whose boundaries are known only to God. It is for this prize that people should compete, not for the petty comforts of this world.