په دې ځای کې سورت موږ ته د انسان د کیسې پیل او هغه څه بیانوي چې په لوړ ځای کې پیښ شوي. دا د هغې لاره، هغې برخلیک او هغې پای ټاکي.
At this point, the sūrah tells us how the human story first began and what happened on high. This defines its course as well as its fate and destination.
محمد ﷺ د وخت په پای کې د دې ټولو شیانو څخه د خلکو د خبرداری لپاره ولېږل شو۔
Muĥammad was sent at the end of time to warn people of all this:
ستا رب فرښتو ته وفرمایل: زه له خاورو څخه یو انسان پیدا کوونکی یم؛ کله چې هغه ټاکلی شم او زما له روح څخه پکې پف کړم، نو د هغه په مخ کې سجده وکړئ. (آیتونه ۷۱-۷۲)
Your Lord said to the angels: I am about to create a human being out of clay; when I have fashioned him and breathed of My spirit into him, kneel down before him in prostration. (Verses 71-72)
مونږ نه پوهیږو چې خدای دا خبره په څه ډول ملائکو ته وفرمایله او هغه څنګه له هغوی سره خبرې کوي. نه پوهیږو چې ملائکه هغه څه څنګه ترلاسه کوي چې خدای یې دوی ته ورکوي. د ملائکو د ماهیت په اړه مونږ هیڅ نه پوهیږو، مګر هغه څه چې خدای په خپل وحي شوي کتاب کې د هغوی په اړه بیان کړي دي. له همدې امله، دې موضوع ته د ژورې کتنې هڅه بې ګټې ده. پر ځای یې باید د هغې داستان اهمیت وڅیړو چې په قرآن کریم کې بیان شوی دی.
We do not know how God said this to the angels or how He speaks to them. Nor do we know how the angels receive what God imparts to them. We do not know anything of the angels’ nature except what God has told us about them in His revealed hook. Therefore, it is useless to try to delve further into this. We should instead consider the significance of the story as told in the Qur’ān.
خدای ﷻ انسان له خاورې څخه پیدا کړی، لکه څنګه چې د ځمکې پر مخ نور ژوندي موجودات. د دوی د جوړښت ټول عناصر له خاورې اخیستل شوي دي، پرته له هغه رازه چې د ژوند اصل دی، چې موږ نه پوهیږو چې څنګه او له کومې ځایه راغلی. د دې راز او د انسان ته د روح د پوکولو پرته، د هغه د بدن ټول اجزا له مورنۍ ځمکې څخه دي. هغه به بیا همدغو اجزاوو ته واوړي، کله چې دغه ناپیژندل شوی راز د هغه د بدن څخه د روح د لوړ سا اغیزو سره یوځای ولاړ شي، هغه روح چې د ژوند په لاره کې د هغه سفر ټاکلی و.
God created man out of clay, just like the rest of living things on earth. All the elements in their constitutions are derived from clay, with the exception of the secret of life, about which we do not know how or where it came from. Apart from this secret and the breathing of a soul into man, all the constituents of his body stem from mother earth. He will be transformed again into these constituents when the unknown secret departs from his body together with the effects of the sublime breath of soul which defined his course in life.
یو ځل بیا، موږ د انسان ته د روح د لوړ پور ماهیت نه پوهیږو، مګر د هغه اغیزې پیژنو، هغه اغیزې چې انسان د ځمکې په مخلوقاتو کې له نورو ټولو جدا کړی دی. هغه انسان ته د لوړتیا د هڅې ځانګړتیا ورکړې، د عقل او روح سره، کوم چې ده ته اجازه ورکوي چې تیرو تجربو ته وګوري او راتلونکي پلانونه جوړ کړي، او د هغه روح ته دا وړتیا ورکوي چې له هغه څه هاخوا لاړ شي چې حواسو ته رسیږي او عقل پرې پوهیږي، ترڅو هغه ته ورسیږي چې نه حواس او نه عقل یې درک کولای شي. د لوړتیا د هڅې دا ځانګړتیا یوازې انسان لري، او د ځمکې په بل هیڅ ژوندی مخلوق کې شریکه نه ده.
Again we do not know the nature of the sublime breathing of a soul into man, but we know its effects which distinguished man from the rest of creation on earth. It distinguished him with the quality of aspiring to the sublime, with mind and spirit, which allowed him to look at past experiences and make future plans, and facilitated his spirit to go beyond what is received by his senses and understood by his mind to reach to what neither the senses nor the mind can comprehend. This quality of aspiring to the sublime is unique to man, shared by no other living creature on earth.
په اوږده تاریخ کې د ځمکې هیڅکله داسې نه ده شوې چې کومه ځانګړې ډله یا د هغې کومه انفرادي ژوی دې پړاو ته ورسیږي، حتی کله چې موږ د فزیکي ارتقاء پیښېدو ومنو.
It never happened in the long history of the earth that any species, or any individual from any species, made this leap even when we accept that physical evolution occurs.
خدای ﷻ له خپلې روح څخه انسان ته پف وکړ، ځکه چې د هغه اراده وه چې انسان د ځمکې په واک کې وګمارئ، د هغه د کارونو سمبالولو مسؤولیت دې د هغه په ټاکل شوو حدودو کې ور وسپاري، ترڅو په دې ځمکه باندې د انساني ژوند بنسټ کېږدي. خدای انسان ته د لوړ علم د ترلاسه کولو وړتیا ورکړه. له هغه وخته تر اوسه انسان هر کله چې د خپل روح له سرچینې سره اړیکه ولري لوړېږي، خپل ارزښتونه له هغه ځایه اخلي او په سمه لاره روان وي. کله چې له دې سرچینې څخه واړوي، د هغه په دننه کې علم به له یو بل سره ناسم شي، نو د یوې منسجمې، پرمختللې او مخ په وړاندې حرکت تعقیب نشي کولی. په حقیقت کې دا ناسم رجحانونه د هغه لاره ګواښي او کېدای شي د هغه د انساني کیفیت د شاتګ لامل شي، هغه ښکته کاږي، که څه هم د ځینو ساحو کې د هغه ساینسي پوهه او تجربه لږترلږه ډېره پرمختللې وي.
God breathed of His soul into man because His will wished to place him in charge of the earth, managing its affairs within the limits He set, so that he would build human life on it. God gave man the ability to gain higher knowledge. Ever since, man has risen higher whenever he is in contact with the source of his soul, deriving his values from there and maintaining a straight course. When he deviates from this source, the knowledge within him will be in discordance, unable to follow a coherent, progressive, and forward movement. In fact, these discordant trends will threaten his course and may lead to a setback in his human quality, pulling him down, even though his scientific knowledge and experience in some areas at least are well advanced.
دا ډېر وړوکی جسامت، محدود توان، لنډ عمر او لږ علم لرونکی مخلوق به داسې عزت ته نه رسېد، مګر د هغه الهي فضل له امله چې هغه ته عطا شوی. که نه، انسان څه دی؟ هغه دا وړوکی، ناتوان مخلوق دی چې د ځمکې پر مخ د نورو میلیونونو ډولونو ژوو سره ژوند کوي. ځمکه د یوه معمولي ستوري یوه کوچنۍ سپوږمۍ ده، او داسې ستوري په لویه فضا کې میلیونونه او میلیونونه دي چې حدود یې یوازې خدای پوهیږي. دا انسان څوک دی چې د هغه په وړاندې ملایکې سجده کول ضروري دي؟ دا د دې پټ او په عین حال کې لوی راز له امله دی چې انسان خپل عزتمن مقام ترلاسه کوي. کله چې دا راز له لاسه ورکړل شي، انسان بیرته خپل اصل ته، د ځمکې خاورې ته ستنېږي.
This creature of small stature, limited ability, short life duration and basic knowledge could not have attained such honour except for this aspect of divine grace bestowed on him. Otherwise, what is man? He is this small, weak creature living on earth alongside millions of other species. The earth is only a small satellite of a mere star of which there are millions and millions in the great space whose boundaries are known only to God. Who is this creature, man, before whom the angels are required to prostrate? It is because of this subtle, yet great secret that man deserves his position of honour. When this is discarded, man goes back to his origin, the clay of the earth.
فرښتو د خدای د امر له مخې عمل وکړ، لکه څنګه چې دوی په طبیعي ډول کوي: «فرښتو ټولو په ګډه سجده وکړه». (آیت ۷۳) څنګه، کله او چیرته؟ دا ټول د خدای د علم برخه ده. پوهیدل د کیسې اهمیت نه زیاتوي. بلکې اهمیت هغه مقام او ارزښت کې ښکاره کیږي چې انسان ته ورکړل شوی، هغه مخلوق چې له خټو جوړ شوی، کله چې هغه د خدای د روح د دې ساه له لارې خپل اصل څخه پورته شو. فرښتو د خدای د امر سره سم سجده وکړه، په دې پوهیدو سره چې د هغه حکمت پای نلري.
The angels acted on God’s orders, as they naturally do: “The angels prostrated themselves, all of them together.” (Verse 73) How, when and where? All this is part of God’s knowledge. To know does not add significance to the story. Instead, the significance is seen in the position and value given to man, a creature made of clay, when he rose above his origin through this breath of God’s soul. The angels prostrated themselves in compliance with God’s order, knowing that His wisdom is infinite.
"نه، ابلیس نه. هغه په خپل تکبر کې ویاړ وکړ او هغه له هغو کسانو څخه و چې حق ته انکار کوي." (آیت ۷۴)
ایا ابلیس له فرښتو څخه و؟ ډیره احتمال دا دی چې نه، ځکه که هغه فرښته وای، نو له خدای څخه نافرمانی به یې نه کوله. فرښتې د خدای هیڅ امر ته نافرمانی نه کوي، او تل هغه څه کوي چې دوی ته امر کیږي. په قرآن کریم کې یادونه شوې چې هغه له اور څخه پیدا شوی و، په داسې حال کې چې معلومه ده چې فرښتې له نور څخه پیدا شوي دي. بیا هم هغه له فرښتو سره و او د آدم ته د سجده کولو امر هغه هم شامل و. هغه په ځانګړي ډول د امر سره ذکر نه دی شوی، ترڅو د هغه مقام کم وښودل شي. بیا هم موږ پوهیږو چې امر هغه ته هم شامل و، د هغه د نافرمانۍ له امله د ملامت له امله چې ورته وشو.
“Not so Iblīs. He gloried in his arrogance and was one of those who reject the truth.” (Verse 74) Was Iblīs one of the angels? Most probably not, because if he were an angel, he would not have disobeyed God. Angels do not disobey any order issued to them by God, and they always do what they are bidden. It is mentioned in the Qur’ān that he was created of fire, while it is known that the angels were created from light. Yet he was with the angels and the order to prostrate before Adam included him. He is not specifically mentioned in connection with the order so as to belittle his position. Yet we know that the order applied to him because of the reproach he received as a result of his disobedience.
فرمایل: ای ابلیسہ! څه شی تا ته منع کړی چې د هغه چا په وړاندې سجده ونه کړې چې ما په خپلو لاسونو پیدا کړی دی؟ ایا ته غرور کوې، یا ځان لوړ ګڼې؟ (75 آیت)
خدای د ټولو پیدا کوونکی دی. له همدې امله، دا ذکر چې هغه انسان پیدا کړی، ځانګړی اهمیت لری، ځکه چې دا د هغه مخلوق ته د ځانګړې پاملرنې په لوري اشاره ده چې د هغه له روح یوه ساه ورکړل شوې ده. § ایا ته د زما د امرونو د منلو په وړاندې غرور کوې؟ یا ځان لکه نور ټول هغه کسان لوړ ګڼې چې د تسلیم کېدو څخه انکار کوي؟
“Said [God]: Iblīs! What prevents you from bowing down to one whom I have created with My hands? Are you too proud, or do you deem yourself superior?” (Verse 75) God is the Creator of all. Therefore, the mention that He has created man is particularly significant because it refers to the special care given to this creature who has been given a breath of His soul. § Are you too proud to obey My orders? Or do you deem yourself superior like all others who refuse to submit?
ابلیس ځواب ورکړ: زه ترهغې غوره یم: ته ما له اور څخه پیدا کړی یې، خو هغه یې له خټو پیدا کړی دی۔ (آیت ۷۶) دا ځواب د حسد څخه ډک دی۔ همدا راز دا د هغه عزت ور ته نه ګوري چې د خټو څخه د پیدایښت سربېره آدم علیه السلام ته حاصل دی۔ له همدې امله دا یو بدتمیزه ځواب دی چې له هغه طبیعت څخه راوځي چې ټول ښېګړې یې پرېښې وې۔
“Answered [Iblīs]: I am better than he: You have created me out of fire, but created him from clay.” (Verse 76) The answer overflows with envy. It also ignores the noble element that Adam has in addition to his creation from clay. Thus, it is a rude retort stemming from a nature that had abandoned all goodness.
په همدې وخت کې د خدای تعالی له خوا دا حکم وشو چې دې یاغي مخلوق ته ووایي: «ویې فرمایل: ته له دې ځایه ووځه، ته لعنت شوی یې، او تر قیامت پورې زما لعنت به پر تا وي۔» (آیتونه ۷۷-۷۸)۔ د «دې» ضمیر مرجع نه شو ټاکلی؛ دا ممکن ده چې جنت ته راجع وي، یا د خدای د رحمت ته۔ دواړه تفسیرونه ممکن دي۔ په دې اړه د بحث کولو اړتیا نشته۔ په دواړو صورتونو کې معنا څرګنده ده: ابلیس وشړل شو او لعنت شو، ځکه چې د خدای د امرونو په مخالفت کې یې د هغه غضب ځان ته راوړ۔
At this point, the divine order was issued expelling this rebellious creature: “Said He: Then get out from it: you are accursed; My rejection shall follow you until the Day of Judgement.” (Verses 77-78) We cannot define the referent of the pronoun ‘it’. It could refer either to heaven, or to God’s grace. Both interpretations are possible. There need be no argument over this. In both cases the meaning is clear: Iblīs was expelled and cursed as he incurred God’s displeasure by rebelling against His orders.
لیکن ابلیس کو حسد نے کینہ اور آدم او ان کی اولاد سے انتقام لینے کے عزم میں بدل دیا: «ابلیس نے کہا: اے میرے رب! مجھے قیامت کے دن تک مہلت دے۔» (آیت ۷۹) کسی حکمت کے تحت اللہ تعالیٰ نے ابلیس کی درخواست منظور کر لی اور اسے وہ موقع دے دیا جو وہ چاہتا تھا: «فرمایا: تو مہلت دیے ہوئے لوگوں میں سے ہے، معلوم وقت کے دن تک۔» (آیت ۸۱) پھر شیطان نے اپنا وہ مقصد ظاہر کیا جو اس کے کینے کا خلاصہ تھا: «ابلیس نے کہا: پس تیری عزت کی قسم! میں ان سب کو ضرور گمراہ کروں گا، سوائے تیرے مخلص بندوں کے۔» (آیات ۸۲-۸۳) یوں ابلیس نے اپنے عمل کا منصوبہ بیان کر دیا۔ اس نے اقتدار والے رب کی قسم کھائی کہ وہ تمام انسانوں کو بہکائے گا، سوائے ان کے جن پر اس کا کوئی زور نہیں چلتا۔ یہ اس کی طرف سے کوئی شرافت کا اظہار نہ تھا، بلکہ اپنی کوششوں کی بے اثری کا اعتراف تھا۔ اس طرح اس نے ہمیں اس رکاوٹ کے بارے میں بتا دیا جو اس کے اور ان لوگوں کے درمیان ہے جو اس کے بہکاوے سے محفوظ اور مامون ہیں۔ انہیں اللہ کی عبادت ہی محفوظ رکھتی ہے۔ یہ اللہ کی تقدیر اور مشیت کے مطابق ہے۔ اللہ تعالیٰ اپنی مرضی کا اعلان کرتا ہے اور آگے کا راستہ متعین کرتا ہے: «فرمایا: پس یہی حق ہے، اور میں حق ہی کہتا ہوں: میں ضرور جہنم کو تجھ سے اور ان میں سے جو تیری پیروی کریں گے سب سے بھر دوں گا۔» (آیات ۸۴-۸۵)
However, Iblīs’s envy turned into a grudge and determination to avenge himself on Adam and his progeny: “Said [Iblīs]: My Lord! Grant me a respite till Resurrection Day.” (Verse 79) For some purpose, God granted ‘Iblīs his request, allowing him the chance he wanted: “Said He: You are one of those granted respite till the day of the appointed time.” (Verse 81) Satan then revealed his -goal which summed up his grudge: “[Iblīs] then said I swear by Your very might: I shall certainly tempt them all except Your true servants.” (Verses 82-83) Thus Iblīs defined his plan of action. He swore by the Lord of power that he would tempt all human beings, except those over whom he had no power. This was not a gesture of nobility on his part; but rather an acknowledgement of the uselessness of his efforts. Thus he told us about the barrier between him and those who are safe from, and immune to his temptation. It is their worship of God that makes them safe. This is in accordance with God’s design and will. God declares His will, defining the way ahead: “[And God] said: This, then, is the truth! And the truth do I state: I will most certainly fill hell with you and such of them as shall follow you.” (Verses 84-85)
خدای ﷻ همیشه حقیقت بیانوي. قرآن کریم په بار بار دا حقیقت بیانوي او په مختلفو طریقو یې ټینګوي. په دې سورت کې د حقیقت د مختلفو اړخونو ته اشارې شوي دي، لکه د هغو جګړه ماران غوښتنه چې د داود ﷺ د عبادتخانې دیوالونه یې وخوځول او له هغه یې وغوښتل چې د دوی تر منځ په انصاف سره قضاوت وکړي. عربي متن واضح مفهوم لري چې قضاوت باید د حق پر بنسټ وشي.
God always states the truth. The Qur’ān repeatedly states this fact and re- emphasizes it in a variety of ways. In this sūrah there are several references to different aspects of the truth, such as the demand of the disputants who climbed the walls of David’s sanctuary that he should judge between them in fairness. The Arabic text adds clear connotations that the judgement should be made on the basis of truth.
دې ته ورته، د داود د قصې په تفسیر کې د آسمانونو او ځمکې د پیدایښت خبره د حق پر بنسټ شوې ده. اوس الله تعالی د حق بیا تاکید کوي او وایي: «پس دا حق دی، او زه حق وایم». (آیت ۸۴) نو دا حوالې د حق مختلف اړخونه ټینګوي، خو د هغه ماهیت تل یو شان دی. دا حق وعده هم پکې شامله ده: «زه به له تا او له هغو کسانو څخه چې ستا پیروي وکړي، ټول په دوزخ کې ډک کړم». (آیت ۸۵)
Similarly, the comments on David’s story refer to the creation of the heavens and the earth on the basis of the truth. Now, God Almighty reaffirms the truth, saying: “This, then, is the truth! And the truth do I state.” (Verse 84) Thus, these references emphasize different aspects of the truth, but its nature is always the same. It includes this true promise: “I will most certainly fill hell with you and such of them as shall follow you.” (Verse 85)
دا نو یو ډول جګړه ده چې شیطان او د آدم اولاد ترمنځ کیږي؛ دوی پدې کې په بشپړ علم سره داخلیږي، او د هغو پایلو څخه خبر وي چې دې ریښتینې وعدې کې ښکاره شوې دي۔
It is, then, a battle between Satan and Adam’s children: they go into it with full knowledge, aware of the consequences which are made clear in this true promise.
دوی خپلو انتخابونو مسؤولیت پر غاړه ږدي. په عین حال کې، خدای د خپلې رحمت له مخې پریکړه کړې چې دوی له رڼا پرته پرېنږدي. له همدې امله، هغه خپل رسولان د خبرداری ورکولو لپاره دوی ته ولېږل.
They bear responsibility for their choices. Yet in His mercy, God has decided not to leave them without enlightenment. Therefore, he sent them His messengers to warn them.
د سورت په پای کې، پیغمبر ﷺ ته امر کیږي چې خپله وروستۍ خبره وکړي:
At the end of the sūrah, the Prophet is instructed to say his final word:
د دې په بدل کې له تاسو نه هیڅ اجر نه غواړم، او زه له هغو کسانو نه نه یم چې دروغ ادعا وکړم. دا (قرآن) د ټولو جهانانو لپاره یوازې یوه یادونه ده، او یقیناً به تاسو د هغې خبر په یوه وخت کې پوه شئ.
Say: No reward do I ask of you for this, and I am not one to claim what I am not. This is no less than a reminder to all the worlds, and in time you will certainly come to know its truth. (Verses 86-88)
دا د هغوی لپاره یو مخلصانه بلنه ده چې خپل ځانونه وژغورئ، کله چې خبرداری ورکړل شوی وي او انجام ښودل شوی وي. بلنه ورکوونکی، چې حق ټينګوي، ساده او په ښکاره توګه، هیڅ دروغجن ادعا یا ځانڼمایۍ نه کوي، او له هیچا څخه هیڅ اجر نه غواړي. هغه هیڅ داسې شی نه امروي پرته له هغه څه چې سالم انساني فطرت په اسانۍ سره تاییدوي. هغه یوازې د ټولو عالمونو لپاره یادونه رسوي، ځکه خلک هیروي یا غافله کیږي. دوي ممکن هغه لوی پیغام له پامه وغورځوي چې دوی ته رسېدلی دی، خو په پای کې به د هغه د حقانیت په اړه پوه شي. په حقیقت کې، د دې خطاب له ترلاسه کولو څخه یوې څو کلنۍ په موده کې عربانو د دې پیغام حقانیت وپیژند، او د قیامت په ورځ به یې پوه شي، کله چې د خدای ژمنه پوره کیږي: «زه به یقیناً دوزخ له تاسو او له هغو کسانو څخه چې ستاسو پیروي وکړي، ډک کړم.» (آیت ۸۵)
It is a sincere call to them to save themselves when the warning has been given and the fate has been shown. The caller, advocating the truth, plain and simple, makes no false claims or pretensions, demanding no reward from anyone. He orders nothing except what sound human nature readily endorses. He simply delivers a reminder to all the worlds, since people may forget or choose to be oblivious. They may ignore the great message that has been delivered to them, but they will eventually come to know its truth. Indeed within a few years of receiving this address, the Arabs knew the truth of this message, and they will come to know it on Judgement Day, when God’s promise will be fulfilled: “I will most certainly fill hell with you and such of them as shall follow you.” (Verse 85)
پس د سورت پای د هغه له پیل سره او هغو موضوعاتو سره چې دی یې بحث کړی دی، په بشپړ ډول سره هم آهنګ دی. دا د یوې پیاوړې خبرې په ډول راغلې ده چې داسې ښيي چې راتلونکې خبره واقعاً سخته ده: ﴿وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ﴾ "او په یقین سره به تاسو د هغې خبر وروسته له یوې مودې پوه شئ." (آیت ۸۸)
Thus, the ending of the sūrah is in full harmony with its beginning as also with the themes and issues it has tackled. It is given in a powerful note suggesting that what is to come is grave indeed: “in time you will certainly come to know its truth.” (Verse 88)