{ای مؤمنانو! د الله او د هغه د رسول په مخ کې مخکې کیدل مه کوئ، او د الله څخه ویره وکړئ؛ بیشکه الله ډیر اوریدونکی، ډیر پوهیدونکی دی۔ ای مؤمنانو! خپل غږونه د نبي ﷺ د غږ څخه پورته مه کوئ، او په هغه باندې داسې په لوړ غږ خبرې مه کوئ لکه څنګه چې تاسو یو بل سره په لوړ غږ خبرې کوئ، ځکه نو ستاسو اعمال به له منځه لاړ شي او تاسو به ونه پوهیږئ۔ هغه کسان چې د الله د رسول ﷺ په مخ کې خپل غږونه ټیټوي، هغه هغه کسان دي چې الله د دوی زړونه د تقوا لپاره ازمویلي دي۔ د دوی لپاره بخښنه او لوی اجر دی۔}

Believers! Do not behave presumptuously in the presence of God and His Messenger. Have fear of God: God hears all and knows all. Believers! Do not raise your voices above the voice of the Prophet, nor speak loudly to him as you would speak loudly to one another, lest all your deeds should come to nothing without your perceiving it. Those who lower their voices in the presence of God's Messenger are the ones whose hearts God has tested for piety. Forgiveness and a rich reward await them.

هغه کسان چې له تاسو څخه ستاسو د خصوصي حجرو له بهر نه غږ کوي، ډېری یې عقل نه کاروي. که دوی صبر کړی وای تر هغه چې تاسو دوی ته بهر راووځئ، نو دا به د دوی لپاره غوره وای. مګر الله ډېر بخښونکی، ډېر مهربان دی.

Those who call out to you from without your private apartments are for the most part people who do not use their reason. If they had the patience to wait until you went out to them, it would before their own good. Still, God is much forgiving, merciful, (Verses 1-5)

دا سورت د زړونو د خبرداری لپاره په دې لومړني مینې ډک خطاب سره پیل کیږي:

The surah starts with this first loving address that aims to alert hearts:

“مومنانو!” دا د خدای ﷻ له خوا هغو کسانو ته خطاب دی چې هغه ته ایمان لري. دا خطاب زړونه په ځان پورې نږدې کوي، په دې ځانګړتیا باندې ور په ګوته کوي چې دوی او د هغه ترمنځ اړیکه ده، دوی ته دا احساس ورکوي چې دوی د هغه دي، د هغه نښه پر ځان لري، د هغه امر پر سر ترسره کوي او د هغه سرتیري دي. دوی پوهیږي چې دوی پر دې نړۍ کې د یوه هدف لپاره دي چې هغه غواړي پوره یې کړي. که هغه د خپل احسان په توګه ایمان دوی ته محبوب کړی او په سترګو کې یې ښکلی کړی دی، نو دوی ته لازم دي چې هغه ځای کې ودرېږي چې هغه غواړي، د هغه امر او قضا ته انتظار وباسي، او د هغه سره په بشپړ تسلیم سره د هغه امر ترسره کولو کې خوښ وي: “مومنانو! د خدای ﷻ او د هغه د رسول ﷺ په حضور کې مخکې کیدو کار مه کوئ.”

“Believers'." It is an address by God to those who believe in Him, touching their hearts by highlighting the bond they have with Him, making them aware that they belong to Him, carry His mark, do His bidding and are His soldiers. They realize that they are in this world for a purpose He wants to accomplish. If He has made faith appealing to them and seem beautiful in their eyes, as part of His favour, it behoves them to stand where He wants them to be, awaiting His orders and judgement. They should be glad to do His bidding in full submission to Him: “Believers! Do not behave presumptuously in the presence of God and His Messenger.

په یوه حدیث کې چې ابوبکرہ نفیع بن الحارث روایت کوي، ده ذکر کړی چې د حج په سفر کې پیغمبر ﷺ خپلو صحابه کرامو ته وفرمایل: «دا کومه میاشت ده؟» موږ وویل: «الله او د هغه رسول ښه پوهیږي.» هغه څو شیبې چپ شو، تر دې چې موږ فکر وکړ چې شاید هغه به یې بل نوم ورکړي. خو هغه وفرمایل: «ایا دا د ذوالحجې میاشت نه ده؟» موږ وویل: «هو.» بیا یې وپوښتل: «دا کوم ښار دی؟» موږ وویل: «الله او د هغه رسول ښه پوهیږي.» بیا هم هغه څو شیبې چپ شو، تر دې چې موږ فکر وکړ چې شاید به یې بل نوم ورکړي، خو وفرمایل: «ایا دا مقدس ښار نه دی؟» موږ وویل: «هو، ډېر ښه.» نو هغه لا وپوښتل: «نن کومه ورځ ده؟» موږ وویل: «الله او د هغه رسول ښه پوهیږي.» بیا یې هم څو شیبې چپ وساتل، تر دې چې موږ فکر وکړ چې شاید به یې بل نوم ورکړي، خو وفرمایل: «ایا دا د قربانۍ ورځ نه ده؟» موږ مثبت ځواب ورکړ... دا، نو، هغه معیار ښیي چې د پیغمبر ﷺ صحابه کرامو د دوی په خدای ویره لرونکو اخلاقو کې ترلاسه کړی و، کله چې دوی دا لارښوونه واورېده، سره له هغه امر چې د خدای ویره یې ساتل ضروري دي، هغه خدای چې ټول اوري او ټول پوهیږي.

In a hadith reported by Abu Bakarah NafT ibn al-Harith mentions that during his pilgrimage, the Prophet asked his Companions: “‘Which month is this?’ We said: ‘God and His Messenger know best.’ He was silent until we thought that he would give it a different name. But he said: ‘Is it not Dhu’l-Hijjah?’ We said: ‘Yes.’ He then asked: ‘Which city is this?’ We said: ‘God and His Messenger know best.’ Again, he was silent until we thought that he would call it by a different name, but then he said: ‘Is it not the sanctified city?’ We said: ‘Yes, indeed.’ So he went on and asked: ‘What day is today?’ We replied: ‘God and His Messenger know best.’ Once more he remained silent until we thought that he would give it a different name, but then he said: ‘Is it not the day of sacrifice?’ We answered in the affirmative...” This is, then, an example of the standard the Prophet’s Companions achieved in their God-fearing manners when they heard this instruction coupled with the order to maintain their fear of God, who hears all and knows all.

دویمه اړخ د ښو اخلاقو په اړه هغه وو چې د پیغمبر ﷺ د صحابه‌وو د خپل تر منځ خبرو اترو او د هغوی د درناوی احساس او ښودنې په اړه وو. دا باید په هغه طریقه کې ښکاره شوې وای چې دوی د هغه سره خبرې کولې او په خپلو غږونو کې. دا هغه لاره وه چې دوی باید د پیغمبر ﷺ درناوی ښکاره کړی وای کله چې دوی د هغه سره ناست وای. لکه څنګه چې خدای ﷼ د دې اړتیا ته د دوی پام واړاوه، هغه دوی ته د هغه صفت له مخې خطاب وکړ چې دوی یې خوښول، او دوی یې خبرداری ورکړ چې د هغه د امرونو سرغړونه ممکن سخت پایلې ولري: «ای مؤمنانو! خپل غږونه د پیغمبر ﷺ د غږ څخه پورته مه کوئ، او د هغه سره داسې بلند آواز سره خبرې مه کوئ لکه څنګه چې تاسو د خپل تر منځ کې بلند خبرې کوئ، ځکه چې ستاسو ټول عملونه به بې‌ځایه شي او تاسو به یې احساس هم ونه کړئ.» (آیت ۲)

The second aspect of good manners concerned the Prophet’s Companions’ own discourse with him and the respect they should feel and show. This was to be observed in how they spoke to him and in the level of their voices. This was how they should manifest their respect for the Prophet as they sat with him. As God drew their attention to this requirement, He addressed them by that quality they loved to have and warned them that violation of His orders might bring grievous consequences in its wake: “Believers! Do not raise your voices above the voice of the Prophet, nor speak loudly to him as you would speak loudly to one another, lest all your deeds should come to nothing without your perceiving it.” (Verse 2)

اے ایمان والو! که کوم فاسق تاسو ته کومه خبر راوړي نو د هغې څخه ښه تحقیق وکړئ، ترڅو تاسو کوم قوم ته په ناپوهۍ سره زیان ونه رسوئ، بیا د خپل کړنې څخه پښیمانه شئ۔ او پوه شئ چې د خدای رسول ستاسو په منځ کې دی۔ که هغه د ډیرو کارونو کې ستاسو د خوښې تابع شي، نو یقیناً تاسو به په تکلیف کې واقع شئ۔ مګر خدای تاسو ته ایمان محبوب کړی دی او دا یې ستاسو په زړونو کې ښکلی کړی دی، او کفر، ظلم او د خدای نافرماني یې تاسو ته ناخوښه کړې ده۔ همدا خلک د سمې لارې پیروان دي۔ دا د خدای له طرف څخه فضل او احسان دی۔ ﷺ

Believers! If any evildoer comes to you with a piece of news, make sure of it first, lest you should wrong others unwittingly and then regret your action. And know that God's Messenger is among you. Were he to comply with your inclinations in many a case, you would surely come to harm. But God has caused [your] faith to be dear to you, and has given it beauty in your hearts, and has made hateful to you unbelief, wrongdoing and disobedience to God. Such indeed are they who follow the right course. [All this is indeed part of] God's bounty and favour.

خدای ﷻ ډیر پوهیدونکی دی، ډیر حکمت والا دی۔ (آیتونه ۶-۸)

God is all-knowing, truly wise. (Verses 6-8)

په سورت کې لومړی خطاب هغه قیادت او هغه سرچینه بیانوي چې څخه باید امرونه واخیستل شي۔ دویم خطاب د دې قیادت سره د معاملې کولو په وخت کې د ادب او درناوي هغه معیارونه قایموي چې باید وساتل شي۔

The first address in the surah defines the leadership and the source from which to receive orders. The second establishes the standards of manners and respect to be maintained in dealing with this leadership.

دواړه د سورت د ټولو قانون جوړونې او لارښونو بنسټ دي. د دې لپاره چې لارښوونې خپل حقیقي ارزښت ترلاسه کړي او په سم ډول ومنل شي، سرچینه او مشرتابه باید ښه ښکاره شي. له همدې امله، دريمه خطاب مؤمنانو ته دا روښانه کوي چې خبرونه او راپورونه څنګه ترلاسه کړي او د دې اړتیا چې د دوی باوريتوب تایید شي. «اې مؤمنانو! که کوم فاسق تاسو ته خبر راوړي، نو لومړی یې څرګنده کړئ، ایسې نه وي چې تاسو د نادانۍ له امله یوې ټولنې ته زیان ورسوئ او بیا د خپل کړنې پر وړاندې پښېمانه شئ.» (آیت ۶)

Both serve as the basis for all legislations and directives that follow in the surah. It is imperative for the source and the leadership to be well defined so that directives and instructions be given their true value and so that they are properly obeyed. Hence, the third address explains to the believers how to receive news and reports and the need to verify their reliability. “Believers! If any evildoer comes to you with a piece of news, make sure of it first, lest you should wrong others unwittingly and then regret your action.” (Verse 6)

دا آیت په ځانګړې توګه د بدکاره کس یادونه کوي، ځکه چې هغه د دروغ ویلو ډیر احتمال لري۔ دا مهمه ده چې د مسلمانانو په ټولنه کې شک په پراخه کچه خپور نشي۔ که هر راپور شک ته وسپارل شي، نو د استخباراتو او معلوماتو د راټولولو نظام فلج کیږي۔ په مسلمانه ټولنه کې افراد عموماً د باور وړ ګڼل کیږي، او هغه معلومات چې دوی راوړي د اعتبار وړ بلل کیږي۔ مګر بدکار کس سره بل ډول چلند کیږي: د هغه معلومات تر هغې نه منل کیږي تر څو تصدیق نشي۔ په دې ډول ټولنه د هغو معلوماتو په منلو او ردولو کې منځنۍ لاره غوره کوي چې ورته رسیږي۔ ټولنه د داسې چا د راپور پر بنسټ په ژر عمل نه کوي چې چلند یې ډیر څه غوښتل شوي نه وي۔ دا ډول عجلت کیدای شي د نورو سره ناروا چلند او وروسته پښېمانۍ ته لاره هواره کړي۔ سربیره پر دې، داسې عجولانه عمل کیدای شي د الله تعالیٰ ناخوښي ته لاره وټاکي او ټولنه د ظلم په ترسره کولو کې واچوي۔

کله چې مسلمانانو د ولید بن عقبہ له خوا راپور شوې لومړۍ خبر واورېد، نو ځینو وغوښتل چې سمدستي اقدام وکړي. دوی پیغمبر ﷺ ته مشوره ورکړه چې د بنی المصطلق قبیلې ته سمدلاسه سزا ورکړي. دوی په دې کار کې د اسلام د مقام د ساتلو او هغو کسانو په وړاندې د عمل کولو په ډېر شوق خوځېدل چې زکات یې ورکولو ته غاړه نه ږدي. بله آیت دوی ته د هغه لوی نعمت یادونه کوي چې دوی ورسره وو، یعنې د پیغمبر ﷺ شتون د دوی په منځ کې. دوی باید دې نعمت ته قدر وکړي او د هغې د اهمیت په اړه تل پام ولري: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ﴾ (آیت ۷)

It appears that some Muslims wanted to take immediate action when they heard the first news reported by al-Walid ibn ‘Uqbah. They advised the Prophet to immediately punish the al-Mustalaq tribe. In doing so, they were motivated by a keen desire to ensure the status of Islam and to act against those who refused to pay zakat. The next verse reminds them of the great blessing they had, namely the Prophet’s presence in their midst. They should appreciate this blessing and be always mindful of its importance: “And know that God's Messenger is among you” (Verse 7)

دا یوه داسې حقیقت دی چې موږ په اسانۍ سره تصور کولای شو، ځکه چې په حقیقت کې دا پیښه شوې ده. په هرصورت، کله چې موږ پرې فکر کوو، نو ګورو چې دا د تصور څخه هم ډیر لوړ دی. ایا دا اسانه ده چې د اسمان او ځمکې تر منځ دوامداره او ژوندی اړیکه تصور کړو، داسې چې ټولو خلکو ته ښکاره وي، چېرې چې اسمان د ځمکې د خلکو سره د دوی د عامه او خصوصي کارونو په اړه خبرې کوي، د دوی غلطۍ یو په یو سمي کوي، او د دوی تر ټولو خصوصي چارو په اړه مشوره ورکوي؟ د دوی له ډلې هر یو ممکن یو کار وکړي یا یوه خبره وکړي، یا حتی یو فکر وکړي، خو اسمان ټول دا په ښه توګه پوهیږي. بیا داسې کیږي چې خدای خپل پیغمبر ﷺ ته د هغه څه په اړه خبر ورکوي چې پیښ شوي دي، او هغه ته لارښوونه کوي چې د هغې په اړه هر هغه کار یا خبره وکړي چې اړینه ده. دا داسې یوه لویه خبره ده چې شاید هغه کسان چې په هغه وخت کې حاضر وو، ټول یې په بشپړ ډول ارزښت نه وي پیژندلی. له همدې امله، دوی په دې ځانګړي ډول یادونه ورکول کیږي: «او پوه شئ چې د خدای رسول ستاسو په منځ کې دی». (آیت ۷) په بل عبارت، دې حقیقت ته پام وکړئ او هغې ته خپل مناسب ارزښت ورکړئ.

This is a reality that we can very easily imagine because it actually happened. However, when we reflect on it, we see that it is superior, beyond imagination. Is it easy to imagine a continuous, dynamic contact between heaven and earth, witnessed by all, whereby heaven speaks to people on earth about their public and private affairs, correcting their errors one by one, and giving them advice about their most intimate affairs? Any one of them might do or say something, or even entertain a thought, and yet heaven is aware of it all. What happens next is that God informs His Messenger of what has taken place and directs him to do or say whatever is necessary about it. This is something so great that it might not be fully appreciated by some of those present at the time. Hence, they are reminded of it in this particular way: “And know that God's Messenger is among you." (Verse 7) In other words, be aware of this fact and give it its due importance.

که دوه ډلې د مؤمنانو سره جګړه وکړي، نو تر منځ یې صلح وکړئ.

If two groups of believers fall to fighting, make peace between them.

پس که له دوو څخه یو بل ته ظلم وکړي، نو هغه ډله چې ظلم کوي، له هغې سره جنګ وکړئ تر هغې چې د خدای امر ته رجوع وکړي؛ او که رجوع وکړي، نو د انصاف سره د دوو ترمنځ صلح وکړئ، او عدل وکړئ. بېشکه خدای عدل کوونکي خوښوي. ټول مومنان یو له بل سره ورور دي. نو خپلو دوو ورورو ترمنځ صلح وکړئ، او له خدای څخه ویره وکړئ، تر څو چې په رحم ورسېږئ۔ (آیتونه ۹-۱۰)

But then, if one of the two goes on acting wrongfully towards the other, fight against the one that acts wrongfully until it reverts to God's commandment; and if they revert, make peace between them with justice, and deal equitably with them. Indeed, God loves those who act equitably. All believers are but brothers. Hence, make peace between your two brothers, and remain God fearing, so that you may receive [God's] mercy. (Verses 9-10)

دا د ټولنې د ایمانداره غړو د ژغورنې لپاره یو عملي قاعده ده، چې د فساد او ناوړه احساساتو له امله زیانمن کیدو مخه نیسي. دا قاعده د هغه حکم سمدستي وروسته راځي چې بدکارو کسانو د ورکړو شویو خبرونو تصدیق کول په کار دي، ترڅو مؤمنان داسې عمل ته ونه ځغلي چې پایله یې برعکسه وي. که دا آیت د یوې ځانګړې پیښې په پایله کې نازل شوی وي، لکه څنګه چې ځینې روایتونه ښیي، او که یوازې د داسې قضیو په اړه د مسلمانې ټولنې د کړنلارې د بیانولو لپاره د قانون جوړونه وه، په هرصورت دا یوه عمومي او ډیره اغیزمنه قاعده وړاندې کوي، چې فساد له منځه وړي او د مسلمانې ټولنې یووالی ډاډمن کوي. دا قاعده عدالت، سمون او انصاف هم ټینګوي.

This is a practical rule to protect the community of believers from strife resulting from excesses and hard feelings. This rule is given immediately after the requirement to verify the reports given by evildoers, making sure that the believers do not rush into action that may be counterproductive. Whether this verse was revealed in consequence of a particular case, as some reports suggest, or whether it was merely initiating a piece of legislation to outline what the Muslim community should do in such cases, it nonetheless provides a general and highly effective rule that stamps out strife and ensures solidarity within the Muslim community. It also establishes justice, rightness and fairness.

دا ټول پر دې بنسټ والړ دي چې مومنان پرهیزګاره وي، او پر دې امید چې خدای به هغه ټولنې ته خپل فضل نازل کړي چې انصاف سره معامله کوي او د پخلاینې لپاره کار کوي۔

All this is based on believers being God-fearing and their hope that He will bestow His grace on a community that deals with justice and works for reconciliation.

قرآن کریم د دوو مؤمنانو د یوې ډلې د یو بل سره د وسلو په اخیستلو امکان فرض کوي یا یې په پام کې نیسي، مګر دا منې چې دواړه مؤمنان دي، که څه هم له دوی یوه یا دواړه ښایي په غلطۍ کې وي. دا له مسلمانو ټولنې څخه غواړي چې له دواړو جګړه کوونکو ډلو پرته، د دوو ترمنځ د پخلاینې لپاره کار وکړي.

اے ایمان والو! نہ مرد دوسرے مردوں کا مذاق اڑائیں، ہو سکتا ہے کہ وہ ان سے بہتر ہوں۔ اور نہ عورتیں دوسری عورتوں کا مذاق اڑائیں، ہو سکتا ہے کہ وہ ان سے بہتر ہوں۔ اور نہ ایک دوسرے کو طعنہ دو اور نہ ایک دوسرے کو برے لقب دو۔ ایمان لانے کے بعد فسق کا نام لگانا کتنا برا ہے۔ اور جو لوگ توبہ نہ کریں تو وہی ظالم ہیں۔ (آیت 11)

Believers! No men shall deride other men: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And no women [shall deride other] women: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And neither shall you defame yourselves, nor insult one another by [opprobrious] epithets. Ill-seeming is a name connoting wickedness [to be used of one] after he has believed. Those who do not repent are indeed wrongdoers. (Verse 11)

د هغه انساني ټولنې چې اسلام د قرآني لارښوونې په رڼا کې رامینځته کوي، د اخلاقو ډېر لوړ معیار ساتل کېږي. په دې ټولنه کې هر فرد خپل عزت لري، چې نه شي ځپل کېدای. په حقیقت کې دا د ټولې ټولنې د عزت یوه برخه ده. هر چا ته تورن لګول د ځان ته تورن لګول دي، ځکه ټوله ټولنه یو واحد وجود دی او د هغې عزت هم یو دی.

The human society Islam establishes in the light of Quranic guidance operates a high standard of manners. Every individual in this society has his or her integrity, which may not be compromised. Indeed, it is part of the integrity of the whole community. To slander anyone is to slander oneself, because the whole community is a single entity and its integrity is one.

په دې آیت کې قرآن کریم بیا د مؤمنانو کې هغه ډیر محبوب تعبیر یعنې «مؤمنانو» په نوم خطاب کوي. دا منع کوي چې یوه ډله د بلې ډلې ټوکې وکړي، که دا سړي د نورو سړو ټوکې کوي، یا ښځې د نورو ښځو. ځکه دوی څرنګه پوهیدای شي چې هغو کسانو چې دوی ټوکې کوي، د خدای په وړاندې ډیر لوړ مقام لري؟

In this verse, the Qur’an again addresses the believers by their most beloved description, “Believers”. It forbids that one group should deride another, be they men deriding other men, or women deriding other women. For how can they know whether or not the ones they deride enjoy a better status with God?

دې ترتیب څخه داسې بریښي چې هغه ظاهري ارزښتونه چې نارینه یا ښځې یې مهم ګڼي، شاید هغه نه وي چې د انسانانو حقیقي مقام ورکوي. نور ارزښتونه هم شته، چې خلک ورڅخه نه خبر وي. دا ارزښتونه د خدای په علم کې دي، هغه چې په انصاف سره یې چلوي. یو شتمن سړی ممکن غریب سړي ته سپکه وګوري. همدارنګه هغه کسان چې ځواکمن دي، ښه روغتیا، عقل، اولاد او ملاتړ لري، ممکن هغو کسانو ته سپکه وګوري چې د دوی په پرتله کمزورۍ لري، لکه کمزوري، معیوب، کم عقله، بې اولاده یا بې ملاتړه یتیمان. هغه ښځه چې ځان ښکلې، ځوانه، بشپړ بڼې لرونکې یا شتمنه ګڼي، ممکن بلې ښځې ته د ناخوښه، زوړې، بدې بڼې لرونکې یا غریبې په وجه سپکه وګوري. خو د دې ځمکني ارزښتونو هېڅ یو هم د لوړ مقام د معیار په توګه اهمیت نه لري. د خدای په نظر کې، خلک په بالکل بلو ارزښتونو پر بنسټ لوړ مقام ته رسیږي.

اې مؤمنانو! له ګمان څخه ډېر ډډه وکړئ، ځکه یو ځینی ګمانونه ګناه دي. او یو په بل جاسوسي مه کوئ، او یو د بل غیبت مه کوئ۔

Believers! Avoid suspicion as much as possible, for, some such suspicion is a sin. And do not spy on one another, nor backbite one another.

ایا یو له تاسو څخه به د خپل مړ شوي ورور غوښه خوړل خوښ کړئ؟ خامخا به یې له ځانه کرکه کوئ. او د خدای څخه ویره ولرئ. بیشکه خدای ډیر توبه قبلوونکی، ډیر مهربان دی. (آیت ۱۲)

Would any of you like to eat the flesh of his dead brother? Surely you would loathe it. And remain God fearing. God is certainly the One who accepts repentance, and He is merciful. (Verse 12)

دا آیت په دې نیک ټولنه کې بله یوه بنسټ ایښودونکې دیوال ګرځي، چې د افرادو د عزت او ازادۍ ساتنه کوي، او په عین وخت کې خلکو ته ښوولي چې خپل احساسات او وجدان څنګه پاک وساتي. د سورت د طریقې سره سم، دا د ګرانه خطاب «ای مؤمنانو!» سره پیل کیږي. بیا دا حکم راځي چې د ډیرو ګمانونو څخه ځان وساتئ، ترڅو دوی د نورو په اړه د شکونو دروازې پرانستې نه کړي. دا حکم داسې توجیه کیږي چې ځینې ګمانونه ګناه ده. چونکې منع د ډیرو ګمانونو په اړه ده، او قاعده دا ده چې ځینې ګمان ګناه دی، نو آیت دا ښیي چې ټول بد ګمانونه باید وساتل شي، ځکه هیڅوک نه پوهیږي چې د دوی د شکونو کومه برخه ګناهجن ده.

This verse establishes yet another fence in this noble society, protecting the integrity and freedom of individuals, while at the same time teaching people how to cleanse their feelings and consciences. Following the pattern of the surah, it begins with the endearing address, “Believers”. It follows this by issuing an order to avoid most suspicion, so that they do not leave themselves open to thoughts of doubt about others. It justifies this order by saying that some suspicion is sinful. Since the prohibition applies to most suspicion and the rule is that some suspicion is sinful, then the verse implies that all negative suspicion should be avoided, because no one knows which part of his or her doubts are sinful.

قرآن اس طرح مسلمان کے باطنی ضمیر کو پاک کرتا ہے تاکہ وہ بدگمانی کی آلودگی سے محفوظ رہے اور نتیجتاً گناہ کا مرتکب نہ ہو۔ وہ اسے صاف رکھتا ہے، شک و شبہے سے آزاد، اور اپنے بھائیوں کے بارے میں صرف دوستانہ اور محبت بھرے خیالات رکھنے والا بناتا ہے۔ اس طرح وہ معاشرے کو بدگمانی سے دور رکھتا ہے تاکہ اجتماعیت اطمینان سے بہرہ ور ہو اور فکر و اندیشے سے مجروح نہ ہو۔ ایسے معاشرے میں زندگی، جہاں بری سوچ کی کوئی جگہ نہ ہو، پرسکون بھی ہوتی ہے اور آرام دہ بھی۔

Thus the Quran purges a Muslims inner conscience so that it is not contaminated with evil suspicion and consequently incurs sin. It leaves it clean, free of doubt, entertaining only friendly and affectionate thoughts towards ones brethren. In this way it steers society away from suspicion so that the community enjoys reassurance and is not marred by worry and apprehension. Life in a community where ill thoughts have no place is both serene and comfortable.

هغه سورت چې مؤمنانو ته داسې خطاب وکړ چې هغوی د اخلاقو او پاک نفس د ښې درجې ته پورته کړي، بیا ټول انسانان، د ټولو نژادونو، رنګونو او ټولنو خلک، خطاب کوي او دوی ته یادونه کوي چې ټولو یوه اصل شریک دی. دوی ټولو ته یو معیار پلی کیږي، او هغه همدا معیار دی چې مسلمان ټولنه د بې ساری پاکۍ په لوړه درجه پورته کوي.

Having addressed the believers in such a way as to elevate them to a superior level of refined manners and morality, the surah then addresses all mankind, of all races, colours and communities, reminding them that they all share one origin. One standard applies to them all: it is the same one that elevates the Muslim community to its superior level of unparalleled purity.

اے انسانانو! موږ تاسو ټولو کې له یوه نارینه او یوې ښځې څخه پیدا کړی، او تاسو ته مو قومونه او قبیلې جوړې کړې، تر څو تاسو یو بل وپیژنئ. په حقیقت کې، د خدای په نزد ترټولو عزتمن هغه څوک دی چې ترټولو زیات پرهیزګار وي. بې شکه خدای ډیر پوه، ښه خبر دی.

Mankind! We have created you all out of a male and a female, and have made you into nations and tribes, so that you might come to know one another. Truly, the noblest of you in the sight of God is the one who is most genuinely God fearing. God is all-knowing, all-aware.

(آیت ۱۳)

(Verse 13)

اے تمام لوگو، جو مختلف نسلوں اور رنگوں، قوموں اور قبیلوں کی صورت میں موجود ہو، تم سب ایک ہی اصل سے آئے ہو۔ لہٰذا تمہیں گروہوں میں تقسیم نہیں ہونا چاہیے اور نہ ہی ایک دوسرے سے جھگڑنا چاہیے کہ اس طرح تم اپنی توانائی ضائع کرو گے۔

All of you people, who present such different races and colours, communities and tribes, come from one origin. Hence, you should not divide into groups or fall out with each other and so waste your energy.

اے انسانو! تاسو ته هغه ذات خطاب کوي چې تاسو يې له نارينه او ښځې څخه پيدا کړي، تر څو تاسو ته د دې هدف خبر ورکړي چې تاسو يې د قبيلو او ټولنو په توګه جوړ کړي. دا ځکه نه دي چې تاسو جنجال او دښمني راپورته کړئ. بلکې دا د دې لپاره دي چې يو بل وپيژنئ او په سوله ييزه توګه سره ژوند وکړئ. د ژبې، رنګ، مزاج، اخلاقو، استعداد او وړتيا توپيرونه نه جنجال او نزاع ته لاره هواروي. بلکې دوي د همکارۍ لامل کيږي، تر څو ټول کارونه ترسره شي او ټولې اړتياوې پوره شي. رنګ، نسل، ژبه، وطن او نور ورته فکتورونه د خدای په نزد هيڅ اهميت نه لري. د انسانانو د ارزښت د ټاکلو يوازينی معيار دادی: «په حقيقت کې ستاسو په نزد تر ټولو عزتمن هغه څوک دی چې تر ټولو زيات پرهيزګار وي». (آيت ۱۳) په حقيقت کې هغه څوک عزتمن دی چې د خدای په نزد عزتمن وي. هغه ستاسو ارزښت د خپل کامل علم او د ارزښتونو او معيارونو په اړه د خپل پوهاوي پر بنسټ ټاکي: «بېشکه خدای ښه پوهيږي، ښه خبر دی». (آيت ۱۳) په دې ترتيب ټول هغه فکتورونه او ارزښتونه چې انسانان يو له بل جلا کوي بې اعتباره کيږي، او يوازې يو معيار او يو ارزښت پاتې کيږي چې د ټولو انسانانو په واسطه ازمويل کيږي.

په دې سورت کې چې پای ته رسیږي، په مناسب ډول د ایمان حقیقت بیان شوی دی، هغو بدویانو ته ځواب په توګه چې ځانونه مؤمن ګڼل، حال دا چې د ایمان ماهیت یې هم نه پوهیدل. دا د هغو کسانو ته هم ځواب دی چې د اسلام قبول کول یې د هغه احسان په توګه ښودل غوښتل چې گویا دوی د پیغمبر ﷺ سره کړی دی. په لنډ ډول، دوی دا نه پوهیږي چې خلک یوازې د خدای د فضل له امله ایمان راوړي.

As the surah draws to its end, it fittingly explains the truth of faith in reply to those Bedouins who claimed to be believers when they did not even understand the nature of faith. This also serves as a reply to those who tried to press their acceptance of Islam as a favour they thought they did for the Prophet. In essence, they do not appreciate that it is only through God’s favour that people believe.

بادیه نشینان وایی: موږ ایمان راوړی دی. ووایه [دوی ته]: تاسو مؤمنان نه یاست، بلکه ووایۍ: موږ مطیع شوي یو، ځکه چې ایمان لا تر اوسه ستاسو په زړونو کې نه دی ننوتلی. خو که تاسو په حقیقت کې د خدای او د هغه د رسول فرمانبرداري وکړئ، هغه به ستاسو د عملونو هیڅ شی ضایع نه کړي. بې شکه خدای ډیر بخښونکی، ډیر مهربان دی. حقیقي مؤمنان هغه کسان دي چې په خدای او د هغه په رسول ایمان راوړی، بیا یې هیڅ شک نه دی کړی، او د خدای په لاره کې خپل مال او ځان سره جهاد کوي. دغه خلک دي چې په خپل وعده کې ریښتیني دي. ووایه: آیا تاسو غواړئ خدای ته د خپل ایمان خبر ورکړئ، حال دا چې خدای د آسمانونو او ځمکې ټول څه پیژني؟ بې شکه خدای د هرڅه پوره علم لري. دوی ګومان کوي چې د اسلام قبلولو سره یې تاسو باندې احسان کړی دی. ووایه: زما په اسلام قبلولو سره ماته احسان مه کوئ. بلکه خدای دی چې تاسو باندې احسان کوي، چې تاسو ته د ایمان لاره یې ښودلې، که تاسو ریښتیني خلک یاست. بې شکه خدای د آسمانونو او ځمکې پټ حقیقت پیژني، او خدای هغه ټول څه ویني چې تاسو یې کوئ.

The Bedouin say: ‘We have attained to faith. "Say [to them]: Believers you are not. Rather say, ‘We have submitted ourselves’, for true faith has not entered your hearts. But if you truly pay heed to God and His Messenger, He will let nothing of your deeds go to waste. God is indeed much-forgiving, merciful. ’ True believers are only those who have believed in God and His Messenger, and never then entertained any doubt, and who strive hard in God’s cause with their possessions and their lives. Those are the ones who are true to their word. Say: ‘Do you, perchance, want to inform God of your faith, when God knows all that is in the heavens and earth? Indeed, God has full knowledge of everything. ’ They think that they have bestowed a favour upon you by having embraced Islam. Say: ‘Do not count your embrace of Islam a favour to me. It is indeed God who bestows a favour upon you by showing you the way to faith, if you are men of truth. ’ God certainly knows the hidden reality of the heavens and the earth; and God sees all that you do. (Verses 14-18)

دا چې د دې آیتونو لومړی د اسد قبیلې د بدوو په اړه نازل شوی ویل کېږي، هغوی چې لا چې اسلام قبول کړ، وویل: «موږ ایمان ته رسېدلي یو»، او دا یې د پیغمبر ﷺ په حق کې یو احسان ګڼلو. دوی پیغمبر ﷺ ته وویل: «ای د خدای رسوله! موږ مسلمانان شوي یو، نور عربانو تا سره جګړه کړې ده، خو موږ نه ده کړې.» خدای غوښتل چې د دوی زړونو کې چې څه وو، هغه حقیقت دوی ته وښيي، کله چې دوی دا خبرې کړې، او دا یې بیان کړ چې دوی یوازې په تسلیم ډول اسلام قبول کړی و، په داسې حال کې چې د ایمان حقیقت لا زړونو او روحونو ته نه و رسېدلی. «ووایه [دوی ته]: تاسو مؤمنان نه یاست، بلکې ووایاست: موږ ځانونه تسلیم کړي دي، ځکه ایمان لا ستاسو زړونو ته نه دی داخل شوی.» (آیت ۱۴)

سورت د ایمان د حقیقی ماهیت بیان کولو وروسته، پیغمبر ﷺ ته خطاب کوي او د هغو بدوانو ذکر کوي چې ویل یې چې دوی د اسلام په قبلولو سره پیغمبر ﷺ باندې احسان کړی دی. همدا عمل واضح دلیل دی چې د ایمان حقیقت لا تراوسه د دوی په زړونو کې ننوتی نه و. دوی لا تراوسه د ایمان د ښکلا تجربه نه وه کړې:

Having explained the true nature of faith, the surah then addresses the Prophet, referring to those Bedouins and how they asserted that they had done the Prophet a favour by accepting Islam. This very action is clear evidence that the nature of faith had not yet penetrated their hearts. They had not yet experienced the beauty of faith:

دوی فکر کوي چې دوی تاسو باندې احسان کړی دی چې اسلام يې قبول کړی دی. ووایاست: "زما پر اسلام مو احسان مه ګڼئ. بلکې دا خدای دی چې تاسو باندې احسان کوي چې تاسو ته د ایمان لاره يې ښودلې ده، که تاسو په رښتيا سره صادقان يئ."

They think that they have bestowed a favour upon you by having embraced Islam. Say: ‘Do not county our embrace of Islam a favour to me. It is indeed God who bestows a favour upon you by showing you the way to faith, if you are men of truth.' (Verse 17)

دا ځواب په ښکاره توګه دوی ته وایي چې دوی دا د احسان په توګه نشي ګڼلی، او که دوی واقعیا ایمان لري، نو دوی د خدای په وړاندې لوی احسان لري چې هغه دوی ته دا لاره ښودلې ده.

This answer clearly tells them that they cannot hold this as a favour and that if they truly believe, then they owe a great favour to God who has guided them to it.

موږ باید په دې ځواب فکر وکړو، ځکه چې دا یو ډیر مهم حقیقت ږغوي، هغه څه چې ډیری خلک، په شمول یو شمیر مؤمنان، له پامه غورځوي. ایمان د خدای له لوی احسان څخه دی چې د ځمکې پر مخ د هغه د بندګانو له کومه یو ته ورکول کیږي. دا په حقیقت کې د انسان د شتون څخه هم لوی دی، څرنګه چې انسان شتون هم د خدای یو احسان دی چې انسان ته ورکړل شوی دی. دا د شتون پورې اړوند شیانو څخه هم لوړ دی، لکه د رزق برابرول، روغتیا او ښایست. دا هغه احسان دی چې انساني شتون ته ځانګړی ماهیت ورکوي، او انسان ته د کائنات په نظام کې لوی رول سپاري.

We should reflect on this answer, because it highlights a very important fact, one that most people, including some believers, overlook. Faith is the supreme favour God grants to anyone of His servants on earth. It is indeed greater than man’s very existence, which is a favour God grants to man in the first place. It is also superior to what relates to existence, such as the provision of sustenance, health and adornment. It is the favour that gives human existence a distinctive entity, and assigns to man a great role in the system of the universe.

هغه شی چې ایمان انسان ته لومړی ورکوي، کله چې په زړه کې په ټینګه ځای ونیسي، د کائنات پراخه لید دی، دا چې کائنات څنګه له انسان سره تړاو لري او په دې کې د هغه رول څه دی؛ یو دقیق معیار چې په هغه سره د ارزښتونو، خلکو او پیښو ماهیت پیژندل کیږي؛ ریښتینی ډاډ هغه وخت چې دا انسان د دې سیارې په سفر پیل کوي، تر هغه وخته پورې چې خپل رب سره ملاقات کوي؛ د کائنات ټولو شیانو سره دوستانه اړیکه؛ د خدای سره ګرمه او متقابله اړیکه چې هغه انسان او کائنات پیدا کړي دي؛ دا احساس چې انسان عزتمن دی او داسې مهم رول ترسره کوي چې خدای خوښ کړي او دې کائنات او ټولو هغو کسانو ته، چې په دې کې ژوند کوي، ښېګڼه راولي. د دې پراخ لید ښکاره کیدنه دا ده چې انسان د خپل کوچني او ضعیف وجود تنګو چوکاټونو څخه وځي او د کائنات په سټیج کې، د خپلو ټولو پټو ځواکونو او رازونو سره، فعالیت کوي۔

د دې پراخ ډول لید څخه یو مؤمن د شیانو، پیښو، خلکو، اندیښنو، ارزښتونو او موخو د ارزولو لپاره نوي معیارونه او پیمانې اخلي. هغه د کائنات کې خپل ریښتینی رول او د دې ژوند کې خپل دنده پیژني. هغه خپل ځان د خدای د ارادې یوه څرګندونه ګني، چې هغه یې په داسې لاره کې ایښي چې هر هغه پای ته ورسوي چې خدای یې ټاکلی دی. په دې ډول مؤمن په روښانه لید، ټینګ ګام او آرام وجدان سره په ځمکه کې خپل ژوند ته دوام ورکوي. دا پوهه مؤمنانو ته هغه آرامتیا، ډاډ او خوښي راکوي چې د دوی شاوخوا کې پیښیږي، په دې کې هغه څه هم شامل دي چې دوی ورسره پیښیږي. دوی د خپلو پوښتنو ریښتینې ځوابونه لري: دوی له کومه راغلي، او ولې؟ دوی لاړ شي چېرته، او هلته به څه ومومي؟ دوی پوهیږي چې دوی په دې ژوند کې د یوې ځانګړې موخې لپاره دي، او دا چې هر هغه څه چې دوی سره پیښیږي د هغې موخې د پوره کولو لپاره کار کوي. دوی پوهیږي چې دا ژوند د راتلونکي ژوند د ازموینې ځای دی؛ دا چې د هرې کړنې لپاره، لویې وي که وړې، به دوی ته بدله ورکړل شي، او دا چې دوی په بې ځایه ډول نه دي پیدا شوي، نه به پریښودل شي او نه به یوازې سفر ته وروزل شي.

From this broad vision a believer derives new standards and criteria to evaluate things, events, people, concerns, values and goals. He recognizes his true role in the universe and his task in this life. He looks at himself as a manifestation of Gods will who sets him on his course to bring about whatever end He has determined. Thus, a believer continues his life on earth with clear vision, steady step and easy conscience. This knowledge gives believers what they feel of serenity, reassurance and delight with what takes place around them, including what happens to them. They have true answers to their questions: Where have they come from, and why? Where are they going, and what will they find there? They know that they are in this life for a particular purpose, and that whatever happens to them serves to bring about that purpose. They know that this life is the testing ground for the life to come; that they will be requited for every action they do, major or minor, and that they have not been created in vain, will not be abandoned or left to travel alone.

کله چې موږ داسې پوهه ولرو، ټول اندېښنې، شکونه او د ناامنۍ احساسات له منځه ځي. په حقیقت کې، دا ټول د هغو کسانو له ناپوهۍ څخه رازېږي چې دا احساسات بيانوي يا تجربه کوي، د خپل اصل او پای له ناخبرۍ، د هغه څه له ناخبرۍ چې زموږ په لاره کې راتلونکی دی، او د هغه هدف په اړه د باور د نشتوالي څخه چې زموږ د شتون او د ژوند د سفر تر شا دی. زموږ لپاره به نور هغه ډول احساسات نه وي لکه هغه چې (عمر خیام) بيانوي، چې وايي:

When we have such knowledge, all worries, doubts and feelings of insecurity disappear. After all, they are due to ignorance, on the part of those expressing or experiencing them, of our origin and destiny, unawareness of what lies ahead in our way, and lack of trust in the purpose behind our existence and life journey. We will have no more feelings like those described by (Umar al-Khayyam who says: