با دې برخه سره د دې سورت د پاتې برخې لويه موضوع ته د بحث پیل کیږي. د دې بحث لپاره زمینه د سورت له پیل څخه تر اوسه پورې چمتو شوې ده، په دې کې د ایمان لویې عقیدې هم شاملې دي. نورې زمینې د دې برخې په لومړیو دوو آیتونو کې ورکول شوي دي، کوم چې د شیطانانو له انسانانو او جنو څخه د هر پیغمبر پر ضد دوام لرونکې جګړې او د دې جګړې د حل څرنګوالي خبرې کوي. دا زمینه د هغو قوانینو په یادونو کې هم لیدل کیږي چې د الهي هدایت او د خلکو د عکس العمل حاکم دي. اوس سورت د ذبح شوو څارویو د حلال یا حرام په مسئله او دا چې په ذبح کې د خدای نوم یادیږي که نه، بحث کوي. دا موضوع د اسلام هغه بنسټیزه عقیده بیا تأکیدوي چې خدای د کائنات په هر شي باندې مطلق واک لري، د هغه حاکمیت او د قانون جوړولو حق نه شي پوښتل کیدای، او انسانانو ته د دې واک او حاکمیت کومه برخه نه ده ورکړل شوې. د دې عقیدې په چوکاټ کې هر تېری، کوچنی وي که لوی، یو شان اهمیت لري. یو حکم کیدای شي د ساده مسئلې پورې اړه ولري، لکه دا چې د ذبح شوو څارویو کوم یو وخوړل شي، او یا ډېر جدي وي، د دولت، د حکومت د نظام او ټولنیزو اړیکو پورې تړاو ولري. د بنسټیز اصل په رڼا کې دواړه په یوشان ډول د خدای د مطلق واک او د کائنات په هغه د ربوبیت د منلو یا رد کولو پورې اړه لري.

With this passage we begin discussion of the great issue treated in the remainder of this sūrah. The groundwork for this discussion has been prepared throughout the sūrah, including the discussion of major faith concepts. Further preparation is given in the first two verses of this passage which speak of the continuing battle launched against every prophet by the evil ones among human beings and the jinn, and how this battle is resolved. The preparation may also be seen in earlier references to the rules that govern divine guidance and how people react to it. Now the sūrah dwells on the issue of what is lawful or forbidden of slaughtered animals, and whether God’s name is invoked at the time of their slaughter or not. This theme reiterates the basic Islamic concept acknowledging God’s absolute authority over everything in the universe, and His unquestionable sovereignty and right to legislate. Human beings are denied any share of this authority and sovereignty. Within the framework of this concept, every violation, large or small, acquires the same degree of importance. A ruling may relate to a very simple issue such as the definition of which slaughtered animals to eat from, or it may be very serious, relating to the state, the system of government and social relations. Within the light of the basic principle, both equally concern the recognition or rejection of God’s absolute authority and His Lordship over the universe.

قرآن کریم دې اصل ته په هر مناسب ځای کې ټینګار کوي. هر کله چې کوم نوی قانون بیان کیږي، دا اصل بیرته یادولی شي. دا ځکه چې دا اصل د ایمان او د خدای ته د تسلیم مرکزي بنسټ دی. کله چې دا اصل ټاکل شي، نو پاتې کار یې په تفصیلي مسئلو کې تطبیق دی.

The Qur’ān emphasizes this principle on every occasion. It is reiterated when any new legislation is outlined. This is because this principle is central to faith and submission to God. Once this principle is settled, what remains is its implementation in matters of detail.

دا لومړي دوه آيتونه د هغه متن سره بشپړوي چې په تېر فصل کې په بحث شوی و.

The first two verses complement the passage discussed in the previous chapter.

دا هغه مقدمې دي چې د واک، شریعت او حاکمیت پورې اړوند مهم مسلو ته لاره هواروي، کوم مسلې چې د دې سورت پاتې برخه نیسي۔

They also serve as a prelude to the important issues that relate to authority, law and sovereignty which take up the remaining part of this sūrah.

همدارنګه مونږ هر نبي ته دښمنان ټاکلي دي، شیطانان له انسانانو او جنو څخه، چې یو بل ته د ښکلي شوي او دوکه کوونکي دروغو الهام کوي.

Thus We have set up against every prophet enemies: the evil ones among human beings and the jinn, who inspire each other with varnished and deluding falsehood.

اگر ستا رب وغوښتی، نو دوی به دا کار نه کاوه. نو دوی پریږدہ او د دوی په افترا پورې، ترڅو د هغو کسانو زړونه چې د آخرت په ژوند باور نه لري، د دوی د خبرو خوا ته مایل شي، او په هغې راضي شي، او په خپلو ګمراهیو کې ټینګ پاتې شي.

Had your Lord willed otherwise, they would not have done it. Therefore, leave them to their own inventions, so that the hearts of those who do not believe in the life to come may be inclined to what they say and, being pleased with it, persist in their erring ways. (Verses 112-13)

دا لومړی کلمه موږ ته یادونه کوي چې خدای دا حکم کړی دی چې هغه کافران چې د ایمان لپاره معجزې غواړي او هغه لارښوونې پریږدي چې هر لوري ته شتون لري، دوی هیڅکله ایمان نه قبلوي، که څه هم دوی ته هر ډول معجزه وښودل شي. د خدای د همدې آزاد ارادې له مخې، هر پیغمبر ته یې د انسانانو او جنیانو له مینځ څخه بدې ډلې دښمنان ټاکلي دي. دغه بدې ډلې یو بل ته د رنګ شوي دروغو، نیمګړو حقایقو او دوکه ورکوونکو وسوسو الهام کوي، ترڅو د خدای لارښوونې ته مقاومت وکړي او د هغه پیغمبرانو سره مبارزه وکړي. د خدای ارادې دا هم ده چې هغه کسان چې په آخرت باور نه لري، دغه دوکه ورکوونکو دروغو او نیمګړو حقایقو ته پام واروي او د هغه څه څخه خوښ شي چې اوري. دا هغوی ته اجازه ورکوي چې د خدای پیغمبرانو او هغه حق ته چې دوی یې تبلیغ کوي مخالفت ته دوام ورکړي، او په ځمکه کې د فساد خپرولو هڅه کوي.

The first word here reminds us that God has ruled that those unbelievers who demand miracles in order to believe and who turn away from the pointers to faith which are present everywhere around them do not actually ever come to accept the faith, even though they may be shown every miracle they can possibly imagine. By God’s same free-will, He has assigned to every prophet enemies who are the evil ones among human beings and the jinn. Those evil ones inspire each other with varnished falsehoods, half-truths and delusive whispers in order to resist God’s guidance and combat His messengers. It is God’s will also that those who do not believe in the hereafter shall listen attentively to such deceptive falsehood and half- truths and be pleased with what they hear. This enables them to continue with their opposition to God’s messengers and the truth they preach, endeavouring to spread corruption on earth.

دې آیت کې ویل شوو بیاناتو څخه څه نتیجې اخیستلی شو؟ لومړۍ دا چې هغه کسان چې هر پیغمبر ته دښمني لري او هغو کسانو ته زیان رسولو هڅه کوي چې د پیغمبرانو پیروي کوي، که دوی د انسانانو له ټولنې وي او که د جنو، دوی بد کاره دي.

What conclusions can we draw from the statements made in this verse? The first is that those who are hostile to every prophet and who try to cause harm to those who follow the prophets are evil whether they belong to the human race or to the jinn.

دا ټول د یوې همغږې موخې لپاره کار کوي. ځینې ممکن نور وګمراه کړي، خو ټول د خدای د لارښوونې پر وړاندې سرکښي کوي، بد لارې تعقیبوي او د مؤمنانو سره خپله دښمني ساتي.

They all work for the same end. Some of them may deceive others, but they all rebel against God’s guidance, follow evil ways and maintain their hostility towards the believers.

دويم، دا شیطانان د دې هیڅ یو کار د خپل ذاتي توان په واسطه نشي کولی. دوی د خدای د مشیت تابع دي. هغه دوی د خپل یو معین مقصد لپاره هغو کسانو ته ازمویښت ورکوي چې د هغه په دین ایمان لري. هغه مؤمنان داسې ازمویښت ته اچوي تر څو دوی وښیی چې د هغه حق د ساتنې لپاره چې دوی ته سپارل شوی دی، څومره ثابت قدم دي. هغه غواړي چې د دوی زړونه هرې هغې شۍ څخه پاک شي چې د هغه په نزد نامقبوله ده. کله چې دوی د ازمویښت څخه سر لوړ راوزي، نو هغه د دوی دښمنان له دې وروسته د زیان رسولو څخه منع کوي. دا دښمنان، چې په حقیقت کې د خدای دښمنان دي، ځانونه بې وسه، ذلیل او د خپلو درنو بارونو لاندې پیدا کوي، او د نورو مرستې څخه محروم وي.

Second, these devils cannot do any of this through any inherent ability of their own. They are subject to God’s will. He uses them to test those who believe in Him for a definite purpose of His own. He puts the believers to such a test so that they may show how determined they are to defend the truth entrusted to them. He also wants their hearts to be purged of anything that is unacceptable to Him. When they come through the test with their heads raised high, He stops their enemies from harming them any further. These enemies, who are indeed God’s own enemies, find themselves powerless, humiliated, shouldering their heavy burdens and lacking the support of others.

تیسرہ، دا د خدائے تعالیٰ د حکمت څخه دی چې دا بدکاره خلک خپل ځانونه په بشپړه توګه بدیو ته وسپاري. خدائے تعالیٰ دوی ته هغه وس او اختیار په حد کې ازمویي چې هغه يې دوی ته ورکړی دی، او دوی ته، لږ تر لږه یو وخت لپاره، د مؤمنانو د زیان رسولو یو څه وس پرېږدي. په همدې طریقه خدائے تعالیٰ مؤمنان هم ازمویي، ترڅو دوی وښيي چې د هغه حق سره چې دوی یې خدمت کوي، څومره صبر او وفاداري لري. کله چې باطل داسې ښکاري چې د دوی باندې بشپړ واک لري، ایا دوی دا ثابتولی شي چې په بشپړه توګه خدائے تعالیٰ ته وقف شوي دي او د هغه د لاري لپاره خپل ټول شی قرباني کولو ته تیار دي؟ هغه کسان چې په سختۍ او آسانۍ دواړو حالتونو کې ثابت قدم پاتې کیږي، په دې ډول ځانونه ممتاز کولی شي. دا ټول د خدائے تعالیٰ د مقصد برخه ده. که نه وای، هغه تل وس لري چې هر شی مخنیوی کړي.

پس نص یو ځل بیا دا ټینګار کوي چې د انسان د ژوند په ټولو چارو کې د قانون جوړولو واک یوازې د خدای لپاره دی. دا د هغې خبرې مقدمه ده چې خدای دی چې ټاکي کوم ذبح شوي څاروي حلال دي او کوم یې حرام. هغه کسان چې خدای ته شریکان جوړوي، ډیری وخت دا واک د خدای او د هغه د حاکمیت په ښکاره تیري سره کاروي. دلته مخکې له دې چې موضوع په ښکاره توګه وڅیړل شي، یو اوږد سریزه راغلې ده: «أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا وَهُوَ الَّذِي أَنزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلًا»، یعنې «آیا زه له خدای پرته بل حکم وغواړم، په داسې حال کې چې هغه دی چې کتاب یې تاسو ته ښه تشریح شوی نازل کړی دی؟»

The passage then emphasizes once more that the authority to legislate in all matters that relate to human life belongs to God alone. This is preliminary to stating that it is God who determines which slaughtered animals are lawful to eat and which are forbidden. Those who associate partners with God often exercise this authority in blatant aggression against God and His sovereignty. We note that a long prelude is included here before the issue is clearly tackled: “Am Ito seek for judge anyone other than God, when it is He who has revealed the Book to you, clearly spelling out the truth.

هغه کسان چې مخکې موږ هغوی ته کتاب ورکړی و، دوی پوهیږي چې دا د ستا د رب له لوري حق دی. نو ته د شکمنانو له ډلې مه کیږه۔ د ستا د رب خبرې په حق او عدل سره بشپړې شوې دي. هیڅوک د هغه خبرې نشي بدلولی. هغه ډیر اوریدونکی او ډیر پوهیدونکی دی۔ که ته د ځمکې د ډیرو خلکو خبرو ته غوږ ونیسې، نو دوی به تا د خدای له لارې لرې کړي۔ دوی یوازې ګمان پیروي کوي او یوازې اټکلونه کوي۔ ستا رب ښه پوهیږي چې څوک د هغه له لارې ګمراه کیږي، او هغه ښه پوهیږي هغه کسان چې سمه لاره لري۔

Those to whom We previously gave revelations know that it is the truth revealed by your Lord. So, do not be among the doubters. Perfected are the words of your Lord in truth and justice. No one can change His words. He hears all and knows all. If you were to pay heed to the greater part of those on earth, they would lead you away from God’s path. They follow nothing but conjecture and they do nothing but guess. Your Lord surely knows best who strays from His path, and best knows He those who are right guided.” (Verses 114-17)

دا څلور آیتونه د یوه اوږد سریزې په توګه راځي، چې اصلي موضوع معرفي کوي او د ایمان د منلو یا انکار د مرکزي مسئلې سره ډیر نږدې تړي: {پس هغه څه وخورئ چې په هغو باندې د الله نوم یاد شوی وي، که تاسو د هغه د آیتونو په ایمان لرونکي یاست۔ او تاسو ولې هغه څه نه خورئ چې په هغو باندې د الله نوم یاد شوی وي، حال دا چې هغه (الله) هغه څه تاسو ته په روښانه ډول بیان کړي دي چې په تاسو حرام کړي دي، مګر هغه څه چې تاسو ته اضطرار پیښ شي؟} (۱۱۸-۱۱۹ آیتونه)

These four verses serve as a long preamble, introducing the main subject and closely relating it to the central issue of acceptance or denial of the faith: “Eat, then, of that over which God’s name has been pronounced, if you truly believe in His revelations. And why should you not eat of that over which God’s name has been pronounced when He has clearly spelled out to you what He has forbidden you (to eat) unless you are driven to do so by sheer necessity?” (Verses 118-19)

دې سورت داسې بیان کړی چې حق هماغه څه دي چې د خدای لخوا نازل شوي کتاب کې راغلي دي، او دا چې انسانان چې څه قانون جوړوي، هغه د ګومان پیروي ده چې هیڅ ډول یقین نه لري. د دې ګومان پیروي یوه څرګنده پایله لري:

Having stated that the truth is simply what is contained in the Book revealed by God, the sūrah states that what human beings legislate is the result of following conjecture which is devoid of all certainty. To follow it leads to one clear outcome:

دا سوره دا هم بیانوي چې انسانان نشي کولای د حق په اړه يقين ولري، او نشي کولای چې حق پیروي وکړي تر هغه چې دا يې له خپل یوازینی سرچینې څخه ترلاسه نه کړي. دغه سورت د خدای رسول ﷺ هم خبرداری ورکوي چې د خلکو په هغه خبرو یا هغو نظریاتو کې ونه پیروي چې دوی يې وړاندې کوي، پرته له دې چې دوی ډیر وي. جهالت هماغسې پاتې کیږي حتی که چیرې يې ډیر لوی پیروان راټول شي: ‹‹که تاسو د ځمکې پر ډیرو خلکو غوږ ونیسئ، هغوی به تاسو د خدای له لارې ګمراه کړي. دوی یوازې تخمین پیروي کوي او یوازې اټکلونه کوي.›› (آیت ۱۱۶)

error. It also explains that human beings cannot be certain of the truth and cannot follow it unless they receive it from its only source. The sūrah also warns God’s Messenger (peace be upon him) against obeying people in what they say or advocate, no matter how great their number may be. Ignorance remains the same even though it gathers a very large following: “If you were to pay heed to the greater part of those on earth, they would lead you away from God’s path. They follow nothing but conjecture and they do nothing but guess.” (Verse 116)

جاهلیت کی دنیا سے تعلق رکھتے تھے، جس طرح آج بھی یقیناً ایسا ہی ہے۔ وہ اپنے تمام معاملات میں فیصلے کے لیے خدا کی طرف رجوع نہیں کرتے تھے۔ نہ وہ اُس شریعت کو نافذ کرتے تھے جو اُس کی نازل کی ہوئی کتاب میں موجود ہے۔ نہ وہ اپنے تصورات، خیالات، افکار اور طرزِ زندگی کو خدا کی ہدایت سے اخذ کرتے تھے۔ لہٰذا وہ جہالت کے راستے پر چلتے تھے، جس طرح وہ آج بھی یقیناً چلتے ہیں۔ وہ حق کی بنیاد پر کوئی رائے قائم نہیں کر سکتے تھے اور نہ کوئی ایسا حکم دے سکتے تھے، اور وہ اپنے پیروکاروں کو گمراہی کے سوا کہیں نہیں لے جا سکتے تھے۔ جس طرح آج لوگ کرتے ہیں، انہوں نے یقین کو چھوڑ کر گمان اور اندازوں کی پیروی کی۔ اس لیے خدا اپنے رسول اور ان کے پیروکاروں کو ان کی پیروی کرنے سے خبردار کرتا ہے تاکہ وہ اُس کے راستے سے نہ بھٹکیں۔ یہ تنبیہ عمومی مفہوم رکھتی ہے، اگرچہ یہ بعض قسم کے ذبح شدہ جانوروں کے حرام اور بعض کے حلال ہونے کے ذکر کے سیاق میں دی گئی ہے، جیسا کہ بعد میں واضح کیا گیا ہے۔ Note: The instruction asked for Pashto, but you wrote in Urdu-language script and phrasing. Below is the Pashto translation as requested: په هغه وخت کې چې قرآن نازل شو، د ځمکې ډېر خلک د جاهلیت په نړۍ پورې تړلي وو، لکه څنګه چې نن ورځ هم یقیناً همداسې ده. دوی په خپلو ټولو کارونو کې د فیصلې لپاره خدای ته رجوع نه کوله. نه دوی هغه الهي قانون پلی کاوه چې د هغه په نازل شوې کتاب کې دی. نه دوی خپل تصورات، نظریات، افکار او د ژوندانه طرز د خدای له لارښوونې اخیستل. له همدې امله دوی د جهالت لاره تعقیبوله، لکه څنګه چې دوی نن هم یقیناً کوي. دوی د حق پر بنسټ هیڅ نظر نشو جوړولی او نه کوم داسې حکم کولی شول، او دوی خپلو پیروانو ته له ګمراهۍ پرته بل ځای نشو وړلی. لکه څنګه چې خلک نن کوي، دوی یقین پرېښود ترڅو اټکل او اندازو ته ملاتړ وکړي. له همدې امله خدای خپل رسول او د هغه پیروان له دې خبرداری ورکوي چې د دوی پیروي ونه کړي، ترڅو د هغه له لارې ونه ګرځي. دا خبرداری عمومي مفهوم لري، که څه هم دا د ځینو ډولونو ذبح شوو څارویو د حرامولو او د نورو د حلال کولو په سیاق کې ورکړل شوی، لکه څنګه چې وروسته تشریح شوي دي.

اسلامي شریعت دا حکم ورکوي چې هغه ذبیحه چې د ذبح په وخت کې د خدای نوم پرې نه وي اخیستل شوی، هغه مه خورئ. د جاهلیت په زمانه کې عربو به د خپلو بتانو نومونه د څارویو په ذبح کولو کې یادول، یا هغه وخت چې دوی د قمار یا قرعه اچونې لپاره ذبح کول. دغه منع د مړار (هغه څاروي چې په طبیعي ډول مړه شي) خوړل هم شامل کوي. مشرکانو د دغې منعې په اړه له مسلمانانو سره بحث کاوه او ویل به یې چې دغه څاروي خدای وژلي دي. په دې توګه دوی حیران وو چې مسلمانان هغه څه خوري چې دوی پخپله ذبح کوي، خو هغه څه نه خوري چې خدای ذبح کړي دي. دا د هغو بې ځایه او احمقانه استدلالونو یوه بېلگه ده چې نادان خلک، د خپلو بدو کسانو او جنو په هڅونه، وړاندې کوي. له همدې امله، دې آیت کې امر د یوې خبرداري سره یو ځای شوی: «نو هغه څه مه خورئ چې پرې د خدای نوم نه وي اخیستل شوی، ځکه دا ګناه ده. شیطانان خپلو دوستانو ته وسوسه ورکوي چې له تاسو سره بحث وکړي. که تاسو د دوی خبرو ته غوږ ونیسئ، نو تاسو به هم خدای ته شریکان جوړ کړئ.» (آیت ۱۲۱)

This is followed by a strict order not to eat from any slaughtered animal over which God’s name has not been pronounced at the time of slaughter. The Arabs in pre-Islamic days used to pronounce the names of some of their idols when they slaughtered animals for eating, or when they slaughtered them for gambling or drawing lots. This prohibition covers the eating of carrion, which refers to animals that die naturally. The unbelievers used to argue with the Muslims about this prohibition, claiming that such animals had been killed by God. Thus, they wondered that the Muslims would eat of what they themselves slaughtered but would not eat of what God had slaughtered. This is just one of the infinitely stupid arguments that people of ignorance may advance, prompted by the evil ones among them and the jinn. Hence, the command given in this verse is coupled with a warning: “Hence, do not eat of that over which God’s name has not been pronounced; for that is sinful. The evil ones do whisper to their friends to argue with you. Should you pay heed to them, you will end up associating partners with God.” (Verse 121)

دا بیان په پام کې نیولو ته اړتیا لري، ځکه چې دا د هغه واک په اړه قاطع دی چې هر مسلمان باید ورته غاړه کیږدي. دا په ښکاره ډول ښیي چې حتی د تفصیلاتو په برخه کې هم، که یو مسلمان د هغه چا خبره ومني چې هغه ته داسې څه امر کوي چې د خدای د قانون سره مخالف وي او د خدای د حاکمیت او د قانون جوړولو واک نه پیژني، نو دغه مسلمان له اسلام څخه وځي او هغه د خدای سره شریکان جوړوونکی کوي.

This statement requires some reflection, for it is decisive in its reference to the authority every Muslim should obey. It clearly demonstrates that even in matters of detail, obedience by a Muslim to anyone who orders him to do something which is at variance with God’s law and which does not recognize God’s sovereignty and authority to legislate takes that Muslim out of Islam and leads him to associate partners with God.

د هغه خبرې په اړه چې «که تاسو د دوی اطاعت وکړئ، نو په حقیقت کې تاسو به د خدای سره شریکان ونیسئ» ابن کثیر وايي: دا پدې معنا ده چې کله چې تاسو د خدای شریعت پریږدئ، د هغه حکمونه له پامه غورځوئ او د بل چا قانون ته لومړیتوب ورکوئ، نو تاسو د هغه سره د شریک نیولو ګناه کوئ. دا د هغه پر بیان ورته ده چې خدای د پخوانیو دینونو پیروانو په اړه کړی دی: «دوی خپل عالمان او راهبان د خدای پرته خپل رب ونیول.» (۹: ۳۱) الترمذي په دې آیت کې راوی دی چې عدي بن حاتم رسول الله ﷺ ته وویل: «ای د خدای رسوله! دوی هغوی ته عبادت نه کاوه.» رسول الله ﷺ وفرمایل: «هو، همداسې دی. دوی (یعنې عالمان او راهبان) هغه څه چې خدای حرام کړي وو، دوی ته حلال کړل، او هغه څه چې خدای حلال کړي وو، دوی ته حرام کړل، او دوی (یعنې د هغو دینونو پیروانو) دوی تعقیب کړل.»

دا د ایمان او کفر د ماهیت یوه بشپړه بحث دی۔ لاندې آیتونه د خدای د هغه اراده بیانوي چې په هرې ټولنې کې ځان څرګندوي، حتی هغه ځای کې چې سختې مجرمان مکر کوي او ځانونه لوی ښيي۔ د دوی غرور دوی د ایمان له منلو څخه منع کوي۔ دا ټول د یوه ښکلي مثال سره پای ته رسيږي چې هغه ایمان ته اشاره کوي چې د خلکو زړونه او ذهنونه پرانيزي، او د هغې په مقابل کې د کفر د ظالمانه حالت سره توپیر ورکوي، کوم چې د خلکو په ذهنونو ډېر درنه باروي۔ ټوله دا برخه د ذبح شوو څارويو د حرمت او حلالۍ له پوښتنې سره تړلې ده، ځکه چې یو عمومي اصل د تفصیلي تطبیق سره په ورته ډول تړلی وي۔

Next we have a full treatment of the nature of both faith and disbelief. The following verses speak of God’s will that manifests itself in every community, even where the most hardened of criminals scheme and give themselves airs. Their arrogance prevents them from accepting the faith. This concludes with a splendid image portraying the faith that opens people’s hearts and minds, contrasting it with the oppressive situation of disbelief, which weighs heavily on people’s minds. The whole passage relates to the question of prohibition and permissibility concerning slaughtered animals, in the same way as a basic rule is related to a detailed application.

کیا هغه څوک چې مړ و، بیا مو ژوندی کړ او د هغه لپاره مو داسې رڼا وټاکله چې په خلکو کې په هغې سره ځان ته لاره وویني، هغه د هغه څوک ته ورته دی چې په ژورو تیارو کې دی او له هغو څخه نشي وتلی؟ همداسې د کافرانو لپاره د دوی کړنې ښکلې ښکاري. او همداسې مو په هره ښار کې لوی مجرمان ځای پر ځای کړي، ترڅو هلته دوی خپلې دسیسې وکړي. مګر دوی یوازې په ځان دسیسه کوي، پرته له دې چې پوه شي. کله چې د دوی ته یوه نښه راشي، وايي: "موږ به نه ایمان راوړو تر هغه چې هغه څه راکړل نشي چې د خدای پیغمبرانو ته ورکړل شوي وو." مګر خدای ښه پوهیږي چې خپل پیغام چا ته وسپاري. هغو کسانو ته چې په ظلم ګناه کوي، د خپلو دسیسو په سبب د خدای په وړاندې سپکاوی او سخت عذاب به ورسیږي. هغه څوک چې خدای غواړي لاره ورښيي، د هغه زړه یې د تسلیم لپاره پراخ کوي؛ او هغه څوک چې غواړي گمراه یې کړي، د هغه زړه تنګ او بند کوي، لکه څنګه چې هغه آسمان ته لوړېږي. همداسې خدای په کافرانو عذاب راولي. (آیتونه ۱۲۲-۱۲۵)

Is he who was dead and whom We have raised to life, and for whom We set up a light to see his way among men, to be compared to one who is in deep darkness out of which he cannot emerge? Thus do their deeds seem goodly to the unbelievers. And thus in every city have We placed arch-criminals so that they weave their schemes there. But it is only against themselves that they scheme, though they do not perceive it. When a sign comes to them, they say: “We shall not believe unless we are given the same as God’s messengers were given.” But God knows best whom to entrust with His message. Humiliation before God and severe suffering will befall those guilty of evildoing for all their scheming. Whomever God wills to guide, He makes his bosom open wide with willingness towards self-surrender (to Him); and whomever He wills to let go astray, He causes his bosom to be tight and constricted, as if he were climbing up into the skies. Thus does God lay the scourge on the unbelievers. (Verses 122-5)

په همدې ډول او همدې دلیلونو له مخې، خدای په هرې سیمې کې داسې مجرمان ځای پر ځای کړي دي چې واک او قدرت لري، ترڅو دوي فکرونه او پلانونه جوړ کړي. د دوی دا فکرونه او پلانونه امتحان بشپړوي، او د خدای ارادې ته عملي بڼه ورکوي. په دې ترتیب سره هر څوک کولی شي هغه لاره تعقیب کړي چې اسانه شوې ده، او د ورځې په پای کې خپل اجر ترلاسه کړي:

By the same token and for the same reasons, God has placed in every land criminals who enjoy a position of power so that they can scheme and plot. Their scheming allows the test to be completed, and God’s will to take effect. Everyone is thus able to follow the path made easy and reap his reward at the end of the day:

او همدغسې مونږ په هر ښار کې لوی مجرمان ځای پر ځای کړي دي، ترڅو هلته خپلې حیلې او دسیسې جوړې کړي. خو دوی یوازې په خپل ځان دسیسه کوي، پرته لدې چې دې ته پوه شي.

“And thus in every city have We placed arch-criminals so that they weave their schemes there. But it is only against themselves that they scheme, though they do not perceive it.” (Verse 123)

د خدای تعالی د هغه قانون یوه برخه دا ده چې په هر اصلي یا پلازمېنه ښار کې، یوه ډله هغه کسان چې واک لري او په ګناه کې ټینګ دي، د الهي ایمان په وړاندې ډېر دښمني لرونکی دریځ غوره کوي. دا ځکه چې الهي ایمان د داسې کسانو څخه هغه واک اخلي چې په هغه سره دوی د نورو په سر د خپل واک ټینګول کوي، دوی ټیټ او تابع کوي، او د هغو لپاره دوی ادعا کوي چې د قانون جوړولو واک لري.

It is an aspect of the law God has set in operation that in every main or capital city, a group of those who have power and are hardened in sin take a very hostile attitude towards divine faith. This is due to the fact that divine faith begins by depriving such people of the power which enables them to establish their authority over others, making them subservient and for whom they claim they have the power to legislate.

دا د خدای واک بیا تاسیس کوي، ځکه هغه په حقیقت کې د انسانانو رب، بادشاه او معبود دی۔

It re-establishes God’s authority as He is indeed the Lord, King and God of mankind.

دا د انسانی طبیعت د قوانینو یوه برخه ده چې خدای خپل پیغمبران د حق سره لیږي، هغه حق چې د خدایي دعوه کوونکو څخه د بشریت په ټولو برخو کې د مشرتوب او واک هر ډول ځانګړتیا اخلي. له همدې امله دا ډول خلک د الهي دین او د خدای د پیغمبرانو په مخالفت ښکاره اعلان کوي. دوی خپلې چلونه جوړوي او یو بل ته د دروغجنو خبرو په ذریعه الهام ورکوي، او د حق او الهي هدایت پر وړاندې د خپل جګړې د ګټلو لپاره د جنو له بدو شیطانانو سره همکاري کوي. په دې ډول دوی سخت کار کوي ترڅو د باطل او ګمراهۍ خپرولو سره خلک د خپلو فریبونو په ذریعه غولوي.

It is part of the laws of human nature that God sends His messengers with the truth which deprives those who claim Godhead of every aspect of lordship and authority over mankind. Hence, such people declare their opposition to the divine faith and to God’s messengers. They weave their schemes and try to inspire one another with deceptive falsehoods, cooperating with the evil ones among the jinn to try to win their battle against the truth and divine guidance. Thus they work hard spreading falsehood and error, deceiving people with their scheming.

دا ټول متن په هغه حالت پای ته رسیږي چې د الهي هدایت د پیروۍ، د ایمان د منلو او د هغه د اثر له امله په زړونو کې رامنځته کیږي. «نو چاته چې الله غواړي هدایت ورکړي، زړه یې د اسلام لپاره پرانیزي، او چا ته چې غواړي ګمراه کړي، زړه یې تنګ او سخت کوي، لکه څنګه چې هغه په آسمان ته پورته کیږي. همداسې الله هغو کسانو باندې عذاب اچوي چې ایمان نه راوړي.» (آیت ۱۲۵)

The whole passage concludes with a description of the state that ensues when divine guidance is followed, when the faith is accepted and the effect it has on people’s hearts. “Whomever God wills to guide, He makes his bosom open wide with willingness towards self-surrender (to Him); and whomever He wills to let go astray, He causes his bosom to be tight and constricted, as if he were climbing up into the skies. Thus does God lay the scourge on the unbelievers.” (Verse 125)

الله تعالیٰ داسې قانون جاري کړی دی چې هر هغه څوک چې د لارښوونې غوښتونکی وي او د دې لارښوونې د ترلاسه کولو لپاره اړین اقدام وکړي، د هغه لپاره لارښوونه یقیني ده. دا ټول د هغه اختیار په حدودو کې پیښیږي چې انسانانو ته د ازموینې په توګه ورکړل شوی دی. په دې قانون کې، کله چې خدای یو څوک ته لارښوونه کول غواړي، نو "هغه د هغه سینه د خپلې اطاعت لپاره په رضا سره پرانیزي." (آیت ۱۲۵) په دې ډول هغه د خپل ځان د خدای ته په رضا او ډاډ سره سپارلو مفهوم ترلاسه کوي. بیا هم، د خدای د هغه قانون سره سم چې هغه هر هغه څوک چې له لارښوونې مخ اړوي او خپل ذهن ورته تړي، په خپلو وسایلو پریږدي، د خدای په اړه ویل کیږي: "هغه د هغه سینه تنګه او تړلې کوي." (آیت ۱۲۵) د هغه ذهن تړل کیږي او د خدای لارښوونه منل ورته ستونزمن ښکاري. هغه داسې دی لکه څوک چې "په اسمانونو کې پورته ختلی." (آیت ۱۲۵) دا یوه ذهني حالت دی چې د فزیکي حالت په توګه بیان شوی، چې ستونزمن سا اخیستل، فشار او هغه ستړیا یوځای کوي چې په اسمانونو کې پړاو په پړاو پورته ختلو سره راځي. د "پورته ختل" لپاره دلته غوره شوی کلمه پخپله ستونزې او سخت فزیکي هڅې احساس راښیي. په دې توګه ټوله منظره هم د فزیکي حالت سره او هم د هغه بیانوونکي لفظي څرګندونې سره په بشپړه توګه هم اهنګه ده.

God has set in operation a law that ensures guidance for everyone who wishes to be guided and who takes the necessary action to achieve that guidance. All this remains within the limits of choice given to human beings by way of a test. Within this law, when God wishes to guide a person, “He makes his bosom open wide with willingness towards self- surrender (to God).” (Verse 125) He thus receives the concept of surrendering himself to God with willingness and reassurance. Again, in accordance with God’s law that He leaves anyone who turns his back on guidance and closes his mind to it to his own devices, it is said of God that: “He causes his bosom to be tight and constricted.” (Verse 125) His mind is shut and he finds difficulty in accepting God’s guidance. He is just like one who “is climbing up into the skies.” (Verse 125) This is a mental state described in terms of a physical condition which combines difficult breathing, stress and the exhaustion which accompanies climbing up stage after stage into the skies. The very word chosen here to denote `climbing up’ imparts a sense of difficulty and strenuous physical effort. Thus, the whole scene is in perfect harmony both with the physical condition and the verbal expression describing it.