دریمه برخه هغه موضوع نور هم پرمخ وړي چې د پخوانۍ برخې محتوا وه، او د هغو کافرانو حالت بیانوي چې د قیامت انکار کوي. دا خبره واضحه ده چې دوی هغه مشرکان وو چې پیغمبر ﷺ ورته خطاب کاوه او د خپل پیغام په منلو یې بلل. دا برخه پیغمبر ﷺ ته امر کوي چې دوی ته په ډیره ټینګه توګه وواياست چې قیامت یقیناً به راځي. سربیره پردې، دا د قیامت د ورځې یوه منظره بیانوي چې د هغو دوو ډلو حالت ښیي، یوه ډله چې قیامت انکار کوي او بله ډله چې هغه منې. دا دوی ته بلنه ورکوي چې ایمان راوړي، اطاعت وکړي او هر هغه څه چې په نړۍ کې پېښېږي، د ستر خدای ﷻ طرف ته منسوب کړي.
The third section carries the theme of the previous one further, stating the situation of those unbelievers who deny the resurrection. It is clearly apparent that these were the idolaters whom the Prophet addressed, calling on them to believe in his message. This section instructs the Prophet to confirm, most emphatically, to them that the resurrection will certainly take place. Indeed, it adds a scene from the Day of Judgement that depicts the fates of the two groups who either deny or accept it. It calls on them to believe, obey and attribute everything that happens in the world to God Almighty:
دا ګمراه کافران دعوه کوي چې هیڅکله به له مرګه بیرته نه راپورته کیږي. ووایه: "هو! د خپل رب په قسم، تاسو خامخا له مرګه راپورته کیږئ، بیا به خامخا تاسو ته د هغو کارونو خبر ورکړل شي چې تاسو کړي دي. دا د خدای لپاره اسانه ده." "نو خدای او د هغه رسول ﷺ ومنئ، او هغه رڼا هم ومنئ چې موږ نازل کړې ده. خدای د هغو کارونو خبریدونکی دی چې تاسو کوئ. هغه ورځ یاد کړئ کله چې هغه به تاسو ټول د راټولولو ورځې لپاره راټول کړي، هغه ورځ چې د ګټې او زیان ورځ ده. هر هغه څوک چې په خدای ایمان راوړي او ښه عمل وکړي، هغه به د هغه ګناهونه له منځه یوسي او هغه به داسې جنتونو ته داخل کړي چې د هغو لاندې جوي روانې دي، په دې کې به تل تر تله اوسي. دا لوی بریا ده."
The unbelievers allege that they will not be raised from the dead. Say, 'Yes indeed! By my Lord, you will certainly be raised from the dead, and then you will certainly be told of all that you have done. This is easy for God. "Believe then in God and His Messenger, and in the light which We have bestowed from on high. God is fully aware of what you do. [Think of] the time when He will gather you all together for the Day of the Gathering, the day of mutual loss and gain. For anyone who shall have believed in God and done what is right, He will efface his bad deeds and will admit him into gardens through which running waters flow, where they will abide for ever. That is the supreme triumph.
او هغه کسان چې کافر شول او زموږ آیتونه یې دروغ وګڼل، دوی د اور ملګری دي چې په هغه کې به تل پاتې کیږي. دا څومره بد ځای دی! هیڅ مصیبت د خدای له اجازې پرته هیچا ته نه رسیږي. او هغه د هغه څوک زړه سمbaž کوي څوک چې په خدای ایمان راوړي. او خدای د هرې شې په هکله ښه پوهیږي.
But those who disbelieve and deny Our revelations are destined for the fire where they will abide. How miserable an end! No calamity can ever befall anyone except by God's leave. He will guide the heart of anyone who believes in Him. God has full knowledge of all things.
پس خدای ته اطاعت وکړئ، او رسول ته اطاعت وکړئ. که تاسو مخ واړوئ، نو پوه شئ چې زمونږ د رسول دنده یوازې دا ده چې خپل پیغام په ښه روښانه توګه ورسوي. خدای:
So obey God, and obey the Messenger. If you turn away, know that Our Messenger's only duty is to deliver his message in full clarity. God:
له له بل هېڅ معبود نشته. نو مؤمنانو باید یوازې په خدای توکل وکړي.
there is no deity other than Him. In God, then, let the believers place their trust. (Verses 7-13)
له شروع ہی سے سورت منکرین کی دلیل کو "دعوىٰ" کہتی ہے، اور اس طرح اسے جھوٹ قرار دیتی ہے۔ اس کے بعد نبی ﷺ کو حکم دیا جاتا ہے کہ وہ قیامت کے بارے میں اپنے پیغام کو نہایت تاکید کے ساتھ بیان کریں اور اپنے رب کی قسم کھا کر اس کی سچائی کی گواہی دیں۔ نبی ﷺ کی اپنے رب کی قسم سے زیادہ پختہ کوئی چیز نہیں ہو سکتی۔ ﴿کہہ دو: ہاں، میرے رب کی قسم! تم ضرور دوبارہ اٹھائے جاؤ گے، پھر ضرور تمہیں بتایا جائے گا جو کچھ تم نے کیا۔﴾ (آیت 7)۔ اس میں سے کوئی بات ضائع نہیں ہوگی۔
Right from the start the surah describes the unbelievers argument as an ‘allegation, thereby branding it as a lie. It follows this with a directive to the Prophet to assert his message of resurrection most emphatically, swearing by his Lord to its truth. Nothing can be more emphatic than an oath the Prophet makes by his Lord. "Say: Yes indeed! By my Lord, you will certainly be raised from the dead, and then you will certainly be told of all that you have done." (Verse 7) Nothing of it will suffer neglect.
خدای تعالیٰ د دوی د عملونو په نسبت دوی ته ډېر ښه پوهیږي، نو په قیامت کې به هغه دوی ته د دې ټول حال ښکاره کړي. «دا د خدای لپاره اسانه ده». هغه هر څه پوهیږي چې په اسمانونو او ځمکه کې دي، ښکاره او پټ، او همدارنګه هغه څه چې د خلکو په زړونو کې دي، څرګند وي یا نه. هغه د هرې شيې باندې واک هم لري، لکه څنګه چې دې سورت کې مخکې بیان شوي دي.
God knows their deeds better than they do, so He will tell them all about it on the Day of Resurrection. "This is easy for God." He knows all that is in the heavens and the earth, open and secret, as well as what is in peoples hearts, expressed or otherwise. He also has power over all things, as stated earlier in the surah.
سورت بیا دوی ته امر کوي چې الله ﷻ او د هغه د رسول ﷺ ته ایمان راولي، او هغه نور هم چې هغه رسول ته ورکړی دی، یعنې قرآن کریم او هغه ایمان چې قرآن کې بیان شوی دی. دا حقیقت کې نور دی، ځکه چې دا د خدای له خوا راغلی دی، او "الله د آسمانونو او ځمکې نور دی." ([24: 35])
The surah then calls on them to believe in God and His Messenger, and in the light He has given His Messenger, which is the Qur’an and the faith embodied in the Qur’an. It is indeed light, since it comes from God, and "God is the light of the heavens and the earth." (24: 35)
قرآن زړه روښانه کوي، ترڅو دا په رڼا شي او حق ولیدای شي۔ 53
The Qur’an enlightens the heart to make it shine, able to see the truth 53
په قرآن کریم کی سیوری کې مخکې له دې چې دې ته پام واوړي چې: "نو په الله او د هغه په رسول او هغه رڼا باندې ایمان راوړئ چې مونږ نازل کړې ده" (آیت ۸)، دا بلنه چې ایمان راوړئ، په یوه تبصره سره تعقیبیږي چې دوی ته احساس ورکوي چې د دوی حالت په بشپړه توګه د الله لخوا څارل کیږي: "او الله په هغه څه چې تاسو یې کوئ، ښه خبر دی." (آیت ۸)
In the Shade of the Qur’an inherent within it: “Believe then in God and His Messenger, and in the light which We have bestowed from on high” (Verse 8) This call on them to believe is followed by a comment that makes them realize that their situation is fully observed by God: “God is fully aware of what you do.” (Verse 8)
دا آیت د قیامت د ورځې د منظر تشریح ته دوام ورکوي:
The next verse continues to draw the scene of the Day of Resurrection:
"[دې وخت ته فکر وکړئ] کله چې هغه تاسو ټول د ژغورنې (اجتماع) د ورځې لپاره راټول کړي، هغه ورځ چې د یو بل د زیان او ګټې ورځ ده." (سورت التغابن، آیت ۹) دا ورځ د «یوم الجمع» (د راټولولو ورځ) ټاکل شوې، ځکه چې په دې ورځ ټول مخلوقات له ټولو نسلونو راټول کیږي، او دې ورځې ته ملائک هم حاضریږي.
“[Think of] the time when He will gather you all together for the Day of the Gathering, the day of mutual loss and gain.” yerse 9) It is called the Day of the Gathering because all creatures from all generations are gathered together on that day, which is also attended by the angels.
یوازې الله تعالی د فرښتو شمېر پوهیږي، خو کله چې موږ د لاندې حدیث په اړه فکر وکړو چې ابوذر له پیغمبر ﷺ څخه نقل کوي، نو یو ډول اندازه ترلاسه کولی شو. پیغمبر ﷺ فرمایي: «زه هغه څه وینم او اوروم چې تاسو یې نه وینئ او نه اورئ. اسمانونه غږیږي، او په حق هم غږیږي، په دې کې د څلورو ګوتو په اندازه ځای هم نشته مګر دا چې هلته یو فرښته خپله تندی د الله تعالی په وړاندې په سجده کې ایښې وي. که تاسو هغه څه وپوهیدئ چې زه پوهیږم، نو به لږ وخندیدئ او ډیر به وژړئ، او د ښځو سره به د بستر خوند نه اخیستئ. تاسو به غرونو او لرو ته وتلئ او په زاري سره الله تعالی ته به دعا کوئ. زه غوښتل چې یوه ونه وای چې پرې شي.» [دا حدیث ترمذي روایت کړی دی]
هغه اسمان چې په هر څلورو ګوتو په اندازه ځای کې یو فرښته وي، دا هغه پراخه اسماني نړۍ ده چې د پای اندازه یې موږ نه پوهیږو، او په دې کې زموږ د لمر په څیر یو لمر داسې ښکاري لکه یو وړوکی ذره چې په هوا کې ګرځي. آیا دا موږ ته د دې ډلې د فرښتو د شمېر یو تقریبي اندازه درکوي؟ سربیره پر دې، دا ټول فرښتې به د هغو مخلوقاتو په ډله کې شامل وي چې د جمع کېدو په ورځ به راټول شي.
Only God knows the numbers of the angels, but we may have a sense of it when we reflect on the following hadith in which Abu Dharr quotes the Prophet as saying: “I see and hear what you do not. The heavens is noisily bustling, and rightly so: there is not a four-finger width in it but occupied by an angel with his forehead placed low in prostration before God. Were you to know what I know, you would have laughed but a little and wept much, and you would not have enjoyed being in bed with women. You would have gone up the hills and mountains earnestly appealing to God. I wish I were a tree to be felled.” [Related by al-TirmidhL] The heaven in which there is an angel in every little space of four fingers is this great expanse for which we know no limit, and in which a sun like ours appears to be no more than a fine particle floating in the air. Does this then give us an approximation for the number of angels in it? Furthermore, all these angels will form part of the assembled mass of creatures on the Day of Gathering.
دغه لوی مجلس په مخ کې به د زیان او ګټې دا معامله ترسره کیږي: مؤمنان به ټول خوشحالي یوازې د ځان لپاره واخلي، پداسې حال کې چې کافران به له دې ټولې خوشحالۍ څخه بالکل محروم وي، او بیا به دوزخ ته واستول شي. دا دوه ډیر سره توپیر لرونکې ډلې دي. هغه احساس چې موږ ترلاسه کوو د یوه سیالۍ دی چېرې چې ګټونکي ټول شی واخلي. له همدې امله، هر لوری غواړي خپل سیالان محروم کړي. مؤمنان ګټونکي او کافران زیانمن پای ته رسیږي. دا هغه معنا ده چې د متقابل زیان او ګټې په نوم یادیږي، لکه څنګه چې په همدې آیت او د هغه له وروسته آیت کې تشریح شوې ده: {هرچا چې په الله ایمان راوړی وي او نیک عمل یې کړی وي، هغه به د هغه بدۍ له منځه یوسي او داسې جنتونو ته به یې داخل کړي چې لاندې یې اوبه روانې دي، په هغو کې به تل پاتې کیږي. دا لوی بریا ده. او هغه کسان چې کافر شوي او زموږ آیتونه یې درغلي ګڼلي، دوی د اور ځای لري، په هغه کې به تل پاتې کیږي.}
It will be in front of this great assembly that the loss and gain will take place: the believers will take all happiness purely for themselves while the unbelievers will be totally deprived of it before being sent to hell. These are two greatly different lots. The sense we receive is that of a competition where the winners take all. Hence, each side wants to deprive its competitors. The believers end up winners and the unbelievers losers. This is what is meant by mutual loss and gain, as explained in the same verse and that which follows: “For anyone who shall have believed in God and done what is right, He will efface his bad deeds and will admit him into gardens through which running waters flow, where they will abide for ever. That is the supreme triumph. But those who disbelieve and deny Our revelations are destined for the fire where they will abide.
"بد انجام کتنا بدتر ہے!" (آیات ۹-۱۰)
How miserable an end!” (Verses 9-10)
هغه کې پیغام ورکولو دمخه چې خلک ایمان راوړي، سورت د اسلامي عقیدې یو له اساسي ارکانو بیانوي، هغه دا چې د خدای د مشیت او د هغه پر ذات د ایمان اثر په انسان زړه باندې: «هیڅ مصیبت د خدای له اجازې پرته نه رسیږي. او څوک چې په خدای ایمان راوړي، هغه د هغه زړه سمون ورکوي. او خدای په هرڅه ښه پوهیږي.» (آیت ۱۱)
Before completing the call to them to believe, the surah states one of the main elements of the Islamic faith, which is to believe in Gods will and the effect of belief in God on the human heart: “No calamity can ever befall anyone except by God's leave. He will guide the heart of anyone who believes in Him. God has full knowledge of all things.” (Verse 11)
ممکن دا حقیقت دلته یوازې دې لپاره بیان شوې وي چې دا په وضاحت سره هغه ایمان په چوکاټ کې واضح شي چې دوی ته د منلو بلنه ورکول کیږي. دا داسې یو عقیده ده چې ټول شیان خدای ته منسوبوي، او هر ښه یا بد کار یوازې د خدای د ارادې له مخې پیښیږي. دا یو اساسي حقیقت دی چې پرته له هغې ایمان ناسم دی.
Perhaps this fact is stated here only to put it clearly within the context of the faith they are called upon to adopt. It is a belief that attributes everything to God, and whatever good or evil takes place occurs only by Gods will. This is an essential fact without which faith is incomplete.
دا په حقیقت کې د مؤمن د ټولو هغو احساساتو بنسټ دی چې کله یې د ژوند پېښې او حالتونه مخ ته راځي، هغه ښې او خوښې وي که بدې او غمجنې. له بلې خوا، دا حقیقت دلته د هغه څه په ځواب کې بیان شوی چې پېښ شوی و او د دې سورت یا دې آیت د نازلېدو په وخت کې د خلکو په ذهنونو کې ښکاره و. د دقیقې پېښې له ځانګړتیا پرته، دا حقیقت د هغه مفهوم یو مهم اړخ بڼي چې اسلام د مؤمن په شعور کې پیدا کوي. هغه په هر پېښه او هر حرکت کې د خدای لاس وینی. هغه د هغه هر څه سره چې ورسره پېښیږي، که خوښي راوړي که سختي، په آرام زړه مخامخ کیږي. په لومړي حالت کې شکر ادا کوي او په دویم حالت کې صبر ښیي. یا بیا هغه کولای شي د یوې لوړې درجې ته ورسیږي، چې په خوښۍ او سختۍ دواړو حالتونو کې د خدای شکر ادا کوي، ځکه چې احساس کوي دواړه د خدای د نعمتونو په توګه ورته راځي.
It is indeed the basis of all feelings a believer may have when facing life events and situations, good and happy or bad and miserable. On the other hand, this fact is stated here in response to something that took place and was clear in people’s minds at the time of the revelation of this surah or this verse. Regardless of the exact situation, this fact represents an important aspect of the concept Islam implants in a believers consciousness. He thus feels Gods hand behind every event and every move. He receives with a calm heart whatever happens to him, whether it brings him happiness or adversity. He expresses his gratitude in the first case and demonstrates patience in the second. Alternatively, he may rise to a higher level, expressing his thanks to God in both cases of happiness and adversity, feeling that both bring him God’s blessings.
هغه بیا په مصیبت باندې د خپل ځان لپاره د یوې یادونې یا داسې یوې فرصت په توګه ګوري چې شاید د تېرو ګناهونو د بخښنې یا د اجر د زیاتوالي سبب شي. په یوه صحیح حدیث کې راغلي چې پیغمبر ﷺ وفرمایل: «د مؤمن حال عجیب دی: هرڅه چې الله ټاکي هغه د ده لپاره ښه وي. که هغه ته مصیبت ورسېږي، صبر کوي او دا د ده لپاره ښه دی، او که هغه ته خوښ شی ورسېږي، د الله شکر ادا کوي او دا د ده لپاره ښه دی. دا حالت یوازې مؤمن ته تعلق لري.» [روایت یې البخاري او مسلم کړی دی.] «هغه د هغه څوک زړه سمّ کوي چې په هغه ایمان لري» (آیت ۱۱)
He then sees adversity as a reminder for him or an occasion that may bring him forgiveness of past sins or an increase in his reward. In an authentic hadith, the Prophet is quoted as saying: “Amazing is the believer’s situation: whatever God determines is good for him. Should he meet with adversity, he resorts to patience and this is good for him, while if he meets with what is pleasant, he expresses his gratitude to God, and this is good for him. This situation applies to no one other than a believer.” [Related by al-Bukhari and Muslim.] “He will guide the heart of anyone who believes in Him” (Verse 11)
بعضی مفسرین دا آیت داسې تشریح کوي چې دا د خدای د مشیت باندې ایمان لرل او د مصیبت په وخت کې د هغه په فیصله راضی کیدل دي. مګر ابن عباس دا خبره داسې بیانوي چې دا د مؤمنانو زړونو ته د بشپړ هدایت ورکولو په معنا ده، چې دوی د حقیقت مطلق ته پوه شي. په دې ترتیب دوی ټول شیان او ټولې پیښې خدای ته منسوبوي، چې هم د دوی سرچینه ده او هم د دوی منزل.
Some commentators explain this as meaning belief in God’s will and being resigned to it in the event of facing a calamity. Ibn 'Abbas, however, takes this statement as indicating complete guidance granted to believing hearts, making them recognize the absolute truth. Thus they attribute all things and all events to God, their source and goal.
یوں دوی ته ډاډ او آرامي ورکول کیږي. داسې بشپړ او جامع ليد سره دوي د يوې ناقصې يا غلطې برخه لیدونکې ليدنې بار نه وي. له همدې امله د آيت په پای کې دا تبصره ده: «الله هر شي ته پوره عالم دی.» (آيت ۱۱) نو دا د الله د علم د يوې برخې ته لارښوونه ده. الله دا لارښوونه هغه انسان ته ورکوي چې په حقيقت کې ايمان لري، او په دې ډول هغه د دې محدود انساني ژوند څخه بهر شيانو د يوې برخې د پوهيدو انعام ترلاسه کوي.
This provides them with reassurance and comfort. With such a complete and comprehensive vision, they are not encumbered by a partial view that may be deficient or erroneous. Hence, the comment at the end of the verse: “God has full knowledge of all things." (verse. 11) It is, then, guidance to a share of Gods knowledge. God grants this guidance to a person who truly believes, thus earning the prize of knowing something of what lies beyond this limited human life.
سورت د ایمان راوړلو لپاره د خلکو غوښتنه دوام کوي، او اوس دوی ته د خدای او د هغه د رسول اطاعت کولو ته رابولي: ﴿نو د خدای اطاعت وکړئ، او د رسول اطاعت وکړئ. که تاسو مخ واړوئ، نو پوه شئ چې زموږ د رسول دنده یوازې دا ده چې خپل پیغام په ښه ډول رسوي﴾ (آیت ۱۲). سورت دمخه هغه پای ښودلی دی چې هغو ټولنو ګالی چې له مخ اړولو وروسته پرې راغلی وو. اوس دوی ته وایي چې د خدای د رسول دنده یوازې د خدای پیغام رسول دي. کله چې هغه دا کار وکړي، نو هغه هغه امانت ادا کړی دی چې ده ته سپارل شوی و، او دلیل یې په دوی ښکاره کړی دی. ورپسې هغه انجام پاتې دی چې د نافرمانۍ او انکار په ژمنه ولاړو خلکو ته مناسب دی. دوی دا په دمخه یادونه شوي دي.
The surah continues with its call on people to believe, calling them now to obey God and His Messenger: “So obey God, and obey the Messenger. If you turn away, know that Our Messengers only duty is to deliver his message in full clarity" (Verse 12) The surah has already shown them the end suffered by earlier communities who turned away. Now it tells them that the role of Gods Messenger is only to deliver His message. When he has done this, he has fulfilled the trust assigned to him and put the proof before them. What remains is the fate merited by those who are stubborn in disobedience and rejection. They have already been reminded of this.
دا برخه د خدای د یووالي په حقیقت باندې ختمېږي، هغه حقیقت چې دوي په ډېره ژبې انکار کوي. دا برخه د مؤمنانو هغه رویه هم بیانوي چې دوي د خدای سره لري: «خدای: له هغه پرته بل هیڅ معبود نشته. نو مؤمنان باید یوازې په خدای توکل وکړي» (آیت ۱۳)۔ د خدای د یووالي حقیقت د ایمان جوهر دی. عملي مفهوم یې دا دی چې انسان خپل ټول توکل په خدای وکړي او یوازې په هغه تکیه وکړي. دا آیت د سورت د دې برخو او د هغې وروستۍ برخې ترمنځ یو پُل جوړوي، هغه برخه چې د مؤمنانو ته یو خطاب په توګه راځي۔
This section concludes by restating the truth of Gods oneness, which they persistently deny. It also states the believers attitude in dealing with God: “God: there is no deity other than Him. In God, then, let the believers place their trust" (Verse 13) The truth of Gods oneness is the essence of faith. Its practical import is to place ones total trust in God and to rely on Him alone. This verse provides a bridge between these sections of the surah and its final one which comes as an address to the believers.