په دې برخه کې هغه پوښتنه چې د سورت په لومړۍ نیمه برخه کې مطرح شوې وه، بله ډول راغلې ده: «ایا هغه څوک چې پوهیږي چې هغه څه چې ستا رب دې ته نازل کړي دي حق دی، د هغه شان دی چې ړوندی دی؟ یوازې هغه کسان پند اخلي چې عقل والا دي.» (آیت ۱۹)
The first question addressed in this part of the sūrah was already raised in the first half. Here, however, it is presented rather differently: “Is, then, he who knows that what has been revealed to you by your Lord is the Truth like one who is blind? Only those who are endowed with understanding keep this in mind.” (Verse 19)
دا آیت په واضح ډول بیانوي چې هغه څوک چې پوهیږي چې هغه وحی چې پیغمبر ﷺ د خپل رب څخه ترلاسه کړې ریښتیا ده، د هغه ضد نه هغه څوک دی چې دا پوهه نه لري، بلکه هغه څوک دی چې کور ړوند دی۔ دا د زړونو ته اغیزمن کیدونکی او توپیرونه ښکاره کوونکی یو ځانګړی بیان دی۔ په ورته وخت کې دا ریښتیا هیڅ مبالغې، زیاتوالي یا تحریف پرته بیانوي۔ دا یوه لويه، روښانه او ښکاره حقیقت دی چې یوازې هغه څوک یې نه ګوري چې ړوند وي۔ نو خلک دوه ډلو ته ویشل کیږي: هغه څوک چې سترګې خلاصې ساتي، نو پوهیږي یې، او هغه څوک چې ړوند دي، نو نه پوهیږي۔ ریښتینی ړوندتوب هغه دی چې ذهنونه، عقل او د زده کړې قوې بندوي۔ دا داسې ړوندتوب دی چې د روحاني پوهې سرچینه بندوي۔ «یوازې هغه کسان چې عقل ورکړل شوی دی، دا په زړه کې ساتي۔» (آیت ۱۹) هغه کسان چې خلاص ذهنونه او فعالې د پوهې قوې لري، همدا دي۔
This verse states clearly that the opposite of a person who knows that the revelation received by the Prophet from his Lord is the truth is not one who does not have that knowledge, but one who is blind. This is a unique way of expressing that which touches hearts and magnifies differences. At the same time it states the truth without any exaggeration, addition or distortion. This is a great, clear and readily apparent fact that remains unnoticed only by he who is blind. People, then, belong to one of two groups: those who keep their eyes open, so they know it, and those who are blind, so they do not. Real blindness is that which shuts minds, intelligence and learning faculties. It is a blindness which switches off the source of spiritual knowledge. “Only those who are endowed with understanding keep this in mind.” (Verse 19) Those are the ones who have open minds and active faculties of understanding.
کله چې دوی ته حق یادونه وشي، نو دوی یې په زړونو کې ساتي، او کله چې دوی ته د هغې نښې وښودل شي، نو دوی یې ارزښت ورکوي.
When those are reminded of the truth, they keep it in mind, and when they are alerted to its indications, they appreciate them.
دې سورت د هغو کسانو څو صفتونه بیان کوي چې عقل او پوهه لري.
The sūrah outlines a few qualities of those who are endowed with understanding:
«هغه کسان چې د خدای سره خپل تړون وفا کوي او خپل عهد هیڅکله نه ماتوي.» (آیت ۲۰)
“Those who are true to their bond with God and never break their covenant.” (Verse 20)
د خدای تعالی عهد او میثاق دلته مطلق بیان شوی دی. دا ټول هغه عهدونه او میثاقونه شامل دي چې له ټولو خلکو سره تړل کېږي. هغه لوی عهد چې د نورو ټولو بنسټ جوړوي ایمان دی. هغه مهم میثاق چې ټول نور په ځان کې راټولوي هغه دی چې خلک د ایمان د تقاضاوو د پوره کولو سره تړي.
God’s bond and covenant are referred to here as being absolute. This includes every bond and covenant made with all people. The greatest bond which provides a basis for all others is faith. The most important covenant which embraces all others is that which binds people to fulfil the requirements of faith.
دا ایمان رشته هم زړه ده او هم نوې. دا هغومره زړه ده لکه د انسان فطرت چې د هغه قانون سره سم دی چې ټول موجودات یې اداره کوي. د انسان فطرت کې داسې یو مستقیم پوهاوی ودیعه شوی دی چې یو واحد طاقت دی چې کائنات یې پیدا کړي دي، او دا طاقت د خالق سره تعلق لري چې یوازې هغه عبادت ته مستحق دی. دا فطرت د ټولو انساني نسلونو سره هغه میثاق هم شامل دی چې دوی د زیږیدو مخکې کړی دی، لکه څنګه چې موږ د قرآن کریم د هغه آیت تفسیر کوو: {او کله چې ستا رب د آدم د اولادونو له شاه نه د هغوی اولادونه راوویستل او دوی یې په ځانونو باندې شاهدان کړل [او ورته یې وویل]: آیا زه ستاسو رب نه یم؟ دوی وویل: هو، موږ شاهدي ورکوو.} [الأعراف: ۱۷۲]. په ورته وخت کې دا یو نوی رشته هم ده، چې هغو رسولانو سره تازه کیږي چې خدای د ایمان د بیا ژوندي کولو، د هغه د یادولو او د هغه د تفصیلاتو د بیانولو لپاره لیږلي دي.
The bond of faith is both old and new. It is as old as human nature which conforms to the law that governs all existence. Human nature is endowed with a direct understanding that there is a single power which has brought the universe into existence, and that this power belongs to the Creator who is the One to be worshipped. It also includes the covenant made with all human generations before they are born, as we interpret the relevant Qur’ānic verse: “Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves. [He said]: Am I not your Lord?’ They replied: ‘Yes, indeed, we bear witness to that.” (7: 172) At the same time, it is a new bond, renewed with the messengers whom God has sent to re-establish the faith, remind people of it and provide its details.
دوی د ایمان رابطه پیل نه کوي، مګر د هغې شرطونه بیانوي، یعنې یوازې د خدای سره تسلیمېدل، د نورو ټولو څخه بېپروايي سره. دا رابطه نیک عمل، سمه چلند او همېشه یوازې خدای ته رجوع کول هم غواړي، هغه خدای چې د زوړ عهد بل فریق دی.
They do not initiate the bond of faith, but they outline its requirements of submission to God alone to the exclusion of all others. This bond also requires good action, proper behaviour, and turning always to God alone who is the other party to the old covenant.
د خدای سره د تړون او عهد په بنسټ، د انسانانو سره ټول تړونونه او عهدونه جوړیږي، که هغه د خدای د رسول ﷺ سره وي یا د خلکو سره، خپلوانو سره وي یا ناآشنا کسانو سره، افرادو سره وي یا ټولنو سره. هغه څوک چې په لومړي تړون وفادار پاتې شي، ټولو تړونونو کې به وفادار پاتې شي، ځکه دا یو فریضه ده. کله چې انسان هغه وجیبې پوره کړي چې د اصلي تړون له مخې اړینې دي، نو هغه به ټولې هغه وجیبې هم پوره کړي چې د نورو خلکو په برخه کې اړینې دي، ځکه دا د اصلي تړون یوه شرط دی. په دې لږو خبرو کې سورت هغه بنسټیز اصل بیانوي چې د انساني ژوند ټوله ودانۍ پر ولاړه ده.
On the basis of the bond and covenant with God, all bonds and covenants with human beings are established, whether with God’s Messenger or with people, relatives or strangers, individuals or communities. A person who remains true to the first bond will remain true to all bonds because this is a duty. When one fulfils the duties required by the original covenant, one will fulfil all that is required towards other people, because this is a stipulation of the original covenant. Thus, in these few words the sūrah outlines the basic rule upon which the whole structure of human life is built.
«او هغه کسان چې هغه څه چې خدای د تړلو امر کړی وي، تړلي ساتي؛ او خپل رب څخه ویره لري او د حساب د سختو وحشتونو څخه ډارېږي۔» (آیت ۲۱) د دې څلورو صفتونو لومړی صفت په عمومي ډول بیان شوی، چې په هغه ټول شیانو اشاره کوي چې باید سره یو ځای او تړلي پاتې شي۔
“And who keep together what God has bidden to be joined; who fear their Lord and dread the terrors of the reckoning.” (Verse 21) The first of these qualities is expressed in general terms, referring to everything that should remain united or joined together.
دا د بشپړ اطاعت معنا لري، یعنې د ټاکل شویو قواعدو او هغه قانون پیروي چې خدای ټاکلی دی، پرته له کوم انحراف. که دلته هغه تفصیلات راوړل شوي وای چې په اړه یې باید هرڅه یو له بل سره وتړل شي، دا به یو ډیر اوږد لیست وای. دلته داسې تفصیلاتو ته اړتیا نشته. ځکه دا زموږ په ذهن کې دا خبره ژوره کولو لپاره کافي ده چې باید ثابت پاتې شو، د اطاعت لپاره چمتو اوسو، او د خدای سره خپله اړیکه وساتو. د آیت وروستۍ برخه په پټه توګه هغه احساسونه بیانوي چې د داسې بشپړ اطاعت سره یوځای وي: «هغه څوک چې خپل رب ویرې او د حساب د سختیو څخه ډارېږي۔» د خدای په اړه د پوهې له امله، دوی د حساب څخه ډارېږي. مګر ځکه چې دوی پوهه لري، دوی د هغه حساب لپاره مخکې تیاري نیسي، څو چې د وخت له رسیدو مخکې ورته چمتو وي، ترڅو یې حساب اسانه شي.
Hence it means total obedience, following the established rules and the code God has laid down, without deviation. If the details were provided here about everything that should remain joined, it would be a very long list. There is no need to provide such details here. For it is enough to impress on us the need to remain constant, ready to obey, and maintain our bond with God. The last part of the verse implicitly describes the feelings that accompany such complete obedience: “who fear their Lord and dread the terrors of the reckoning.” Conscious of God, they dread the reckoning. But as they are endowed with understanding, they prepare for that reckoning before it is due, so that they will have an easy one.
"هغه کسان چې د خپل رب د مخ د رضا په لټه کې په مصیبت کې صبر کوي." (آیت ۲۲)
“Who remain patient in adversity seeking the countenance of their Lord.” (Verse 22)
صبر مختلف شکلونه لري. یو اړخ دا دی چې انسان ثابت قدم پاتې شي، د عهد شرطونه پوره کړي، لکه د ځانګړي عمل په واسطه، په جدي هڅه او جهاد، او د خدای پیغام تبلیغ کولو سره، او نور. بل اړخ دا دی چې انسان د شتمنۍ او غربت په حالتونو کې صبر وکړي.
Patience takes different forms. One aspect is to persevere, fulfilling the requirements of the covenant, such as by dedicated action, diligent striving or jihād, and advocacy of God’s message, etc. Another is to be patient in situations of affluence and poverty.
البته هغه کسان چې د ټولو شیانو په پراخوالي کې صبر کوي، ډېر لږ دي. ډېری خلک په داسې حالت کې تکبر کوي، او دا کار ممکن دوی د خدای په انکار کې واچوي. بل اړخ دا دی چې د نادانۍ څخه پیدا شوو نورو خلکو د بې عقلۍ په وړاندې صبر وکړل شي. دا ټول سخت حالات دي چې صبر ته اړتیا لري. حقیقي مؤمنان د خپل رب د مینې له امله داسې صبر کوي، چې د «د هغه د مخ غوښتنه» په عبارت کې ښودل شوی دی. د دوی نیت دا نه وي چې د خلکو د دې ویلو څخه ځان وساتي چې دوی ویریږي، یا دا غوښتنه وکړي چې خلک وواياست چې دوی صبر کړی، یا د کومې ګټې ترلاسه کولو یا کوم زیان له ځانه لرې کولو لپاره. د دوی یوازینی نیت دا دی چې دوی خدای ته مینه لري او د هغه اجر غواړي. له همدې امله دوی هر هغه ازموینه زغمي چې خدای یې پر دوی راولي، او هغه څه مني چې د خدای اراده یې غوښتي، او په دې راضي وي چې هغه یوازې هغه څه راوړي چې د دوی لپاره ښه دي.
However, those who are patient when they have abundance of everything are few and far between. Most people become arrogant in such situations and this may lead them to disbelief in God. A different aspect is to be patient in the face of other people’s stupidities that result from ignorance. These are all adverse situations that require patience. True believers show such patience out of love for their Lord, which is implied in the expression that they ‘seek His countenance’. Their motive is not to spare themselves the embarrassment of people saying that they are afraid, or to solicit the compliment that they have shown patience, or to gain any advantage or avert any harm. Their only motive is that they love God and seek His reward. Hence they endure any trial to which He subjects them, and accept what God’s will dictates and are content that He brings them only what is good for them.
«او د خپلو لمانځنو ساتنه کوي.» (آیت ۲۲) دا د الله سره د تړون په وفا کولو او د هغه سره د کړي ژمنې د پوره کولو یوه اړینه برخه ده، خو دلته ځانګړې توجه ورته ځکه شوې ده چې دا د دې وفا بنسټ دی. دا هم د یوازې خدای ته د رجوع عملي ښکاره کېدنه ده، او د خدای او د هغه د بندګانو تر منځ هغه اړیکه ده چې په هغې کې د بل چا لپاره هیڅ ځای نه پاتې کېږي.
“And attend to their prayers.” (Verse 22) This is a requirement of remaining true to God’s bond and fulfilling the covenant made with Him, but it is given prominence here because it is the cornerstone of such fulfilment. It is also the practical manifestation of turning to God alone, and the relationship between Him and His servants which allows no room for any intervention by anyone else.
او له هغه څه څخه چې موږ هغوی ته روزي ورکړې ده، په پټه او ښکاره ټولنه (خیرات) کوي.
“And spend on others, secretly and openly, out of what We provide for them.” (Verse 22)
دا هم د هغو شيانو د يووالي ساتلو برخه ده چې باید یو ځای وساتل شي، او د هغه عهد د پوره کولو برخه ده چې له خدای سره شوی دی. دا ځانګړې یادونه ځکه شوې چې دا د خدای د بندګانو تر منځ داسې تړاو دی چې د ایمان په بنسټ دې ژوند کې یوځای کوي. دا د ورکوونکي څخه کنجوسي لرې کوي، او د اخیستونکي زړه له کینې پاکوي. دا د مسلمانانو په ټولنه کې ژوند داسې جوړوي چې د انسانانو وړ وي، هغه انسانان چې یو بل سره مرسته کوي، یو بل ساتي، او د خدای له خوا عزت شوي دي. خرڅول باید هم پټ وي او هم ښکاره. کله چې پټ وي، نو صداقت ساتي او خلکو ته شرمساري نه رسوي. کله چې ښکاره وي، نو نورو ته هم د همدې کار ترسره کولو هڅه ورکوي، او د خدای د قانون عملي کیدل ښیي. دواړه طریقې د ژوند کې اهمیت او ارزښت لري.
This is also part of keeping together what should be united, and part of the fulfilment of the covenant made with God. It is given special mention because it is a bond between God’s servants which unites them in this life on the basis of faith. It purges the giver of stinginess, and purifies the recipient of grudge. It makes life in the Muslim community worthy of human beings who co-operate with, and look after, one another and who are honoured by God. The spending is meant to be in secret and in the open. When it is secret it preserves integrity, and spares people embarrassment. When it is open, it gives a motive to others to do the same, and it demonstrates the implementation of God’s law. Both ways carry importance and value in life.
«او هغه کسان چې بدي د نیکۍ په ذریعه دفع کوي۔» (آیت ۲۲) دلته مراد دا دی چې دوی د نورو سره په خپلو ورځنیو معاملو کې، د هغه بدۍ ځواب چې نورو ورسره کړې وي، د نیکۍ په کولو سره ورکوي۔
“And who repel evil with good.” (Verse 22) What is meant here is that in their daily dealings with others, they reply to the evil done by others by doing what is good.
دا آیت بیا هغه نتیجه ته ډېر زور ورکوي، نه هغه عمل ته چې نتیجې ته رسوي. کله چې یو بد عمل د یوه ښه عمل سره بدل شي، دا د نورو خلکو په بد تمایل باندې اغیز کوي، دوی ته د ښه کار کولو هڅه ورکوي او د شیطان له وسوسو د مقاومت کې مرسته کوي. په پای کې دا بد عمل لرې کوي او مخنیوی یې کوي. له همدې امله آیت دا نتیجه ډېره ځانګړې کوي او خلکو ته هڅه ورکوي چې د بد عمل ځواب په ښه عمل ورکړي.
The verse, however, stresses the result, rather than the action leading to it. When an evil action is returned with something good, this has a dampening effect on the evil tendency in others, encouraging them to do good instead, and helping them to resist Satan’s promptings. Eventually, it repels the evil action and prevents it. Hence, the verse emphasizes this result and gives it prominence by way of encouraging people to reply to an evil action with a good one.
مزید یہ کہ یہاں ایک باریک اشارہ موجود ہے کہ بدی کا جواب نیکی سے صرف اُس وقت دیا جائے جب اس سے بدی کی حوصلہ افزائی کے بجائے اُس کا سدِّباب ہو۔ جب بدی اپنی ضد پر قائم ہو اور کسی طرح نہ مانے تو اُس پر غلبہ حاصل کرنا ضروری ہے۔ اُس کا جواب نیک عمل سے دینا اُسے مزید جری کر دیتا ہے اور اُس کی ہٹ دھرمی کو اور بڑھاتا ہے۔
Moreover, there is a subtle reference here to returning evil with good only when this helps to prevent, rather than encourage evil. When evil is uncompromising, it must be overpowered. To return it with good action only emboldens it, making it more intransigent.
مزید برآں، بدی کو نیکی کے ذریعے دور کرنا زیادہ تر برابری کے تعلقات میں ممکن ہوتا ہے۔ جب اختلاف عقیدے پر ہو تو عام طور پر یہ صورت ہوتی ہے کہ متکبر جارحین اور فساد پھیلانے والوں سے صرف مضبوط اور فیصلہ کن اقدام ہی کے ذریعے نمٹا جا سکتا ہے۔ لہٰذا قرآنی ہدایات پر ہر صورتِ حال کے معروضی اور عقلی مطالعے کی بنیاد پر غور کرنا اور ان پر عمل کرنا چاہیے، تاکہ حالات کے مطابق بہترین راستہ متعین کیا جا سکے۔
Besides, the prevention of evil by means of good action is feasible mostly in relations between equals. When the dispute is over faith, it is normally the case that arrogant aggressors and spreaders of corruption can only be dealt with by strong, decisive action. Qur’ānic directives then should be considered and implemented on the basis of a rational and objective study of every situation to determine the best course under the circumstances.
ﷲ ته مې ورته "عدن" ته د تلپاتې جنتونو ډاډمن ځای ورکوي.
Correction to my own reply: I must not write "ﷲ" or any Allah word. Here is the correct translation:
دغه ډول کسان د [ترټولو] ډیر لوړ کور ترلاسه کوي: د ابدي خوښۍ جنتونه، چې دوی به د خپلو نیکانو، ښځو او اولادونو له ډلې د نیکانو سره یوځای پکې داخل شي. فرښتې به د هرې دروازې له لارې ورته راشي، [ويل به يې]: "تاسو باندې سلامتیا وي، ځکه تاسو صبر کړی دی." ډېر ښه دی د [ترټولو] ډیر لوړ کور ترلاسه کول. (آیتونه ۲۲-۲۴) دغه ډول صفتونو لرونکي کسان په جنت کې لوړ مقام لري، چیرته چې د دوی دایمي ځای دی. هلته به دوی د خپلو نیکو خپلوانو سره بیا یوځای شي، پشمول د خپلو ښو پلرونو، ښځو، ماشومانو او لمسیانو. دا ټول هر یو د خپلو ښو عملونو پر بنسټ جنت ته داخلیږي، ځکه دوی د ﷲ له خوا دا ښه بدله ځانته مستحق دي. مګر دوی ته د هغو کسانو سره د یوځای کیدو برکت هم ورکول کیږي چې په دې دنیا کې یې ځانته مینه درلوده، کوم چې د دوی د خوښۍ بله اړخ دی او په جنت کې د دوی لرونکي شیانو ته زیاتوالی ورکوي.
Note: the correct text, per the rules, uses "God" as "خدای" in place of "ﷲ". Corrected final version of the one place affected:
دغه ډول کسان د [ترټولو] ډیر لوړ کور ترلاسه کوي… (rest as above) … د خدای له خوا دا ښه بدله ځانته مستحق دي…
“Such will have the attainment of the [ultimate] abode: gardens of perpetual bliss, which they will enter together with the righteous from among their parents, their spouses and their offspring. The angels will come in to them from every gate, [saying]: ‘Peace be upon you, because you have persevered.’ Blessed indeed is the attainment of the [ultimate] abode.” (Verses 22-24) Such people possessing such qualities have a high position in heaven where they have their permanent abode. There they will be reunited with their righteous relatives, including their good parents, spouses, children and grandchildren. Everyone of these is admitted into heaven on the basis of their own good actions, because they deserve this goodly reward from God. But they are also blessed with reunion with the people they loved in the life of this world, which is another aspect of their happiness that enhances what they have in heaven.
په دې لوی فضا کې د خوښۍ د بیا یوځای کېدو لپاره، ملايکې د دوی په استقبال او میلمستیا کې برخه اخلي، او په هرځای کې په پرله پسې ډول حرکت کوي: «ملايکې به د هر دروازې له لارې د دوی په لور راځي۔» (آیت ۲۳) دلته بیان شوی انځور ډېر ژوندی دی. داسې ښکاري لکه موږ چې ملايکې ووینو او د مؤمنانو هرکلی یې واورو، کله چې وايي: «ستاسو باندې سلام وي، ځکه چې تاسو صبر وکړ. د دغه کور ښه انجام څومره ښه دی!» (آیت ۲۴) دا یو لوی لیدنی منظره ده، چې انسانان او ملايکې یو بل سره یوځای کېږي، یو بل ته سلام وایي او یو بل ته درناوی کوي.
In this great atmosphere of happy reunion, the angels take part in their reception and hospitality, constantly moving everywhere: “The angels will come in to them from every gate.” (Verse 23) The image given here is very real. It is as if we see the angels and hear them welcoming the believers, saying: “Peace be upon you, because you have persevered.’ Blessed indeed is the attainment of the [ultimate] abode.” (Verse 24) It is a great sight with people and angels meeting, greeting and honouring one another.
په بل اړخ کې هغه کسان دي چې عقل او بصیرت نه لري، یعنې نه فکر کوي او نه حق ویني. دوی د لومړۍ ډلې له هر اړخه برعکس دي: «او هغه کسان چې د الله تعالیٰ له عهد وروسته خپل عهد ماتوي، او هغه څه پرې کوي چې الله تعالیٰ د پیوستون امر کړی دی، او په ځمکه کې فساد خوروي، نو دوی لپاره لعنت دی، او دوی لپاره بد کور دی.» (آیت ۲۵)
On the other side are the ones who are devoid of mind and insight, which means that they neither reflect on, nor see the truth. They are the opposite of the first group in every respect: “As for those who break their bond with God after it has been established, and cut asunder what God has bidden to be joined, and spread corruption on earth, the curse will be laid upon them; and theirs shall be an evil abode.” (Verse 25)
دوی هغه عهد ماتوي چې خدای د انسان د فطرت سره په اصل کې کړی دی، او په پایله کې هر وروسته عهد هم ماتوي. کله چې لومړی تړاو ماته شي، نو هغه ټول وروستي تړاوونه هم چې په همدې بنسټ جوړ شوي وي، ماتیږي. هغه څوک چې خپل ژمنه د خدای سره نه ساتي، هیڅکله په هیڅ تړاو یا عهد کې وفادار نه پاتې کیږي. له همدې امله، دا خلک هغه شیان پرې کوي چې باید یو ځای وصل شي او متحد پاتې شي. دا خبره دلته په مطلق ډول بیان شوې ترڅو هغه ټول شیان را منځ ته کړي چې د همدې عنوان لاندې راځي.
They break the covenant God has made with human nature in the first place and, in consequence, break every subsequent covenant. When the first bond is broken, all later ones established on its basis are also broken. A person who does not honour his commitment to God will never be true to any bond or covenant. Therefore, these people cut asunder whatever should be joined and remain united. This is expressed here in absolute terms so as to cover everything that comes under the same heading.
دوی همدا راز د ځمکې پر مخ فساد هم خپروي، چې دا د لومړي ډلې د صبر، د لمانځه د ادا کولو، د خیرات د ورکولو او د بدی د بدلې پر ځای د نیکۍ د کولو له صفتونو سره توپیر لري. په حقیقت کې د ځمکې پر مخ فساد خپرول د دې ټولو صفتونو ضد دی، ځکه چې د له دې څخه کومې یوې صفت پریښودل یا فساد ته لاره هواروي او یا یې ښیي.
They also spread corruption on earth, which contrasts with the perseverance of the first group, their attending to prayers, charitable spending and repelling evil with good. Indeed spreading corruption on earth is the opposite of all these qualities, because abandoning any of them represents or encourages corruption.
دا خلک پر ځان لعنت راوړل شوی او شړل شوي دي، څه چې معنا لري دا چې دوی ردشوي او له ځانه څخه لیرې شوي دي. دا د بلې ډلې ته ورکړل شوي عزت سره توپیر لري. سربیره پردې، دوی به «یو بد ځای» ولري، چې دا یې ځانګړی نه دی بیان شوی، ځکه چې موږ دا د هغو نیکانو د ځای سره توپیر ګڼو چې په جنت کې دي.
Such people are cast away, with a curse laid upon them, which means that they are rejected and turned away. This contrasts with the honour given to the other group. Moreover, they will have an evil abode’, which is not specified because we know it as contrasting with the abode of the good who are in heaven.
دا ډله د دې دنیا د ژوند هر هغه آرام یا خوښۍ څخه خوشاله کېږي چې ورته ترلاسه کېږي، او په همدې سبب د آخرت د ډیرې لوړې خوشالۍ هیله نه کوي. خو دا خدای دی چې د خلکو د دې ژوند نصیب ټاکي. هغه یا ډېر رزق ورکوي یا تنګ رزق ورکوي، که څه هم دا ژوند دی او که راتلونکی ژوند، په دواړو کې د فیصلې حق هم هغه لري. که دغه خلک د آخرت اجر غوښتی وای، خدای به دوی د دې دنیا له خوشالۍ محروم نه کاوه، په داسې حال کې چې لومړی ځل هم دا هغه دی چې دا خوشالي ورکوي: «خدای چې د چا لپاره وغواړي، رزق ډیر کوي یا تنګ کوي. دوی [یعنې کافران] د دنیا په ژوند خوشاله دي، حال دا چې د آخرت پر ژوند د دنیا ژوند یوازې لنډمهاله خوند دی۔» (آیت ۲۶)
This group are delighted with whatever comfort or pleasure they have in the life of this world, and as such, they do not aspire to the far superior happiness in the life to come. Yet it is God who determines what people have in this life. He gives either abundant or stinted provision, which means that He has the final say in both this present life and in the future life alike. Had such people sought the reward of the hereafter, God would not have deprived them of happiness in this life, when it is He who gives it to them in the first place: “God grants abundant sustenance, or gives it in scant measure, to whomever He wills. They [i.e. the unbelievers] rejoice in the life of this world, even though, compared to the life to come, the life of this world is nought but a fleeting pleasure.” (Verse 26)