د دې سورت وروستۍ برخه بنسټ د ذوالقرنین او د هغه درې سفرونو ته ځانګړې ده، چې ختیځ، لویدیځ او د ځمکې منځنۍ سیمو ته وشول، او همدارنګه د هغه هغه پیاوړی بند چې د یاجوج او ماجوج د راتګ مخه یې ونیسي. سورت راښيي چې کله ذوالقرنین بند جوړ کړ، نو ویې ویل: «دا زما د رب له رحمت څخه دی. خو کله چې د زما د رب وعده راشي، هغه به دا [بند] له خاورو سره برابر کړي. د زما د رب وعده تل رښتیا کیږي.» (آیت ۹۸)

This final passage of the sūrah is mainly concerned with Dhu’l-Qarnayn and his three journeys, to the east, west and the central areas, as well as his erection of a strong barrier to prevent Gog and Magog from getting through. The sūrah tells us that after he had erected the barrier, Dhu’l-Qarnayn said: “This is a mercy from my Lord. Yet when the time appointed by my Lord shall come, He will make this [rampart] level with the ground. My Lord’s promise always comes true.” (Verse 98)

د "حق وعدې" حواله وروسته د صور د پوکېدو او د قیامت د یوې منظرې سره یوځای راځي، او بیا سورت د درې لنډو برخو سره پای ته رسي، چې هر یو یې د "ووایه" امر سره پیل کېږي. دا درې برخې د سورت ټول اصلي موضوعات لنډ کوي او د هغې د بهیر تعقیب کوي. دوی د سورت د یوکښت لرونکي ریتم وروستي پیاوړي ټکي دي.

The reference to the ‘true promise’ is followed with the blowing of the trumpet and a scene of the resurrection before the sūrah concludes with three short sections, each of which starts with the command, ‘Say’. These three sections sum up all the main topics of the sūrah and follow its drift. They serve as the final strong beats of an evenly flowing tune.

د ذوالقرنین کیسه داسې پیل کیږي: «دوی له تا څخه د ذوالقرنین په اړه پوښتنه کوي. ووایه: زه به تاسو ته د هغه یوه کیسه وکړم.» (آیت ۸۳) د دې سورت د نازلیدو د سببونو په اړه خبرې کوي، محمد بن اسحاق د ابن عباس ﵁ څخه یوه روایت نقل کوي، چې ابن عباس د پیغمبر ﷺ تره زوی او صحابي دی. په روایت کې راغلي دي چې قریشو نضر بن حارث او عقبه بن ابي معیط مدینې ته ولېږل، ترڅو د یهودو عالمانو ته د محمد ﷺ په اړه پوښتنه وکړي او د هغه د خبرو اصول ورته بیان کړي. د قریشو مشرانو دوی ته وویل چې محمد ﷺ په تفصیل سره یهودي عالمانو ته و پیژنئ او هغه څه چې هغه یې وایي په صداقت سره ورته ووایاست. قریشو مشرانو وویل: «یهود د پخوانیو کتابونو خاوندان دي او د پیغمبرانو په اړه داسې پوهه لري چې موږ ته نه ده راکړل شوې.» دواړه قریشي کسان په مدینه کې عالمانو ته خپلې پوښتنې وړاندې کړې او د محمد ﷺ په اړه یې د دوی صادقانه نظر وغوښت. عالمانو دوی ته وویل چې له محمد ﷺ څخه درې پوښتنې وکړئ: «که هغه تاسو ته اطمینان بخښونکي ځوابونه ورکړي، نو هغه د خدای پیغمبر دی. که هغه ځواب ونه لري، نو هغه هرڅه چې وایي جوړ کوي. بیا تاسو کولای شئ هغه سره هرڅه وکړئ. له هغه څخه د یوې ډلې ځوانانو په اړه پوښتنه وکړئ چې په لرغونو زمانو کې د هغوی کیسه عجیبه وه، او ورته ووایاست چې د هغوی سره څه پېښ شول. همدارنګه له هغه څخه د یو سړي په اړه پوښتنه وکړئ چې ډېر ځایونه یې ګرځیدلي او ختیځ او لویدیځ ته تللی و. دریمه پوښتنه دا وکړئ چې روح په اړه ورته ووایي.» نضر او عقبه بېرته مکې ته راستانه شول او خپلو قبیلوالو ته یې وویل چې د محمد ﷺ سره د خپلې ستونزې ځواب یې راوړی دی. کله چې د یهودي عالمانو مشوره یې ورته بیان کړه، دوی پیغمبر ﷺ ته لاړل او درې واړه پوښتنې یې ورته وړاندې کړې. پیغمبر ﷺ ورته وویل چې سبا به یې ځواب درکړي.

The story of Dhu’l-Qarnayn begins as follows: “They will ask you about Dhu’l- Qarnayn. Say: I will give you an account of him.’” (Verse 83) Speaking about the reasons that led to the revelation of this sūrah, Muĥammad ibn Isĥāq mentions a report attributed to Ibn `Abbās, the Prophet’s cousin and Companion. The report mentions that the Quraysh sent al-Nađr ibn al-Ĥārith and `Uqbah ibn Abī Mu`ayţ to ask the Jewish rabbis in Madinah about Muĥammad, outlining for them their terms of reference. The Quraysh elders told the two men to describe Muĥammad in detail to the Jewish rabbis and to report to them truthfully what he advocated. “The Jews,” said the Quraysh elders, “are the people of early Scriptures and they have a wealth of knowledge about prophets which is not available to us.” In Madinah, the two men from the Quraysh put their questions to the rabbis and solicited their honest opinion about Muĥammad. The rabbis told them to ask Muĥammad three questions. “If he gives you satisfactory answers, then he is a prophet and messenger of God. If he has no answer to give, then he is fabricating whatever he says. You may do what you like with him. Ask him about a group of young people about whom there was a strange story in ancient times, and let him tell you what happened to them. Ask him also about a man who travelled all over the place and went to the far east and far west. The third question you should ask him is to tell you about the spirit.” Al-Nađr and `Uqbah travelled back to Makkah and told their tribesmen that they had brought the answer to their problem with Muĥammad. When they told them of the advice of the Jewish rabbis, they went to the Prophet and put the three questions to him. The Prophet told them that he would answer them the following day.

بیا هم ځینو خلکو د خدای رسول ته د ذوالقرنین په اړه پوښتنه وکړه، نو خدای هغه څه ورته وحي کړل چې دغه سورت د هغه د تاریخ او کړنو په اړه لري. موږ د قرآن پرته د هغه په اړه د نورو معلوماتو لپاره بل سرچینه نلرو. له همدې امله به موږ د دې څخه زیاتونه یا پراخول نه کوو، ځکه دا به په کوم دقیق معلومات ولاړ نه وي.

Some people, then, asked God’s Messenger about Dhu’l-Qarnayn, and God revealed to him what this sūrah contains about his history and actions. We have no source other than the Qur’ān to give us further information. Hence, we will not try to expand or elaborate, because that would not be based on any accurate information.

د قرآن کریم تفسیرونه ډیرې روایات او ډیر معلومات راوړي، خو دا ټول په یوه معتبر بنسټ ولاړ نه دي. له همدې امله، دا تفسیرونه ډیر محتاط ځواب ته اړتیا لري، په ځانګړې توګه ځکه چې دې کې اسرائیلي روایات او نور افسانوي قصې هم شامل دي.

Commentaries on the Qur’ān provide many accounts and plenty of information, but none of these has any reliable basis. Hence, they should be approached very cautiously, particularly because they include Israelite reports and other legends.

د ذوالقرنین د تاریخ څخه، قرآن کریم درې سفرونه یادوي: یو لویدیځ ته، بل ختیځ ته، او دریم هغه ځای ته چې د «دوو غرونو تر منځ» په توګه بیان شوی دی. راځئ اوس دغه قرآني روایت وڅیړو.

Of the history of Dhu’l-Qarnayn the Qur’ān mentions three journeys, one to the west, one to the east and the third to a place described as an area ‘between two mountains’. Let us now consider this Qur’ānic account.

د ذوالقرنین قصه، لکه څنګه چې په دې سورت کې راغلې ده، د دغه سړي د لنډ معرفي سره پیل کیږي: «موږ هغه ته په ځمکه کې واک ورکړ، او هغه ته د هرڅه د ترلاسه کولو وسیلې ورکړې.» (آیت ۸۴) الله تعالیٰ هغه ته په ځمکه کې واک ورکړ، او هغه ته یې بې ځایه مخالفت پرته واک ورکړ. همدارنګه هغه ته یې د حکومت او بریا وسیلې، د تمدن د جوړولو امکانات، د هغو نعمتونو څخه د ګټې اخیستنې وسایل ورکړل چې الله تعالیٰ د انسانانو لپاره برابر کړي دي، او هغه ټول شیان یې ورکړل چې د ځمکې پر مخ د انساني ژوند ثبات او سوکالي تضمینوي.

The story of Dhu’l-Qarnayn, as given in this sūrah, begins with a brief introduction of the man himself: “We established his power on earth, and gave him means to achieve anything.” (Verse 84) God then has established his power on earth, giving him uncontested authority. He has also given him the means of government and victory, the facilities to build civilization, enjoy the blessings God has made available to mankind, and all that make human life on earth steady and prosperous.

ذوالقرنین یوں ایک خاص راستے پر چل پڑا۔ (آیت ۸۵) اس طرح وہ ایک ایسے راستے پر ہولیا جو اس کے لیے آسان کر دیا گیا تھا، اور مغرب کی جانب رخ کیا: ''یہاں تک کہ جب وہ سورج کے غروب ہونے کی جگہ پہنچا تو اسے وہ سیاہ اور گدلے پانی میں غروب ہوتا دکھائی دیا، اور وہاں اسے ایک قوم ملی۔ ہم نے کہا: اے ذوالقرنین! تم چاہو تو انہیں سزا دو، اور چاہو تو ان کے ساتھ نیکی کا معاملہ کرو۔''

بیا هغه بل لاره ونیوله، تر هغه چې هغه د دوو غرونو تر منځ ورسید، هلته یې د داسې یوې ډلې څخه ولید چې یو خبره هم په زحمت پوهیدلی شو. دوی وویل: «ای ذوالقرنین! یاجوج او ماجوج د دې ځمکې ویجاړوونکي دي. ایا موږ دې تاسو ته مالیه درکړو، ترڅو تاسو زموږ او د دوی تر منځ یوه بند جوړ کړئ؟» هغه وویل: «هغه څه چې زما رب ماته ځواک راکړی دی، دا له هغه مالیې څخه ښه دی.»

Then he followed yet another way and [marched on] till, when he reached a place between the two mountain-barriers he found beneath them a people who could scarcely understand a word. Dhu’l- Qarnayn,’ they said, ‘Cog and Magog are ravaging this land. May we pay you a tribute so that you erect a barrier between us and them?’ He answered: ‘That with which my Lord has established me is better [than any tribute].

ټینگار وکړئ او ما سره په قوت سره مرسته وکړئ، زه به ستاسو او دوی ترمنځ یو بند جوړ کړم۔ ما ته د اوسپنې ټوټې راوړئ! بیا کله چې هغه د دوه غرونو تر منځ خلا ډکه کړه، هغه وویل: "اور بل کړئ!" بیا کله چې هغه (اوسپنه) د اور په شان سوره کړه، هغه وویل: "ما ته ویلي ویلې شوې مس راوړئ چې په دې باندې یې واچوم۔" او په دې ډول دوی (د یاجوج او ماجوج) دښمنان نه شول کولی چې پورته ورشي او نه یې کولی شول چې دې کې سوري وکړي۔

Hence, do but help me with strength, and I shall erect a rampart between you and them! Bring me blocks of iron!’ At length, when he had filled up the gap between the two mountain-sides, he said: ‘Ply your bellows!’ Then, when he made [the iron glow like] fire, he said: ‘Bring me molten copper which I will pour over it.’ And thus their enemies were unable to scale [the rampart], nor could they dig their way through it.

هغه وویل: ‘دا زما د رب له لوري یوه رحمت ده. مګر کله چې زما د رب د وعدې وخت راشي، نو هغه به دا [دیوال] له ځمکې سره برابر کړي. د زما د رب وعده تل رښتیا کیږي.’ (آیتونه ۹۲-۹۸)

He said: ‘This is a mercy from my Lord. Yet when the time appointed by my Lord shall come, He will make this [rampart] level with the ground. My Lord’s promise always comes true.’ (Verses 92-98)

دوہم سفر کے بعد ذوالقرنین کا تیسرا سفر ہوا، جو اُسے دو پہاڑی رکاوٹوں کے درمیان ایک جگہ تک لے گیا۔ Correction: I must answer in Pashto, not Urdu. Here is the Pashto translation: دذوالقرنین تیسری سفر ته دوه غرنیو رکاوټو ترمنځ یوې ځای ته ورسید. دغه ځای د ځای پر ټاکلې موقعیت باندې موږ هیڅ قطعي اټکل نشو کولی، او نه دغو رکاوټو د طبیعت په اړه موږ ته کومه معلومات دي. د متن څخه یوازې دومره معلومیږي چې هغه داسې ځای ته ورسید چې د دوو طبیعي یا انساني رکاوټو ترمنځ واقع و، چې یوه تنګه درې یا ټیټه لاره یې جلا کړې وه.

Now we come to the third of Dhu’l-Qarnayn’s journeys which took him to a place between the two mountain-barriers.’ We cannot make any definite suggestion as to the exact location of this place, nor do we have any information about the nature of these barriers. All that we can understand from the text is that he reached a place lying in between two natural or man-made barriers, separated by a gap or low passage.

یاجوج او ماجوج څوک وو؟ اوس چیرې دي؟ دوی څه وکړل او د دوی سره به څه پیښ شي؟ داسې پوښتنو ته د ځانګړې دقت سره ځواب ورکول ډیر ستونزمن دي. زموږ معلومات د دوی په اړه یوازې هغو خبرو پورې محدود دي چې په قرآن کریم او صحیحو احادیثو کې ښکاره راغلي دي. قرآن کریم دلته د ذوالقرنین خبره نقل کړې ده چې وايي: «خو کله چې زما د رب وعده راشي، هغه به دا [بند] په ځمکه برابر کړي. د زما د رب وعده تل رښتیا کیږي.» (آیت ۹۸) دا خبره کومه ځانګړې موده نه ښئي. د بند د له منځه وړلو د خدای وعده شاید هغه وخت پوره شوې وي کله چې تاتاران په پراخو سیمو باندې راولېږدیدل او ټولې پاچاهۍ یې ویجاړې کړې.

Now who were Gog and Magog? Where are they now? What did they do and what will happen to them? Such questions are very difficult to answer with any degree of accuracy. Our knowledge of them is limited to what is mentioned specifically in the Qur’ān and in authentic aĥādīth. The Qur’ān includes here a quotation of what Dhu’l-Qarnayn says: “Yet when the time appointed by my Lord shall come, He will make this [rampart] level with the ground. My Lord’s promise always comes true.” (Verse 98) This statement does not specify a time. God’s promise to destroy the rampart may already have occurred when the Tatars swept across huge areas, destroying whole kingdoms.

او د دوی یادونه بل ځای هم په سورة الأنبیاء کې راغلې ده، چیرته چې ویل شوي دي:

Another mention of them is found in Sūrah 21, The Prophets, where it is stated:

“جب یاجوج و ماجوج کھول دیے جائیں گے اور وہ ہر بلندی سے نکل پڑیں گے، اور سچا وعدہ قریب آ جائے گا [یعنی اپنے پورا ہونے کے قریب]، تو کافروں کی آنکھیں دہشت سے کھلی رہ جائیں گی۔“ (21: 96-97) یہاں بھی یہ بات نہیں بتائی گئی کہ یاجوج و ماجوج کے ظہور کا وعدہ کس وقت پورا ہوگا۔ خدا کے وعدے کا قریب آ جانا، اس معنی میں کہ قیامت یا یومِ حساب جلد آنے والی ہے، نبی ﷺ کے زمانے سے ایک ثابت شدہ حقیقت ہے۔ قرآن میں ہے: ”قیامت قریب آ گئی اور چاند پھٹ گیا۔“ (54: 1) خدا کے حساب میں وقت کا پیمانہ انسانی حساب سے بالکل مختلف ہے۔ جس لمحے قیامت قریب ہوتی ہے اور اس کے واقع ہونے کے درمیان کا وقفہ لاکھوں سال یا صدیوں تک پھیل سکتا ہے۔ انسان اسے بہت طویل مدت سمجھتے ہیں، جبکہ خدا کے پیمانے پر یہ آنکھ جھپکنے سے زیادہ کچھ نہیں۔

“When Gog and Magog are let loose and swarm down from every corner, when the true promise draws close [to its fulfilment], staring in horror shall be the eyes of the unbelievers.” (21: 96-97) Again this statement does not specify a time for the promised appearance of Gog and Magog. That God’s promise has come near to fulfilment, in the sense that the Last Hour or the Day of Judgement is soon to come, is an accomplished fact ever since the time of the Prophet. In the Qur’ān we read: “The Hour has drawn near, and the moon was cleft asunder.” (54: 1) In God’s reckoning, time has a totally different perspective from that of human reckoning. The time gap between the moment when the Hour becomes near and its actual occurrence may stretch to millions of years or centuries. Thus human beings may see this as a very long period of time, while, by God’s standards, it may signify nothing more than a blink of an eye.

دا سورت د ذوالقرنین د هغه خبرې وروسته چې د خدای د حقه وعدې یادونه کوي، د قیامت د ورځې یوه منظره بیانوي:

The sūrah follows the reference by Dhu’l-Qarnayn to God’s true promise with a scene from the Day of Judgement:

هغه ورځ به مون دوی پریږدو چې د څپو په شان یو پر بل ولوېږي. صور به وهل شي او مون به دوی ټول سره راټول کړو. او په هغه ورځ به مون دوزخ د کافرانو په وړاندې ښکاره کړو، هغو کسانو ته چې زما له نصیحت څخه يې سترګې پټې کړې وې او زما له خبرداری څخه يې غوږونه بند کړي وو.

On that day We shall leave them to surge like waves dashing against one another. The trumpet will be blown, and We shall gather them all together. And We shall, on that day, present hell, all spread out, for the unbelievers, who have turned a blind eye to My admonition and a deaf ear to My warning. (Verses 99-101)

دا یوه داسې منظره ده چې ښکاره کوي د خلکو لوی ګډوډونه، چې له هر رنګ، هر نژاد او هر جغرافیایي سیمې څخه دي، او له ټولو نسلونو او زمانو څخه دي، کله چې دوی بیا راژوندي شوي او بیرته ژوند ته راوستل شوي دي. دوی په یوه ناسمه طریقه حرکت کوي، پرته له دې چې د خپل شاوخوا څخه خبر وي. یو بل ته داسې ډډې وهي لکه د سمندر څپې، او داسې ګډیږي لکه هغه لمبې چې د څپو له امله پورته کیږي. بیا ناڅاپه یو کرنای غږول کیږي، او دوی د یوې ځانګړې ترتیب سره راټولیږي: {او کرنای به وهل شي، او موږ به دوی ټول سره راټول کړو}. (آیت ۹۹)

This is a scene showing the movement of huge masses of people of all colours, races and geographical areas, belonging to all generations and times, after they have been resurrected and brought back to life. They move across in a chaotic way, unaware of what is around them. They push each other like waves in the sea and mix like the surf raised by the waves. Then suddenly a trumpet is blown and they are gathered according to a specific order: “The trumpet will be blown, and We shall gather them all together.” (Verse 99)

او هغه کافرانو ته هم وګوره چې د خدای له یادونې څخه مخ واړاوه، داسې چې گویا سترګې یې پټې شوې او غوږونه یې کنګل شوي وو. اوس دوی ته دوزخ په مخ کې راوړل شوی، نو هغه له ځان څخه داسې نه شي لیرې کولای لکه څنګه چې د خدای له لارښوونې څخه مخ اړوه. په هغه ورځ د مخ اړولو واک د دوی په اختیار کې نه وي. په سترګو باندې پرده لرې شوې، او اوس دوی د خپل ډیر په زړه د مخ اړولو پایله ښه ګوري. دا یو عادلانه بدل دی.

We see also the unbelievers who turned away from remembrance of God as though their eyes were covered and their ears deaf. Now we see them with hell brought before them and they cannot turn away from it as they used to turn away from God’s guidance. On that day, the option of turning away is not within their power. The cover over their eyes has been drawn, and they now see clearly the consequence of their deliberate turning away. This is a fair recompense.

سورت کا اختتام چند آیات پر ہوتا ہے جو اس کے بہت سے مختلف مضامین کو ہم آہنگ لہجے اور آہنگ میں یکجا کر دیتی ہیں۔ یہاں تین پہلو ہیں جو مل کر سورت کے پورے موضوع کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔ ان میں سے پہلا پہلو ان اقدار اور معیارات کے گرد گھومتا ہے جو منحرف معاشروں میں جس طرح منعکس ہوتی ہیں اور جس طرح وہ حقیقت میں ہیں۔ یہ دونوں یعنی اعمال اور افراد دونوں سے متعلق ہیں۔

The sūrah concludes with a few verses that bring together its many different lines of discussion in harmonious tone and rhythm. We have here three different aspects which, together, sum up the whole theme of the sūrah. The first of these revolves around values and standards as they are reflected in deviant societies and as they truly are. These relate to both actions and people.

ووایه: ایا تاسو ته وښایو چې د عمل له پلوه ډیر زیات تاوان کونکي څوک دي؟ دا هغه خلک دي چې د دنیا په ژوند کې د دوی ټول کوښښ ګمراه شو، او دوی بیا هم ګومان کوي چې دوی ښه کار کوي. دا هغه خلک دي چې د خپل رب د آیتونو او د هغه سره د ملاقات په حق کې کافر شوي، نو د دوی ټول اعمال ضایع شول، او د قیامت په ورځ به مونږ د دوی لپاره هیڅ وزن نه ټاکو.

Say: ‘Shall we tell you who are the greatest losers in whatever they may do? It is they whose labour in this world has been misguided, and who nonetheless think that what they do is right. It is they who have chosen to disbelieve in their Lord’s revelations and deny the truth that they will meet Him. Vain will be their works. No weight shall We assign to them on Resurrection Day.’ (Verses 103-105)

ایا تاسو ته وښایو چې د عمل له پلوه څوک ترټولو زیات زیانمن دي؟ (آیت ۱۰۳)

“Shall we tell you who are the greatest losers in whatever they may do?” (Verse 103)

دا هغه کسان دي چې د دوی ضایع کیدل د تاریخ هیڅ انسان نه شي زیاتولای.

These are the ones whose loss cannot be exceeded by any human being in history.

د دې پوښتنې ځواب ډېر ژر راځي. «دا هغه کسان دي چې د دې دنیا کار یې ګمراه شوی دی.» (آیت ۱۰۴) دا کار دوی ته د کوم سم لارښوونې تعقیبولو لاره نه ده ښودلې. نه یې کومه حقیقي ګټه ورکړې ده او نه یې کوم مقصد لاسته راوړی دی. مګر دا خلک «بیا هم فکر کوي چې هغه څه چې کوي سم دي.» (آیت ۱۰۴) دا ښيي چې دا خلک څومره ګمراه دي. دوی نه پوهیږي چې دې دنیا کې هر هغه څه چې کوي دوی نور هم په تېروتنه کې بوځي او په دې ډول بالکل ضایع کېږي. له همدې امله دوی خپل ټول ژوند په داسې بې ګټې هڅو کې تېروي.

The answer to this question comes very quickly. “It is they whose labour in this world has been misguided.” (Verse 104) It did not lead them to follow any proper guidance. It did not yield any real fruit, nor did it achieve any objective. But these people “nonetheless think that what they do is right.” (Verse 104) This tells how misguided these people are. They have no inclination that whatever they do in this world takes them further into error and is thus completely wasted. Hence, they continue spending their whole lives in such vain pursuits.

دوهم ختامي عنصر د انسان د علم محدودیت د خدای لا محدود علم په پرتله ښیي. ځکه چې زموږ تخیل مطلق ته نه شي رسیدلی، قرآن کریم زموږ د اسانه پوهیدو وړ یوه ساده مثال، د خپل د انځور جوړولو په طریقه کې، راوړی دی: «ووایه: که سمندر د زما د رب د کلمو لپاره سیاهی وي، نو سمندر به خامخا وچ شي مخکې له دې چې د زما د رب کلمې ختمې شي، که څه هم موږ هغه ته بل سمندر هم زیات کړو.» (آیت ۱۰۹) سمندر د انسانانو په پیژندنه کې ترټولو لوی او شتمن شی دی. خلک سیاهي کاروي ترڅو هغه څه ولیکي چې غواړي ثبت کړي. په دې ډول دوی خپل علم ثبتوي چې فکر کوي ډیر لوی دی. له همدې امله قرآن کریم د سمندر انځور وړاندې کوي د خپل ټول پراخوالي سره، خو اوس هغه د سیاهۍ څخه جوړ دی ترڅو د خدای هغه کلمې ولیکل شي چې د هغه علم ښیي. که څه هم ټول سمندر کارول شي، د خدای کلمې ختمې نه شي. دلته بل سمندر د همغږي لوئ‌والي سره راوړل کیږي، خو هغه هم بشپړ کارول کیږي، پداسې حال کې چې د خدای کلمې لا هم له پای څخه ډیرې لرې دي.

The second concluding element shows the limits of human knowledge when compared with God’s infinite knowledge. As our imagination cannot reach the absolute, the Qur’ān gives us a simple analogy which we can easily comprehend, using its method of image drawing: “Say: If the sea were ink for my Lord’s words, the sea would surely dry up before my Lord’s words are exhausted, even though we were to add to it another sea to replenish it.” (Verse 109) The sea is the largest and richest thing known to mankind. People use ink to write down whatever they want to record. This is how they document their knowledge which they imagine to be great. Hence the Qur’ān puts forward the image of the sea with all its vast expanse, but which is now made of ink with which to write down God’s words that indicate His knowledge. Even though the whole sea is used, God’s words are not finished. At this point another sea of similar magnitude is brought forward, but it too is used in full while God’s words are far from finished.

داسې واضح انځور او حرکت سره دی چې لامحدودیت (بې پایه والی) د محدود انساني عقل مخې ته ایښودل کېږي. یو عمومي او مجرد مفهوم تر هغه وخته پورې د انسان د تصور څخه بهر پاتې کېږي، څو چې په ځانګړو الفاظو کې بیان نه شي. د انسان د مجرداتو د درک کولو وس هرڅومره قوي وي، هغه ته اړتیا لري چې مجرد مفهوم د انځورونو او شکلونو، ډولونو او ځانګړتیاوو سره وتړي. دا خبره د هغو مفهومونو په اړه هم صدق کوي چې محدود یا ملموس وي. نو هغه څنګه کولی شي چې نامحدود او غیر ملموس ته ور ورسېږي؟

It is with such a clear image and movement that the concept of the infinite is placed before the finite human intellect. A universal and abstract concept remains beyond human conception until it is described in specific terms. No matter how powerful a human being’s ability to understand the abstract is, he needs to relate an abstract concept to images and shapes, types and characteristics. This applies to abstract concepts of what is limited or tangible. How then can it fathom what is unlimited and intangible?