یہ عبارت پچھلی عبارت سے قریبی تعلق رکھتی ہے۔ درحقیقت اس کی بعض آیات ان واقعات پر تبصرہ کرتی ہیں جو اس حادثے کے بعد پیش آئے جس میں ایک بے گناہ یہودی پر ایک جرم کا الزام لگایا گیا تھا جو اس نے نہیں کیا تھا۔ ان واقعات میں سے ایک بشیر بن ابیرق کا ارتداد اور پرانے، جاہلانہ عقائد کی طرف اس کی واپسی ہے، جن کا حوالہ اس عبارت میں دیا گیا ہے۔ یہ عبارت جاہلیت یا جاہل معاشرے کے تصورات اور عقائد کی بات بھی کرتی ہے اور انہیں واضح طور پر شیطان سے جوڑتی ہے۔ عبارت پوری طرح واضح کرتی ہے کہ وہ گناہ جو کبھی معاف نہیں ہوگا، وہ خدا کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہرانا ہے۔ باقی جو کچھ ہے، وہ جسے چاہے معاف فرما سکتا ہے۔

This passage is closely linked to the previous one. Indeed, some of its verses comment on the events that followed the incident where an innocent Jew was accused of a crime he did not commit. One of the events in question is the apostasy of Bashīr ibn Ubayriq and his reversion to old, ignorant beliefs to which reference is made in this passage. The passage also talks about the concepts and beliefs of Jāhiliyyah, or ignorant society, clearly linking these to Satan. The passage makes it absolutely clear that the sin that will never be forgiven is that of associating any partner with God. He may forgive anything else, as He pleases.

دا متن د پټو خبرو او هغو پلانونو خبره هم کوي چې خلک یو پر بل د بد نیت لپاره کوي، او په دې واضح کوي چې ډیره برخه د دې پټو خبرو څه ښه نه راولي؛ یوه واضحه بیلګه هغه یهودي دی چې ناحقه تورن شو. دا د هغو پټو خبرو ډولونه بیانوي چې د خدای په نزد منل شوي دي. پکې شامل دي یو بل ته د ښېګڼې کولو، صدقې ورکولو، او خلکو تر منځ د پخلاینې راوستلو په پټه توګه هڅول، او نور. همدارنګه دا د هرې ډول خبرې هغه اجر بیانوي چې خدای یې ورکوي.

The passage also refers to talks people have in secret and their plotting against each other, making it clear that much of this secret talk brings no good; a clear example being the falsely accused Jew. It outlines the types of secret talks which are acceptable to God. These include the urging of one another, in private, to do good, to donate to charity, and to bring about reconciliation between people, etc. It also outlines the reward for each type of talk as administered by God.

دا پاراگراف په پای کې د انسانانو د اعمالو د بدل ورکولو هغه عادلانه قواعد بیانوي چې خدای یې ټاکلي دي. دا قواعد د هیچا د خواهش یا غوښتنې تابع نه دي. په حقیقت کې دا د مسلمانانو د ټولنې د خواهشونو یا د نورو الهي مذهبونو د پیروانو د خواهشونو سره هیڅ تړاو نه لري. بدل ورکول د خدای د مطلق عدالت او د هغه حق پر بنسټ والړ دي چې د هیچا د خواهش تابع نه دی. که حق د خلکو د خواهشونو تابع وای، نو اسمانونه او ځمکه به د بشپړ فساد لارې ته روان شوي وای.

The passage finally states the absolutely fair rules of requital by God for human actions. This is not subject to anyone’s desire or preference. Indeed, it has nothing to do with the desires of either the Muslim community or the followers of other Divine religions. Requital is based on God’s absolute justice and on the truth which yields to no one’s desire. Had truth been subject to people’s desires, the heavens and earth would have been set along the road to utter corruption.

د دوی د ډیرو پټو خبرو کې هیڅ خیر نشته؛ مګر هغه څوک چې صدقه ورکولو، یا عدل کولو، یا د خلکو ترمنځ اصلاح کولو ته هڅوي. او څوک چې د خدای د ښه رضا د غوښتلو په نیت دا کار کوي، موږ به ورته په زړه پورې اجر ورکړو.

No good comes out of much of their secret talks; except for one who enjoins charity, or justice, or setting things right between people. To him who does this out of a longing for God’s goodly acceptance We shall in time grant a rich reward. (Verse 114)

د پټو خبرو څخه د ډډه کولو امر په قرآن کریم کې له یو ځل زیات تکرار شوی دی۔

The order to refrain from secret talks is repeated more than once in the Qur’ān.

دلته، دا د خلکو یوه ډله ده چې د مسلمانانو له نورې ټولنې او مشرتابه څخه بیله راټولیږي ترڅو په پټه یو ځانګړی موضوع پریکړه کړي۔ د مسلمانانو په ټولنه کې د اسلامي زده کړې او تنظیم طریقه داسې وه چې هر شخص کولی شو خپل پوښتنه یا ستونزه د پیغمبر ﷺ مخې ته وړاندې کړي، که موضوع شخصي وه نو په خصوصي توګه، او که د ګډې ګټې وه نو په عامه توګه۔ موخه دا وه چې په مسلمانانو کې "ځایونه" (ځانګړې ډلې) رامنځته نشي او هیڅ ډله د مسلمانانو له نورې ټولنې څخه د نورو تصورونو، ګټو، نظرونو یا موخو له امله جلا او بیله نشي۔

Here, it is a group of people who meet away from the rest of the Muslim community and leadership in order to decide on a certain matter in secret. The Islamic method of education and organisation in the Muslim community was such that any person could put his question or problem to the Prophet, either in private if the matter was personal, or in public, if it was of common interest. The aim was that no “pockets” should be formed within the Muslim community and that no groups be isolated by concepts, interests, ideas or aims different from the rest of the Muslim community.

د مسلمانو ټولنې کې هیڅ ډله باید د شپې د تیارې لاندې کومه پریکړه ونه کړي، او بیا یا ټولنه د شوې پریکړې مخې ته د بشپړ شوي حقیقت په توګه درودي، یا یې پټه وساتي. هرې داسې ډلې څه چې وکړي، نشي کولی خپل کار له خدایه پټ کړي، هغه خدای چې په ټولو حالتونو کې حاضر دی. په دې موضوع کې د پټو خبرو منع کول د هغو څو قرآني حوالو یوه برخه ده چې د مسلمانې ټولنې له پاتې برخې لرې، داسې پټ معاملې ردوي.

No group within the Muslim community should decide on any matter under the cover of darkness, and then either confront the community with it as a fait accompli, or conceal it. Whatever such a group may do, it cannot conceal its action from God who remains present in all situations. The prohibition of secret talks in this case is only one of several Qur’ānic references objecting to such clandestine dealings, away from the rest of the Muslim community.

مسجد ہی وہ جگہ تھی جہاں مسلمان امت عام طور پر عبادت کے لیے جمع ہوتی اور اپنے دنیوی معاملات سرانجام دیتی تھی۔ پوری امت ایک کھلا معاشرہ تھی، جو اپنے تمام مسائل کو کھلے عام نمٹاتی تھی، سوائے ان معاملات کے جو دشمن کے ساتھ جنگی تصادم سے متعلق ہوں یا انتہائی ذاتی اور نجی نوعیت کے ہوں۔ اسی لیے یہ کھلا معاشرہ صاف ستھرا رہتا اور پاکیزہ فضا قائم رہتی۔ اس معاشرے میں صرف وہی لوگ الگ تھلگ رہتے تھے جو سازش کرنے والے دشمن ہوتے، بُرے ارادے رکھتے، یا اسلام کے رہنما اصولوں کو بگاڑنے کی کوشش کرتے۔ مزید یہ کہ ایسے لوگ غالباً منافق ہوتے تھے۔ لہٰذا چھوٹے گروہوں کی خفیہ گفتگو کو زیادہ تر معاملات میں نفاق اور منافقین سے جوڑا گیا ہے۔

هغه څوک چې د هدایت له څرګندېدو وروسته، له رسول سره مخالفت وکړي او د مؤمنانو له لارې پرته بله لاره ونیسي، نو مونږ به هغه ته هماغه څه وسپارو چې هغه پخپله غوره کړي دي، او هغه به په دوزخ کې ور واچوو. او دا ډېره بده پای ده. بېشکه، الله تعالی د شریک جوړولو ګناه نه بخښي، مګر له دې پرته نور ګناهونه چې چاته غواړي بخښي.

But as for him who, after guidance has been plainly conveyed to him, puts himself in contention with God’s Messenger and follows a path other than that of the believers — him shall We leave to that which he himself has chosen, and shall cause him to endure hell. How evil a journey’s end. For a certainty, God does not forgive that partners should be associated with Him, but He forgives any lesser sin to whomever He wills.

څوک چې د خدای سره شریکان ونیسي، نو هغه په ښکاره ډول لاره ورکه کړې ده. (آیتونه ۱۱۵-۱۶)

He who associates partners with God has indeed gone far astray. (Verses 115-16)

روايت شوي چې د دې آيتونو د نازلېدو سبب دا و چې بشير بن أبيرق، څوک چې د مسلمانانو په صف کې شامل شوی و، بېرته کفر ته وګرځېد، "وروسته له دې چې هدايت له هغه ته په ښکاره ډول رسېدلی و." په دې ډول هغه د مؤمنانو له لارې پرته بله لاره ونيوله. خو دا خبره عمومي ده او په هر هغه حالت کې تطبيقېږي چې يو څوک خپل ځان د الله رسول ﷺ سره په مخالفت کې درولي. د پيغمبر ﷺ مخالفت کول، د خدای او د هغه د پيغام انکار کول دي.

It is reported that the reason behind the revelation of these verses was that Bashīr ibn Ubayriq, who had joined the Muslim ranks, reverted to disbelief “after guidance has been plainly conveyed to him.” Thus, he followed a different path to that of the believers. But the statement is general and applicable to every case in which a person puts himself in contention with God’s Messenger. To be opposed to the Prophet is to disbelieve in God and His message.

د قرآن کریم په اصلي متن کې کارول شوې عربي څرګندونه، چې دلته د پیغمبر سره "مخالفت" ژباړل شوې ده، د ژبې له مخې معنا لري: د بل چا د دریځ په وړاندې دریځ نیول. نو د خدای د رسول ﷺ سره د مخالفت کولو معنا دا ده چې څوک د پیغمبر ﷺ له لارې پرته بل ژوند غوره کړي. خدای رسول ﷺ داسې پیغام راوړی چې یو بشپړ نظام دی، چې عقیده او عبادت، او همدارنګه د ژوند د ټولو عملي اړخونو لپاره قانوني احکام پکې شامل دي. عقیده او قانوني احکام سره یوځای د دې بشپړ نظام بدن جوړوي. که د دې یوه برخه غوره شي او بله پرې پاتې شي، نو ټول بدن، او په حقیقت کې ټول نظام، ويجاړ کېږي. انسان هغه وخت د خدای د رسول ﷺ سره مخالفت کوي چې د هغه ټول نظام انکار کړي، یا د نظام یوه برخه ومني او بله برخه انکار کړي، یعنې یوه برخه پلي کړي او بله پرې پاتې شي.

The Arabic expression used in the original text of the Qur’ān and rendered here as being “in contention” with the Prophet means, in its linguistic sense, taking a stand opposite to that taken by another. Hence to put oneself “in contention with God’s Messenger” is to choose a life other than that followed by the Prophet. God’s Messenger has come forward preaching a message that comprises a whole system for life, including faith and worship as well as a legal code legislating for all practical aspects of daily life. The faith and the legal code together constitute the body of this whole system. Should one part of it be adopted and the other neglected, then the whole body, and indeed the whole system, are in ruin. A person brings himself in contention with God’s Messenger when he denies his system in total, or believes in parts of it and denies other parts, implementing the former and ignoring the latter.

دا سورت اوس د جاهلیت د ځینو خرافاتو او هغو افسانو ذکر کوي چې عربو د خدای په اړه خپرولې وې، دا چې هغه د ځانله لوڼې (یعنې ملائکې) اختیار کړې دي، همدارنګه د عربو د شیطان، ملائکو او خپلو بتانو عبادت. دا د هغو ځینو رسمونو بیان کوي، لکه د ځینو څاروو غوږونه پرې کول چې د خپلو معبودانو لپاره د نذر په توګه ورکول کیدل، همدارنګه د خدای د مخلوق بدلول، او د خدای پرته نورو معبودانو باور. دا ټول هغه فطرت ته مخالف دي چې خدای په انسان کې ایښې دی.

The sūrah now describes some of the superstitions of Arabian ignorance and the legends that the Arabs spread about God taking to Himself daughters, i.e. the angels, and the Arabs’ worship of Satan, the angels and their idols. It describes some of their rituals, such as slitting the ears of some cattle as offerings to their deities, as well as their corrupting of God’s creation, and their belief in other deities beside God. All this is contrary to the upright nature God has placed in man:

ده هغه په ځای یوازې بې ژوندۍ نښې عبادت کوي — او په دې توګه یوازې یو سرکش شیطان عبادت کوي، چې خدای یې له خپلې رحمت څخه لرې کړی دی، ځکه چې هغه وویل: «زه به له تا څخه ستا د بندګانو یوه ټاکلې برخه وښکلم، او په خامخا به یې ګمراه کړم، او په بې ځایه هیلو به یې ډک کړم؛ او زه به یې امر وکړم — نو دوی به د غواګانو غوږونه پرې کړي [د بتانو په قرباني کې]؛ او زه به یې امر وکړم — نو دوی به د خدای پیدا شوې نړۍ خرابه کړي.» خو هر هغه څوک چې شیطان د خدای پر ځای خپل ولي ونیسي، هغه په ښکاره زیان کې ښکیل شوی دی. هغه [یعنې...

In His stead, they invoke only lifeless symbols — thus invoking none but a rebellious Satan, whom God has rejected, for he had said: “Of Your servants I shall indeed take my due share, and shall certainly lead them astray, and fill them with vain desires; and I shall command them — and they will slit the ears of cattle [in idolatrous sacrifice]; and I shall command them — and they will corrupt God’s creation. But all who take Satan rather than God for their master do incur a manifest loss. He [i.e.

شیطان دوی ته وعدې ورکوي او دوی ته باطل آرزوګانې پیدا کوي، مګر شیطان هغه څه چې وعده ورکوي هغه یوازې د دوی د غولولو لپاره وي۔ (آیتونه ۱۱۷-۱۲۰)

Satan] holds out promises to them, and fills them with vain desires, but whatever Satan promises is meant only to deceive them.” (Verses 117-20)

په جاهلیت کې عربو داسې ګمان کاوه چې ملائکې د خدای لوڼې دي.

In their days of ignorance, the Arabs alleged that the angels were God’s daughters.

دوی دغه فرښتو ته ورته مجسمې جوړې کړې او دوی ته یې ښځینه نومونه ورکړل، لکه الات، العزی، منات او نور. بیا دوی دغه مجسمې یا بتان وپوښتل، چې ګواکې د خدای لوڼې وې، ترڅو د خدای ته نږدې شي. دا حال لومړۍ کې وو، خو بیا دوی اصلي افسانه هیره کړه او خپلې مجسمې یې پرستل. په حقیقت کې ځینو خلکو همغه ډبره هم پرسته چې مجسمې ترې جوړې شوې وې. ځینو خلکو شیطان پرست هم وو. الکلبي یادونه کوي چې د خزاعه قبیلې پورې اړوند د ملیح قبیله جنیانو ته عبادت کاوه.

سورت دې بحث وروسته د اسلامي بنسټیز قاعدې بیان سره دوام ورکوي چې عمل او اجر پرې ولاړ دي. د یوه انسان د بدل د ډول ټاکونکی شیان خواهشات نه دي. یوه بنسټیزه اصل شته، یوه قاعده چې ټولو ته تطبیقیږي، او یو داسې قانون چې هېچا ته پکې امتیاز نه دی. دا قانون ټولو امتونو ته په مساوي ډول تطبیقیږي. د خدای سره هېچا ته د خپلوۍ ځانګړې اړیکه نشته. له همدې کبله هېڅوک دا ادعا نه شي کولای چې ځانګړی لطف ورته وشي، ترڅو قاعده ماته شي یا قانون د هغه د ځان لپاره معطل شي. هرڅوک به د خپلو اعمالو له مخې بدله ورکړل شي، که ښې وي او که بدې.

The sūrah follows this discussion with a statement of the basic Islamic rule that governs action and reward. What determines the type of requital a person receives is not wishful thinking. There is a basic principle, a rule to apply to all and a law that favours no one. The law applies equally to all communities. No one has any special relation of kinship with God. Hence, no one may claim special favour so as to have the rule violated or the law suspended for his own sake. Everyone will be requited according to his deeds, whether good or evil.

دا به ستاسو د آرزوګانو سره سم نه وي، او نه د پخوانیو کتابونو خاوندانو د آرزوګانو سره سم. څوک چې بد عمل وکړي، هغه به د هغې سزا وویني، او د خدای پر وړاندې به هیڅوک د ده ملګری او مرستندوی ونه مومي. خو هغه څوک چې نیک عمل وکړي، که نارينه وي که ښځه، او مؤمن وي، هغه به جنت ته داخل شي او ذره برابره ظلم به پرې نه کیږي. څوک کولای شي چې د هغه چا څخه ښه دین ولري څوک چې خپل ځان په بشپړه توګه خدای ته سپاري، نیک عمل کوي، او د ابراهیم ملت پیروي کوي، هغه چې له ټولو باطلو څخه مخ واړاوه؟ ځکه خدای ابراهیم خپل دوست نیولی دی۔

It may not accord with your wishful thinking, nor with the wishful thinking of the people of earlier revelations. He who does evil shall be requited for it, and shall find none to protect him from God, and none to bring him support. But anyone, be it man or woman, who does good deeds and is a believer, shall enter paradise and shall not suffer the least injustice. Who could be of better faith than he who surrenders himself completely to God, does what is good, and follows the creed of Abraham, who turned away from all that is false? For God has taken Abraham for a friend. (Verses 123-5)

یهودو او عیسائیانو دواړو دا دعوه کوله چې دوی د خدای زامن او د هغه محبوب بندگان دي. دوی دا خبره هم کوله: "اور به موږ ته نه رسیږي، مګر د څو ورځو لپاره." (۲:۸۰) او یهود تر اوسه هم دا ټینګار کوي چې دوی "د خدای غوره شوي خلک" دي. داسې هم کیدای شي چې ځینو مسلمانانو ته دا فکر راغلی وي چې دوی حقیقتاً "د انسانانو لپاره راپورته شوې غوره ترین ټولنه" دي، او دا چې خدای به یقیناً د دوی هر ګناه بخښي، یوازې ځکه چې دوی مسلمانان دي.

Both the Jews and Christians claimed to be God’s children and beloved ones. Both also claimed: “The fire will not touch us except for a few days.” (2: 80) And the Jews continue to assert that they are “God’s chosen people.” It may have occurred to some Muslims that they are truly the “best community ever raised for mankind”, and that God is certain to forgive them whatever misdeeds they may have perpetrated, simply because they are Muslims.

د چا چې بد عمل وکړ، هغه به د هغې سزا وګوري، او د خدای څخه به نه هیڅوک ده ته ملګرتیا پیدا کړي او نه به هیڅوک د مرستې لپاره ورسره وي. (آیت ۱۲۳) دا خبره مسلمانانو ته ډېره سخته وه، ځکه چې په دې کې دوی خپلې کمزورۍ وپیژندلې، او دا چې انسان هرومرو هرو مرو هر څومره ښه او نیک عمل وکړي، بیا هم ځینې بد کارونه کوي. دوی پوهېدل چې په حقیقت کې انسان ګرځیدل څه معنا لري. له همدې امله دوی خپل ځان پېژندلی و. دوی نه غوښتل چې ځانونه دوکه کړي یا خپلې تمایلات پټ کړي. نه یې هغه کمزوري له پامه غورځولې او نه یې پټولې چې ځینې وخت یې په خپل ځان کې احساسولې. له همدې امله، کله چې دوی ته ویل شول چې د هرې بدې خبرې په بدله کې به نیول کېږي، نو دوی ډېر ویره وکړه، داسې چې گواکې دوی همدا اوس د هغې پایلو سره مخ وو. دا د دوی ځانګړنه وه: آخرت داسې احساسول لکه چې دا اوس شتون لري، نه دا چې یوازې یوه ورځ به راشي. دوی ته آخرت نږدې و، نه لرې. له همدې امله دا سختې خبرداری ورباندې دومره اغیزه وکړه.

“He who does evil shall be requited for it, and shall find none to protect him from God, and none to bring him support.” (Verse 123) This statement was tough on the Muslims, for in it they recognised their weaknesses and the fact that no matter how good a person is and how much good works he does, he will inevitably do some evil. They knew what it means in reality to be human. Hence, they knew themselves. They did not try to delude themselves or hide their own tendencies. Nor did they ignore or conceal the weakness they sometimes felt within themselves. Hence, they were very apprehensive when they were told that they would be requited for every bad deed they committed. They shuddered as though they were facing the results here and now. This was their distinctive characteristic: to feel the hereafter as though it were here now, and not merely as something that will eventually, without doubt, come. To them, it was close, not distant. Hence, their anguish at this most serious of warnings.

امام احمد روایت کوي: «ما ته ویل شوي دي چې ابوبکر ﷺ د خدای پیغمبر ته وویل: اوس څوک څنګه بریالی کیدای شي، کله چې دا آیت نازل شوی دی: «نه ستاسو د آرزوګانو سره سم دی او نه د اهل کتابو د آرزوګانو سره سم، څوک چې بد عمل وکړي، هغه به د هغې سزا وویني»؟ موږ به د هرې بد عمل سزا وګورو چې کوو.»

Imām Aĥmad relates: “I am told that Abū Bakr said to God’s Messenger: How is anyone to prosper now that this verse has been revealed: ‘It may not accord with your wishful thinking, nor with the wishful thinking of the people of earlier revelations. He who does evil shall be requited for it.’ We will be requited for every bad deed we commit.

پیغمبر ﷺ فرمایلی: «الله تعالیٰ دې تا وبخښي، ابوبکره! ایا ته ناروغ نه کیږې؟ ایا ستړی نه کیږې؟ ایا ته غمجن نه کیږې؟ ایا تا ته سختۍ نه رسیږي؟» ابوبکرؓ ځواب ورکړ چې هو، بیا پیغمبر ﷺ وفرمایل: «دا ټول ستا د بدلې (د اجر) برخه ده». (دا حدیث حاکم هم روایت کړی دی۔)

The Prophet said: `May God forgive you, Abū Bakr! Do you not fall ill? Do you not get tired? Do you not feel distress? Do you not experience hardship?’ Abū Bakr answered in the affirmative, and then the Prophet said: All that is part of your requital.’” (This ĥadīth is also related by al-Ĥākim.)

دا برخه د عمل او ثواب د ټول موضوع، او همدارنګه د ایمان او کفر د پخوانۍ پوښتنې په اړه یوه تبصره سره پای ته رسیږي. دا تبصره ښایي چې ټول آسمانونه او ځمکه د خدای دي، هغه چې د دې ژوند او له دې ژوند وروسته هر څه احاطه کوي: { د آسمانونو او ځمکې ټول څه د خدای دي، او په یقین سره خدای هر څه احاطه کړي دي۔ } (آیت ۱۲۶)

The passage concludes with a comment on the whole question of action and reward, as well as the earlier question of faith and disbelief. This comment makes it clear that all the heavens and earth belong to God, who encompasses all that is in life and beyond it: “To God belongs all that is in the heavens and the earth; and indeed God encompasses everything.” (Verse 126)

په قرآن کریم کې کله چې د خدای تعالیٰ د وحدانیت ذکر راځي، نو ډیری وخت دې ته هم اشاره کیږي چې ټول واک، قدرت او اختیار یوازې د خدای لپاره دي.

When the oneness of the Godhead is mentioned in the Qur’ān, it is often coupled with a mention that all dominion, power and authority also belong to God alone.

د اسلامي توحید یوازې د خدای د یو والي پورې اړه نه لري. دا یو مثبت توحید دی چې هغه عمل ته هم پورې تړلی دی چې ټول کائنات اغیزمن کوي، او په کائنات کې ریښتینې او فعاله واک ته هم.

Islamic monotheism does not only relate to God’s being only. It is a positive monotheism which applies to action that influences the whole universe and to real and active authority in the universe as well.

کله چې یو انسان دا پوه شي چې څه چې په آسمانونو او ځمکه کې دي ټول د خدای دي، او دا چې هغه هر شي احاطه کړی دی، نو هېڅ شی د هغه له علم څخه نه پټېږي او نه د هغه له قدرت څخه بهر کېږي، نو هغه ته دا پوهه یوه قوي هڅونه ورکوي چې هغه یوازې د کائنات واحد معبود وبولي. دا پدې معنا ده چې ټوله عبادت یوازې هغه ته وړاندې کېږي، او د هغه رضا د هغه د قانون په پلي کولو او د هغه د امرونو په اطاعت سره غوښتل کېږي. دا منطقي پايله ده، ځکه ټول شیان د هغه دي، د هغه د قدرت لاندې دي او د هغه د څارنې تر سترګو لاندې دي.

When a person realises that to God belongs all that is in the heavens and earth, and that He encompasses everything, so that nothing escapes His knowledge or lies beyond His power, he has a strong motivation to acknowledge Him as the only God in the universe. This means that all worship is addressed to Him alone and His pleasure is sought through the implementation of His constitution and by obeying His orders. This is the logical conclusion, for everything belongs to Him, subject to His power and under His watchful eye.

بعضې فلسفې دا خبره منې چې خدای یو دی او شریک نه لري، خو په دې سره یې د هغه ارادې، یا د هغه علم، یا د هغه قدرت، یا د هغه سلطنت او داسې نورو صفتونو نفي کوي. داسې بې بنسټه نظریات چې ځانونه "فلسفه" بولي، ډیر دي. خو هر داسې عقیده منفي وي، په خلکو د ژوند، د اخلاقي ارزښتونو او عملونو، او د احساساتو او ادراکاتو باندې هیڅ اغیز نه لري. دا ټوله بې مغزه وي، او د هغو خبرو څخه چې دوی یې د ځان د بیانولو لپاره کاروي، هیڅ نور نه تللې.