گزشتہ تین اقتباسات بنیادی طور پر اسلامی عقیدے کے فکری تصورات پر مشتمل تھے، جن میں اس کے پہلوؤں کی وضاحت کی گئی اور اسے لوگوں کے دلوں میں مضبوطی سے قائم کرنے کا اہتمام کیا گیا۔ یہ اقتباسات اس طویل سورت کے اس سلسلۂ بیان میں ایک وقفہ تھے جو مسلم امت کو انسانیت کی قیادت کے اپنے کردار کے لیے تیار کرتا ہے۔

The last three passages centred mainly on ideological concepts of the Islamic faith, clarifying its aspects and ensuring its firm establishment in people’s hearts. These passages constituted an interval in the line followed in this long sūrah which prepares the Muslim community to undertake its role of leadership of mankind.

له دې ټکي څخه تر دې سورت د پای آیتونو پورې، دا سورت ډیر زیات د هغو بنسټیزو ځانګړتیاوو په بیانولو ځانګړی دی چې مسلمان ټولنه باید یې ومني. دا یو داسې سیستم دی چې پر ټولنیز همکاري او ښېګڼې ولاړ دی، د زکات په ټاکلي مالي فریضه او نورو ټاکل شوو نه شوو داوطلبانه مرستو او خیرات له لارې. په دې برخه کې موږ پوهیږو چې د جاهلیت د دورې له سیستم سره په توپیر، د اسلامي ټولنیز اقتصادي سیستم بنسټ د سود ضد دی او بالکل بېل مالي معاملې هڅوي. په همدې ډول، سورت د خیرات سم طریقه بیانوي، سود غندي او د پور ورکولو او سوداګرۍ هغه اسلامي اصول بیانوي چې د اسلامي ټولنیز ژوند د ټولنیزو او اقتصادي اصولو سره سم دي، چې په کې اسلامي ټولنیز ژوند تنظیم او چلول کیږي. دا ټول په دریو سره نږدې تړلو برخو کې خپور شوي دي.

From this point and up to its concluding verses, the sūrah is largely devoted to setting out some fundamental features of the socioeconomic system that the Muslim community should adopt. It is a system based on social cooperation and welfare through the established financial obligation of zakāt and other unspecified voluntary contributions and donations. We learn in this passage that, in contrast to the system prevalent in pre-Islamic Arabia, the Islamic socioeconomic system is fundamentally opposed to usury and encourages fundamentally different financial dealings. Thus, the sūrah speaks of a proper method of charity, denounces usury and outlines the Islamic principles of lending and trade which complement the social and economic principles according to which Islamic social life is organized and conducted. All this is spread over three closely interrelated passages.

په دې متن کې موږ داسې پوهیږو چې مالي مرستې په خیراتي کارونو کې ورکول د جهاد په شان دي، په دې معنا چې د دې هدف د خدای د لار خدمت دی. جهاد د مسلمانانو لپاره دا ځکه مشروع شوی چې دوی د خدای د پیغام په پلي کولو او د نورو انسانانو ته د رسولو، او د دې پیروانو د ځورونې او ظلم څخه د ساتنې دندې ترسره کړي.

In the present passage we learn that contributing financially to charitable causes is akin to jihād, in the sense that its purpose is to serve the cause of God. Jihād is prescribed for Muslims to fulfil their duty of implementing God’s message and conveying it to the rest of mankind and protecting its followers against persecution and oppression.

د دې برخې پیل د نرمو نصیحتونو سره کیږي چې د انسان دننني او ژورو احساساتو او حسونو ته اړه پیدا کوي. دا د ژوند یوه ژوندۍ، ودې ناکه انځور راښیي، چېرته چې دانې وده کوي او سړې شي او ډیرې دانې ورکوي، او پر هغه پانګه چې اچول شوې وي، ډیر ځله بیرته راګرځي. دا شنه او ټوپک انځور، سورت وايي، هغو کسانو لپاره نمونه ده چې د خپل مال څخه د الله (ج) په لار کې لګوي. «هغه کسان چې خپل مال د خدای په لار کې لګوي، د هغې دانې په شان دي چې اوه بالې ږدي، په هر بال کې سل دانې وي۔» (آیت ۲۶۱)

The present passage opens with gentle exhortations, touching inner, deep-seated human feelings and senses. It depicts a vigorous; flourishing picture of life, with grains sprouting and growing to yield multitudes of grains and return many times what has been invested. This verdant and lush image, the sūrah says, represents a model for those who spend of their own money for the cause of God. “The case of those who spend their property for the cause of God is like that of a grain that brings forth seven ears, each bearing a hundred grains.” (Verse 261)

په ساده حسابي طریقه، یوه دانه جواري یا غنمو څخه اووه سوه دانې حاصلیږي، مګر موږ ته یو ډېر الهامي او زړه ور ځپونکی انځور وړاندې کیږي چې زموږ پر ذهن او وجدان ژور او پاتې اغیز پرېږدي. دا د ژوند پخپله انځور دی، چې په پراخه توګه وده کوي او ځل ځل ډېر ورکوي.

By simple arithmetic, a single grain of corn or wheat yields seven hundred grains, but we are presented with a much more inspiring and moving picture that leaves a profound and lasting impression on our minds and consciences. It is a picture of life itself, growing abundantly, and giving many times over.

په دې ژوندي انځور سره، قرآن کریم د انسان وجدان د سخاوت او صدقې ته رابلي. هغه څه چې انسان ډېر زیات خوښوي او ساتل غواړي، که هغه ورکړي، په حقیقت کې هغه ګټه کوي؛ او څومره چې ډېر ورکوي، هغومره ډېر ګټي، داسې یو دوامداره پروسه کې چې د خدای په برکت، هیڅ حد او قید پرته دوام کولی شي. ﴿خدای د چا لپاره چې وغواړي زیاتوالی ورکوي. خدای پراخه ورکوونکی، ډېر پوه دی.﴾ (آیت ۲۶۱) د خدای فضل هیڅکله نه ختمېږي او نه ورڅخه منع کېږي. خدای د خلکو فکرونه، نیتونه او احساسات پیژني، او هیڅ شی د هغه له علم څخه پټ نه دی.

With that vivid image, the Qur’ān directs the human conscience to giving and to charity. By giving away what one dearly loves to retain, one is in fact earning; and the more one gives, the more one gains, in a perpetual process which, with God’s blessing, can continue without any limits or restrictions. “God gives manifold increase to whom He wills. God is Munificent, All-Knowing.” (Verse 261) God’s grace never runs out, nor is it withheld. God is aware of people’s thoughts, intentions and feelings, and nothing escapes His knowledge.

دا کومه ډول خرڅلاو دی چې داسې معجزوي شان وده کوي، او خدای (ج) یې په دې دنیا او په آخرت دواړو کې دومره پراخه اجر ورکوي؟

هغه آیت چې راځي د دې خبرې بیا تاکید کوي چې یو خیرات چې وروسته یې اذیت او بدې چلند وي، بې ارزښته دی: «یو ښه خبره د بخښنې سره د هغه خیرات څخه غوره ده چې وروسته یې اذیت وي. خدای د ټولو اړتیاو څخه بې نیازه دی، حلیم دی.» (سورۃ البقرہ، آیت ۲۶۳)

The next verse reasserts the idea that a charitable act followed by wicked behaviour is worthless: “A kind word with forgiveness is better than charity followed by injury. God is free of all wants, clement.” (Verse 263)

یوه ښه خبره یا یوه مهربانه ژبه د دې پر ځای چې ډیره ښه وي، ډیر امکان لري چې باور، اعتماد او مینه خپریږي او زړونه او روحونه آرامېږي. ځکه چې صدقه د ورکوونکي له خوا د اخیستونکي باندې احسان نه دی، بلکې د هغه خدای په وړاندې یوه فریضه ده چې: "له ټولو اړتیاوو بې پروا او بردباره دی۔" هغه نه دی محتاج د دې ترحمي ورکړو او نه هغه د ناشکرو څخه د سزا ورکولو په لټه کې دی۔ ټول خلک خپل وجود خدای ﷻ ته پور لري۔ هغه د دوی ډیرې کمزورۍ بخښي، او دوی باید له هغه څخه زده کړه وکړي چې د بې وزلو او محتاجانو په حق کې بښنه او مهربانی وښيي۔

A pleasant word or a kind-hearted gesture would be far more favourable and likely to spread trust, confidence and love and to calm the hearts and souls. Charity, after all, is not a favour from the giver to the recipient, but an obligation towards God who is: “free of all wants, clement.” He neither needs these pitiful donations nor is He anxious to exact punishment on the ungrateful. All people owe their very existence to God Almighty. He overlooks many of their shortcomings, and they ought to learn from Him by showing forgiveness and compassion towards the poor and the needy.

قرآن کریم همیشه د خدای تعالیٰ صفاتو ته پام اړوي، هغه صفات چې کامل نمونه ده، چې مسلمانان باید د خپل توان په اندازه په خپل چلند، خپلو ارزښتونو او هیلو کې د هغو تقلید وکړي.

The Qur’ān always reminds people of the attributes of God, which provide the perfect ideal Muslims should try to emulate, as far as they can, in their behaviour, and in their values and aspirations.

جب پخوانۍ آیتونو مؤمنانو ته د خپل رول او د ازادو مرستو د ورکولو اړتیا په ښه توګه احساس کړه، په داسې حال کې چې د دې هدف یوازې د خدای د رضا ترلاسه کول وو، نو سورت دوی ته لارښوونه کوي چې خپل خیراتونه د ځان لوړولو یا د نورو زړونو د خفه کولو په واسطه بې اغیزې نه کړي۔ یو ځل بیا، دا سورت د طبیعت څخه یوه ژوندۍ او ښکلې بیلګه راوړي، چېرې چې نظریات او مفاهیم د هیجاني حرکت او ژوندیو منظرونو په شکل څرګندیږي۔

When the previous verses have given the believers a keen sense of their role and the need to give freely, for no purpose other than to earn God’s pleasure, the sūrah advises them not to undermine their charitable deeds with condescension or by hurting other people’s feelings. Again, it gives a vivid and lively illustration from nature, in which ideas and concepts are reflected in exciting movement and vivid scenery.

سورت دې ته دوام ورکوي او د خیراتو ماهیت، طریقې، آداب او پایلې بیانوي: «ای ایمان والو! د هغه پاکو شیانو څخه چې تاسو کمائ کړي دي او د هغه څه څخه چې مونږ ستاسو لپاره له ځمکې راوباسو، خیرات ورکړئ. او د خیرات لپاره ناکاره شیان مه غوره کوئ، هغه شیان چې تاسو پخپله هم نه اخلئ، مګر داسې چې په سترګو کې کمزورۍ ولرئ.»

The sūrah goes on to outline the nature of charity, its methods, manners and outcome: “Believers, spend on others out of the good things you have earned, and out of that which We bring forth for you from the earth. Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.

پوه شئ چې خدای بې نیازه دی، ستاینې ته لایق دی.“ (آیت ۲۶۷)

Know that God is free of all want, ever to be praised.” (Verse 267)

د مخکنیو آیتونو په کې ذکر شوو د صدقې اخلاقو او اصولو سره سم، انسان باید د خپلو ملکیتونو له غوره برخې صدقه ورکړي، نه له هغو شیانو چې ټیټ ارزښت لري او که په سوداګرۍ کې یې ورکول کېدل، نو یې هم نه منل کېدل، پرته لدې چې په ارزانه بیه یې پېرودونکی وي. خدای ته د خلکو د دوهم درجې شیانو په صدقه اخیستلو کې هېڅ اړتیا نشته.

Following the ethics and principles of charity outlined in the preceding verses, one should give of the best in one’s possession, rather than of the less worthy, which one would not accept if offered in trade, unless one could strike a bargain price. God has no need to accept charity out of people’s second-rate possessions.

دا یو پراخ اصول دی چې د ټولو وختونو او د ټولو ملکیتونو لپاره اعتبار لري، که دا ملکیت ترلاسه شوی وي، کرل شوی وي، راویستل شوی وي یا کان کېندنې څخه ترلاسه شوی وي، او که دا په هغه وخت کې چې د پیغمبر محمد ﷺ په زمانه کې و، معلوم وي یا نه. د عایداتو یا سرمایې هیڅ یوه ډول، چې څه وخت هم ترلاسه شوی وي، د زکات د واجب کیدو له حکم څخه مستثنی نه دی، او زکات پر ټولو باندې واجب کیږي، د هغو نرخونو او برخو له مخې چې پیغمبر ﷺ د هغو مختلفو ډولونو سرمایې لپاره مقرر کړي وې چې په هغه وخت کې معلوم وې. دغه نرخونه او برخې د نویو ډولونو ملکیت، سرمایې یا عایداتو لپاره د سلنې او برخو د ټاکلو معیار جوړوي.

This is a broad principle, valid for all time and all types of property, whether earned, cultivated, extracted or mined, whether known at the time of the Prophet Muĥammad or not. Not a single kind of earnings or capital, acquired at any time, is exempt from the obligation of charity, and zakāt accrues on it all, in accordance with the rates and proportions specified by the Prophet for the various types of capital known then. These form the standard by which percentages and proportions are determined for new types of wealth, capital or earnings.

په بیان کې د مثال او د هغو حالاتو د درک لپاره چې قرآن کریم یې په نازلېدو سره مخاطب کړ، دا ښه ده چې هغه شرایط یادونه شي چې پدې آیت د رسول اللہ ﷺ ته د نازلېدو په وخت کې موجود وو. ابن جریر الطبری د البراء بن عازب په روایت سره نقل کوي چې دا آیت د انصارو (د مدینې د مسلمانانو) په اړه نازل شو. کله چې د کجورو د راټولولو موسم نږدې کېده، خلکو به د کجورو هغه ډڼې چې تازه رنګ یې اخستی وو خو پوره پخې نه وې، د رسول اللہ ﷺ د مسجد په ستنو کې ځړولې، ترڅو د مهاجرینو (د مکې د مسلمانانو) فقیران یې وخوري. خو ځینو خلکو به بدې کجورې راوړې او د ښو سره یې ګډولې، او دې کې یې هېڅ بد نه ګڼله. نو هغه وخت خدای دا آیت نازل کړ چې وې فرمایل: «او د هغه شیانو په ورکولو کې ناوړه شیان مه غوره کوئ چې تاسو پخپله هم هغه نه اخلئ مګر دا چې په سترګو کې ستاسو سپکاوی وي.» ورته روایات حاکم او ابن ابي حاتم هم نقل کړي دي، چې ټول دې ته اشاره کوي چې یوه مسلمانه ټولنه، سره لدې چې ډېر ځانفدا کوونکي او نمونه غړي لري، ممکن ځینې غړي هم ولري چې د خپلو دندو او مکلفیتونو په اړه د زده کړې او خبرتیا ته اړتیا ولري. د انصارو ستاینې وړ ستړي نشوونکې قرباني او د اسلام د قضیې ملاتړ دا خبره مخنیوی نه کوله چې کله ځینې یې د اسلام د معیارونو او مکلفیتونو سره سم ژوند ونه کړي، نو نیوکه او ملامت یې وشي.

په دې ځای کې سورت په شخصي توګه پیغمبر ﷺ ته خطاب کوي او د اسلامي اصولو د جوړولو او د سلوک د ساحې سره تړلي څو بنسټیز حقایق بیانوي: «ستا په واک کې نه ده چې خلک سمه لاره ومومي. دا خدای دی چې چاته چې غواړي هدایت ورکوي. هر هغه نیکي چې تاسو په خیرات کې ورکوئ، د خپل ځان لپاره یې ورکوئ. تاسو باید یوازې د خدای د رضا لپاره خیرات ورکړئ. او هر هغه نیکي چې تاسو په خیرات کې ورکوئ، ستاسو ته به په بشپړه توګه بیرته ورکړل شي، او تاسو ته به هیڅ ظلم ونه شي.» (آیت ۲۷۲)

At this point the sūrah addresses the Prophet personally, setting out a number of essential facts bearing on the formulation of Islamic principles and scope of behaviour: “It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills. Whatever good you may spend in charity is for your own good. You should only spend out of pure dedication to God. And whatever good you give in charity will be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 272)

ابن ابی حاتم د ابن عباس رضی الله عنهما په روایت کوي چې تر دې چې دا آیت نازل شو، پیغمبر ﷺ به مسلمانانو ته امر کاوه چې صدقه یوازې مسلمانانو ته ورکړي، خو بیا یې امر وکړ چې صدقه ټولو اړمنو ته ورکول کېږي، که دوی د هر دین پیرو وي.

Ibn Abī Ĥātim reports on the authority of Ibn `Abbās that until this verse was revealed, the Prophet (peace be upon him) used to instruct the Muslims to give in charity only to fellow Muslims, but then he ordered that charity should be extended to all who need it, regardless of their religion.

هدایت یوازې د خدای په واک کې ده. حتی د خدای پیغمبر ﷺ نشي کولی د دې مسئولیت ولري چې خلک حق ومني یا نه. خدای پیدا کوونکی دی، او یوازې هغه د خلکو د زړونو او ذهنونو باندې واک لري. د خدای د پیغمبر ﷺ دنده دا ده چې د خدای پیغام ورسوي، او وروسته دا د خدای په اختیار کې ده چې هر انسان ته څنګه هدایت ورکوي، لکه څنګه چې هغه د هدایت وړ وي. دا مهم موضوع د انساني واک له ساحې څخه وتلو سره یو مهم اصل تاسیس کیږي، هغه دا چې مؤمن باید یوازې له خدای څخه هدایت وغواړي او ترلاسه یې کړي. همدارنګه دا پیغمبر ﷺ ته دا احساس ورکوي چې د خدای پیغام خلکو ته د رسولو په وخت کې د هر ډول ردولو یا مخالفت په مقابل کې باید پوهه، زغم او صبر ولري. هغه باید د خدای څخه وغواړي چې دوی ته هدایت ورکړي او رڼا ورښیي.

Guidance is a matter for God alone. Not even the Messenger of God could be held responsible for whether individuals heed the truth or not. God is the Creator, and He alone has power over people’s hearts and minds. The mission of God’s Messenger is to convey His message, and then it is up to God how He gives guidance to individual human beings, as they deserve to be guided. In taking this crucial issue out of the human domain, an important principle is established that a believer should seek and receive guidance from God alone. It also impresses upon the Messenger a need to show understanding, tolerance and perseverance in the face of any rejection or resistance he meets in conveying God’s message to the public. He is to appeal to God to grant them guidance and show them the light.

د خیرات او صدقاتو ته ورکړل شوې ډېره پاملرنه سره سره، د اسلام لاندې ژوند هېڅ شان د دې پر بنسټ یا د دې پر تکیه نه دی. د اسلام ټولنیز او اقتصادي ژوند، په لومړي سر او تر ټولو زیات، د ټولو هغو کسانو لپاره د کار او یوې ښې ژوندۍ لارې د برابرولو پر بنسټ ولاړ دی چې دا توان لري. دا ژوند د ټولنې د مالدارۍ په عادلانه او مساوي ویش هم ولاړ دی، ترڅو د ګټې او اجر ترمنځ سم توازن رامنځ ته شي.

Despite the attention given to charity, life under Islam is in no way based or dependent on it. Social and economic life in Islam is based, first and foremost, on the provision of work and a decent means of earning a living for all those who are able to do so. It is also based on the fair and equitable distribution of wealth in the community, with the aim of achieving a proper balance between input and reward.

مع دا هم، داسې وختونه به تل راځي چې خلک د مختلفو استثنایي دلیلونو له امله کمزورۍ کوي، او همدا هغه شیان دي چې باید د صدقې له لارې ورسره معامله وشي. دا صدقه په دوه ډوله ده: واجبه او نفله.

Nevertheless, there will always be times when people fall short for various exceptional reasons, and it is these that need to be dealt with through charity. This comes in two forms: obligatory and voluntary.

واجب مالي چندې یوازې هغه اسلامي حکومتي ادارې راټولولی شي چې اسلامي شریعت په بشپړ ډول تطبیقوي. دا د اسلامي دولت د عامه عوایدو یوه مهمه سرچینه جوړوي، که څه هم دا د یو ټاکلي مصرف لپاره ټاکل شوي وي چې له هغه څخه نشي تجاوز کېدای.

Obligatory contributions are levied only by Muslim state authorities that implement Islamic law in its entirety. They form an important source of public revenue for the Islamic state, although it is allocated for a specified purpose which cannot be exceeded.

خیرات ورکول، چې په خپله خوښه ورکړل شي، محدود یا مقید نه دی. د هغو کسانو لپاره چې توان لري، دا خپله وي چې بې وزلو او محتاجو ته مستقیم ورکړي، په هغو اخلاقو او قواعدو سره سم چې مخکې ورکړل شوي دي، ترڅو ترلاسه کوونکي خپل عزت او خپل ځان ساتنه وساتي، لکه څنګه چې دا سورت ډیر روښانه ښیي.

Giving to charity voluntarily is not limited or restricted. It is up to those who can afford it to make directly to the poor and needy, following the ethics and codes given earlier so that the recipients may preserve their dignity and self-esteem, as the sūrah illustrates very clearly.

البخاري د ابو هریرې له لارې روایت کوي چې پیغمبر ﷺ وفرمایل: «مسکین هغه نه دی چې یوه یا دوه خرمې یا یوه یا دوه لقمې ورکړل شي، بلکې مسکین هغه څوک دی چې له سوال څخه ځان ساتي». او د ۲۷۳مې آیت خبره یې وکړه: {تاسو هغوي د دوی د ځانګړي نښې له مخې پیژنی؛ دوی د خلکو څخه په ټینګ اصرار سره سوال نه کوي.} احمد بن حنبل روایت کړی چې یوې مور خپل زوی ته وویل چې لاړ شه او د پیغمبر ﷺ څخه یو څه پیسې وغواړه، ځکه نور خلک هم دا کار کوي. زوی لاړ او وینې چې پیغمبر ﷺ یوه ډله خلکو ته خبرې کوي او فرمایي: «څوک چې له سوال څخه ځان ساتي، خدای به یې د سوال له اړتیا څخه بې نیازه کړي، او څوک چې له خیرات اخیستو ځان ساتي، خدای به یې ښه رزق ورکړي. که تاسو د پنځو اوقیې نقرې په اندازه مال لرئ او بیا هم سوال کوئ، نو تاسو په ټینګ اصرار سره سوال کوونکي یاست.» هغه سړی یو څه فکر وکړ او په یاد یې راغلل چې هغه یو اوښه لري او د هغه خدمتګار هم یوه اوښه لري، چې ارزښت یې د پنځو اوقیې نقرې څخه ډیر دی. نو هغه له پیغمبر ﷺ څخه هیڅ ونه غوښتل او لاړ.