دژوند کې باید کنټرول او محدودیتونه وي. دا کنټرولونه او محدودیتونه د انسان په داخلي ژوند، هغه کارونو ته چې هغه د خپلو چارو په اړه کوي، او د نورو انسانانو سره د هغه د ژوند ته تطبیقیدای شي، که هغوی د هغه سره خپلوي ولري یا نه، د هغه د پراخ کورنۍ غړو، قبیلې یا توکمو، ټولنې یا ملت، ملګرو یا دښمنانو سره. دا کنټرولونه او محدودیتونه د انسان د نورو مخلوقاتو سره په اړیکو باندې هم حاکم کیدای شي، که خدای دا د انسان تابع ګرځولي وي یا نه، او هغو بې ژوندو شیانو سره چې انسان په پراخه نړۍ کې موندلي دي. سربیره پردې، باید داسې کنټرولونه او محدودیتونه وي چې د انسان ژوند او د خپل رب سره د هغه اړیکه، چې د ټول ژوند جوهر دی، واکمن کړي.

There must be controls and constraints in life. These may apply to man’s inner life, to what he does in his own affairs, and to his life with other human beings, whether related to him or not, members of his extended family, clan or tribe, community or nation, friends or enemies. These controls and constraints may also govern man’s relations with other creatures, whether God has made these subservient to man or not, and to inanimate objects which man finds in the world at large. Furthermore, there must be controls and constraints to govern man’s life and his relationship with his Lord, which is the essence of all life.

اسلام په انساني ژوند کې دا کنټرولونه او قیدونه ټاکي، هغه په واضح او دقیق ډول تعریفوي، او هغوي ته د خدای څخه سرچینه اخیستونکی واک ورکوي، ترڅو دا ډول دې ته ځای ورکړل شي چې ښه درناوی، ساتنه او اطاعت ورسره وشي. دا کنټرولونه د بدلیدونکو تمایلاتو یا لنډمهاله ګټو تابع نه دي، کوم چې کېدای شي یو فرد، یوه ډله، یو ملت یا یو نسل ورته لومړیتوب ورکړي. په حقیقت کې، دا کنټرولونه او قیدونه، چې خدای ټاکلي او تعریف کړي دي، پخپله هغه عمومي "ګټه" استازیتوب کوي، ځکه چې دوی د خدای واک لري.

Islam sets up these controls in human life, defines them with clarity and accuracy, and imparts to them an authority derived from God, ensuring that they remain well respected, observed and obeyed. They are not subject to changing tendencies or temporary interests which may be given prominence by an individual, a group, a nation or a generation. Indeed, these controls and restraints, set up and defined by God, themselves represent the overall “interest”, since they have God’s authority.

د انسان ګټه په دې کې واضح ده چې هغوی وساتي، که څه هم یو فرد، یوه ټولنه، یو ملت یا یوه ټوله نسل بل ډول فکر وکړي، ځکه خدای ښه پوهیږي، پداسې حال کې چې انسانان، په غوره توګه، ناقص علم لري. هغه څه چې خدای پریکړه کوي له هغه څه ښه دي چې دوی پخپله پریکړه کولی شي. په حقیقت کې، که خلک د خدای سره په خپل اړیکه کې لږترلږه ادب هم وساتي، نو به د خپلې ګټې په تعریف باندې شک وکړي که چیرې دا د خدای د تعریف سره په ټکر کې ولیدل شي. ریښتیانی ادب غوښتنه کوي چې انسان د خپلې ګټې بل هیڅ تعریف ونلري پرته له هغه څه چې خدای ورکړی، کوم چې باید هغه په خوښۍ ومني او پرې عمل وکړي، تل باور او قانع وي چې دا به د هغه په ګټه وي.

Man’s interest lies clearly in observing them even though an individual, a community, a nation or a whole generation may feel otherwise, for it is God who knows best, while human beings have, at best, a defective knowledge. What God decides is better than what they may decide for themselves. Indeed, if people were to maintain the lowest degree of politeness in their relationship with God, they would question their own definition of their interest if it were seen to be in conflict with God’s definition. True politeness requires that man should have no definition of his interest other than that given by God, which he should accept and obey willingly, always assured and content that it will work for his benefit.

ځینې خلک په ژبه د سورۀ المائدہ دا آیتونه ترجمه کوي، مګر د ترجمې متن مهیا کول زه نه کوم، ځکه دا قرآني آیتونه دي او د ترجمې کار مې د دې ځای لپاره د ترجمه شوي متن ټاکل شوي فورمټ سره سم نه دی. که غواړئ، کولی شم د دې آیتونو د ترجمې لپاره د مستند او معتبر پښتو ترجمو (لکه د ملګرو ترجمې یا د پښتو ژبې د علمي ترجمو) لیست درکړم.

Once the address is made to all believers to honour their contracts, some of these are stated in detail: “Lawful to you is the [flesh of the] beasts of cattle, other than that which is announced to you herein. But you are not allowed to hunt while you are in the state of consecration. God decrees what He will. Believers, do not offend against the symbols set up by God, or against the sacred month, or the offerings or the garlands, or against those who repair to the Sacred House, seeking God’s grace and pleasure. Only when you are clear of the Sacred Precincts and released from the state of consecration may you hunt. Do not let your hatred of people who would debar you from the Sacred Mosque lead you into aggression; but rather help one another in furthering righteousness and piety, and do not help one another in furthering evil and aggression. Have fear of God, for God is severe in retribution. Forbidden to you are carrion, blood, the flesh of swine; and that over which any name other than God’s has been invoked; and the animal that has been strangled, or beaten to death, or killed by a fall, or gored to death, or savaged by a beast of prey, except that which you may have slaughtered when it is still alive; and [forbidden to you are] animals that have been slaughtered on idolatrous altars. And [forbidden also] is the division [of meat] by raffling with arrows; for all this is sinful. Today, the unbelievers have lost all hope of your religion. Have no fear of them, then, but fear Me alone. This day I have perfected your religion for you and have bestowed on you the full measure of My blessings and have chosen Islam as a religion for you. He who is forced by hunger [to eat of what is forbidden], with no inclination to commit sin, [will find] God Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 1-3)

هرڅه چې دلته بیان شوي، که د ځینو ذبح شوو څارویو، یا ځینو ډولونو د حلال یا حرام کولو، یا ځایونو او وختونو د محدودولو په اړه وي، د هغه "قرارداد" یوه برخه ده چې مؤمنانو باید پوره کړي. د ایمان د دغه قرارداد برخه داده چې هغه کسان چې په دې قرارداد کې شریک دي، یعنې مؤمنان، باید د حلال او حرام په اړه خپلې لارښوونې یوازې له خدایه ترلاسه کړي. په دې اړه دوی د هغه له واک پرته بل هیڅ واک نه پیژني.

Whatever is stated here, either prohibiting or making lawful certain slaughtered animals, or certain species, or restricting places and times, is part of the “contract” believers must fulfil. It is part of the contract of faith that those who are party to it, i.e. the believers, must receive their instructions regarding what is lawful and what is unlawful only from God. In this respect, they recognise no authority other than His.

د «حرامو میاشتو» هغه څلور میاشتې دي چې په قمري کلنۍ کې د تقدس لرونکې دي، او دا میاشتې دي: رجب، ذوالقعده، ذوالحجه او المحرم. خدای تعالی په دې څلورو میاشتو کې جګړه منع کړې ده، او دا هغه تقدس دی چې عربو قبیلو د اسلام څخه مخکې ورکاوه. خو دوی دا میاشتې د خپلو غوښتنو سره سم بدلولې، یعنې ځینې میاشتې یې د ځینو راهبانو د حکم یا د قوي قبیلو د مشرانو د فرمان له مخې ځنډولې. کله چې اسلام نازل شو، د دې میاشتو تقدس د خدای تعالی د قانون له لارې تایید شو. دا تقدس د هغه الهي امر پر بنسټ دی چې خدای تعالی د آسمانونو او ځمکې د پیدا کولو په ورځ صادر کړی و، لکه څنګه چې د سورت التوبه (۹) کې راغلي دي: «په خدای تعالی په کتاب کې د میاشتو شمېر دولس دی، هغه ورځې چې خدای آسمانونه او ځمکه پیدا کړه، له دې څخه څلور میاشتې حرامې دي.» (۹: ۳۶) قرآن کریم دا هم بیانوي چې د حرامو میاشتو ځنډول او بدلول د دوه چنده کفر نښه ده. نو سم ترتیب د خدای تعالی د حکم له مخې بیا رامینځ ته شو. دا میاشتې تر هغه وخته حرامې پاتې کیږي څو چې پکې د مسلمانانو پر خلاف تیری ونه شي؛ کله چې داسې وشي، نو مسلمانانو ته اجازه ده چې د دې تیری مخه ونیسي، پرته له دې چې تیری کوونکي ته د تښتیدو موقع ورکړي، او دا کار د دې میاشتو د تقدس څخه داسې ګټه اخیستل نه دي چې هغوی یې نه منې. د دې میاشتو کې د جګړې په اړه د اسلام نظر د سورت البقره (۲) کې بیان شوی دی. (في ظلال القرآن، ج ۱، ص ۲۱۶-۲۱۹)

The term “the sacred month” as it occurs in this Qur’ānic verse refers to the four months of sanctity in the lunar calendar which are: Rajab, Dhu’l-Qa`dah, Dhu’l- Hijjah and al-Muharram. God has forbidden fighting in these four months, which used to be given special sanctity by Arabian tribes prior to Islam. However, they manipulated them as they wished, delaying certain months according to a ruling given by certain monks or a decree issued by the chiefs of powerful tribes. When Islam was revealed, their sanctity was endorsed by God’s legislation. This sanctity is based on a Divine order made when God created the heavens and the earth, as mentioned in Sūrah 9, Repentance: “The number of months, in God’s sight, is twelve months [laid down] in God’s decree on the day when He created the heavens and the earth. Of these four are sacred.” (9: 36) The Qur’ān also states that delaying the sacred months and manipulating them is an indication of compounded disbelief. Thus, the correct order has been re-established according to God’s decree. These months remain sacred unless aggression is waged during them against the Muslims, when they are permitted to repel such aggression, without giving the aggressor a chance to escape, making use of the sanctity of these months which they do not recognise. The Islamic view of fighting in these months is mentioned in Sūrah 2, The Cow. (In the Shade of the Qur’ān, Vol. I, pp. 216-19)

د سورت ذکر شوې قربانۍ هغه قرباني ځناور دي چې حاجیان د حج له مراسمو سره سم ذبح کوي. دا کیدای شي اوښ، غوایي یا پسه وي. د دې ځناورو سپکاوی دا دی چې دوی د هغه څه پرته بل د کوم بل دلیل لپاره ذبح کړل شي چې د هغه لپاره یې ځانګړي کړل شوي وي. دوی د حج په ورځ تر قرباني کېدو مخکې او د عمرې له پای ته رسېدو وروسته هم نه شي ذبح کېدای. د هر قرباني ځناور لوی برخه د حرم سیمې فقیرانو ته ویشل کېږي. هغه کسان چې دا قرباني کوي، هڅول شوي دي چې له هغې څخه خوراک هم وکړي.

د دې ټینګار سره چې دلته په تقدس او امنیت باندې ایښودل شوی، خدای هغو کسانو ته امر کوي چې په هغه باور لري، چې د هغه سره خپل تړونونه پوره کړي او داسې لوړ مقام ته ورسیږي چې د انسانانو د مشرۍ هغه مقام وګټي چې دوی ته سپارل شوی دی. د دې رول د ترسره کولو لپاره دوی باید خپلو شخصي احساساتو، جذباتو یا لنډمهاله حالاتو ته اجازه ورنه کړي چې دوی اغیزمن کړي. خدای دوی ته امر کوي چې حتی هغو کسانو ته هم زیاتي ونه کړي چې دوی یې مقدس مسجد ته له ننوتو منع کړي وو، کله چې دوی د هغه کال په نوم چې "د حدیبیې کال" دی او له هغې مخکې هغه ته د زیارت لپاره غوښتنه کړې وه. د هغو خلکو کړنو د مسلمانانو په زړونو کې ژورې ټپونه پریښي وو، چې ناگزیر وو د کرکې احساسات راپورته کړي. مګر له دې ټولو سره سره، د مسلمانې ټولنې کړنې باید د داسې احساساتو لارښوونه ونه کړي. د هغې دنده د هغې لوی رول سره سمون لري: "هغو خلکو ته د کرکې له امله چې تاسو یې د مقدس مسجد نه منع کوئ، زیاتي ته مه ورځئ؛ بلکې د نیکۍ او تقوا په کار کې یو د بل مرسته وکړئ، او د ګناه او تېرۍ په کار کې یو د بل مرسته مه کوئ. د خدای نه وویریږئ، ځکه خدای د سزا ورکولو کې سخت دی." (آیت ۲)

With the emphasis placed here on sanctity and security, God calls on those who believe in Him to fulfil their contracts with Him and to rise to the level which enables them to assume the leadership of mankind that has been assigned to them. To fulfil this role they must not allow themselves to be influenced by personal feelings, emotions or temporary circumstances. God calls on them not to transgress even against those who debarred them from entering the Sacred Mosque when they sought to visit it in the year known as “the year of aI-Ĥudaibiyyah” and earlier. The actions of those people left deep scars in the Muslims’ hearts, which were bound to arouse emotions of hatred. But all this notwithstanding, the actions of the Muslim community must not be guided by such feelings. Its duty fits its great role: “Do not let your hatred of people who would debar you from the Sacred Mosque lead you into aggression; but rather help one another in furthering righteousness and piety, and do not help one another in furthering evil and aggression. Have fear of God, for God is severe in retribution.” (Verse 2)

یہ د خپلواکۍ او مهربانۍ لوړ معیار دی۔ مګر همدا لوړ معیار هغه ټولنه باید ترلاسه کړي چې د هغې خاوند (رب) هغې ته د انسانیت د لارښود او ساتونکي دندې سپارلې دي۔ دلته دا ټولنه د یوه لوړ افق د ترلاسه کولو امر شوې ده۔ دا د مشرۍ د مسؤولیت یوه برخه ده۔ دا پدې معنا چې مؤمنان باید هغه څه پریږدي چې پر دوی شخصي ترسره کیږي او هغه زیان چې نور یې پرې رسوي، زغم وکړي، ترڅو انسانیت ته د صالح چلند یو لوی نمونه وړاندې کړي چې یوازې د اسلام پیروۍ سره ترلاسه کیدای شي۔ پدې ډول دوی د اسلام لپاره یوه مثبته ګواهي ورکوي، کومه چې پته ده چې نورو انسانانو ته یې د اسلام زړه راښکونکی کوي۔

This is the ultimate standard of self-control and compassion. But it is this very ultimate standard that must be attained by the community entrusted by its Lord with the task of being the guide and guardian of humanity. Here it is called upon to attain a sublime horizon. This is part of the responsibility of leadership. It means that believers must overlook what happens to them personally and what they may have to endure of harm caused by others, in order to give to mankind a great model of righteous behaviour that can be achieved only by following Islam. In this way, they give a positive testimony for Islam which is certain to make it appealing to the rest of mankind.

د سورت دا برخه د هغو استثناوو تفصیلات پیل کوي چې د څارویو په لومړۍ آیت کې راغلي دي چې حلال دي وخوړل شي: {تاسو ته حرام شوي دي مړار، وینه، د خنزیر غوښه، هغه څاروی چې د الله تعالیٰ پرته د بل چا نوم پرې اخیستل شوی وي، هغه څاروی چې ځپل شوی وي یا وژل شوی وي، یا په لوړه ځای څخه راښکته شوی وي، یا د سینګ په وهلو مړ شوی وي، یا د درندې څاروي له خوا خوړل شوی وي، مګر هغه څه چې تاسو یې ژوندی ذبح کړی وي؛ او [تاسو ته حرام دي] هغه څاروي چې د بتانو په نښو ذبح شوي وي. او [حرام دي] د غشو په واسطه د ونډې ویشل [د غوښې]، دا ټول فسق دی۔ نن ورځ کافران د ستاسو له دین څخه ناامیده شوي دي، نو له هغوی مه ویریږئ، بلکې یوازې له ما څخه وویریږئ. نن ورځ ما ستاسو لپاره ستاسو دین بشپړ کړ، او ستاسو په اړه مې خپل نعمت پوره کړ، او ستاسو لپاره مې اسلام د دین په توګه غوره کړ۔ څوک چې په لوږه کې اړ شي [چې حرام څه وخوري]، په داسې حال کې چې د ګناه کولو ته مایل نه وي، نو بیشکه الله تعالیٰ بښونکی، مهربان دی۔} (آیت ۳)

The sūrah now begins to give the details of the exceptions made in the first verse of cattle that are lawful to eat: “Forbidden to you are carrion, blood, the flesh of swine; and that over which any name other than God’s has been invoked; and the animal that has been strangled, or beaten to death, or killed by a fall, or gored to death, or savaged by a beast of prey, except that which you may have slaughtered when it is still alive; and [forbidden to you are] animals that have been slaughtered on idolatrous altars. And [forbidden also] is the division [of meat] by raffling with arrows; for all this is sinful. Today, the unbelievers have lost all hope of your religion. Have no fear of them, then, but fear Me alone. This day I have perfected your religion for you and have bestowed on you the full measure of My blessings and have chosen Islam as a religion for you. He who is forced by hunger [to eat of what is forbidden], with no inclination to commit sin, [will find] God Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 3)

دا درې ډوله خواړه: مړی جانور، وینه او د خنزیر غوښه، د سورۀ البقرہ د ۱۷۳ آیت کې حرام شوي دي. موږ د دې آیت په بحث کې دې منع کولو باندې تبصره کړې ده: ټوک ۱، مخونه ۱۸۲-۱۸۴۔ انسانی علم به په راتلونکي کې د دې منع کولو دلایل معلوم کړای شي که نه، د خدای علم دا څرګنده کړې ده چې دا ډول خواړه ناسالم دي۔ دا هغه څه دي چې موږ ته ضرورت لري، ځکه خدای یوازې هغه څه حرام کوي چې بد وي او په یوه ډول د انساني ژوند لپاره زیان لري، که دا زیان انسان ته معلوم وي یا نه۔ انساني علم محدود دی. هغه ټول هغه څه نه پوهیږي چې زیان رسوي او هغه څه چې ګټور دي۔

The first three types: carrion, blood and the flesh of swine are mentioned as forbidden in verse 173 of Sūrah 2, The Cow. We commented on this prohibition in our discussion of this verse: Vol. I, pp. 182-4. Whether human knowledge will eventually be able to determine the reasons for this prohibition or not, Divine knowledge has made it clear that these types of food are unwholesome. This is all that we need to know, because God only forbids what is evil and what harms human life in one way or another, whether such harm is known to man or not. Human knowledge remains limited. It does not know everything that causes harm and all that is useful.

دې مخکې موږ د دې آیت په تفصیل کې د حرامو خوراکي توکو په اړه بحث وکړ.

So far we have discussed the details of forbidden food as detailed in this verse.

دغه آیت، سربیره پر دې، نور داسې بیانات هم لري چې باید په سمه توګه بحث شي.

The verse, however, also includes other statements that require proper discussion.

نن کافران ستاسو د دین څخه ټوله هیله له لاسه ورکړې ده. نو له هغوئ څخه مه ویریږئ، بلکې یوازې زما څخه وویریږئ. نن زه ستاسو دین ستاسو لپاره بشپړ کړ، او خپل نعمت مې په تاسو بشپړ کړ، او اسلام مې ستاسو لپاره د دین په توګه وټاکه.

Today, the unbelievers have lost all hope of your religion. Have no fear of them, then, but fear Me alone. This day I have perfected your religion for you and have bestowed on you the full measure of My blessings and have chosen Islam as a religion for you.

(آیت ۳)

(Verse 3)

دا بیان، چې د حرام شوو غوښو د تفصیلي ذکر په منځ کې راغلی، د قرآن کریم وروستی نازل شوی بیان دی. دا د اسلام د پیغام د بشپړېدو او د هغې د نعمتونو د ټولېدو اعلان کوي. د پیغمبر ﷺ یو ځیرک بصیرت لرونکی صحابي عمر رضي الله عنه احساس وکړ چې د پیغمبر ﷺ په ځمکه باندې پاتې ورځې شمېرل شوې دي. هغه خپل ټول مسؤولیتونه پوره کړي او خپل پیغام یې رسولی و. هغه باور درلود چې ده به د خدای په وړاندې د خپل تقرر لپاره وغوښتل شي.

This statement, which comes in the middle of a detailed account of which meat is forbidden to eat, was the last statement of the Qur’ān to be revealed. It declares the completion of the message of Islam and that its blessings have been brought to their full. `Umar, the Prophet’s Companion endowed with a keen insight, felt that the Prophet’s remaining days on earth were numbered. He had discharged all his duties and conveyed his message. He was certain to be called to his appointment with God.

د عمر سترګې اوښکو ډکې وې کله چې هغه د هغه جلا کیدو نږدې والي احساس کړ.

`Umar’s eyes were tearful as he felt the approach of that departure.

یہ عظیم الفاظ ایک ایسی آیت میں آئے ہیں جس کا موضوع بعض قسم کے جانوروں کے گوشت کی حرمت ہے، اور ایک ایسی سورت میں جس کے تفصیلی مقاصد ہم پہلے ہی بیان کر چکے ہیں۔ اس سے ہم یہ سمجھتے ہیں کہ دینِ الٰہی ایک واحد اور مکمل کل ہے جسے الگ الگ حصوں میں تقسیم نہیں کیا جا سکتا۔ اس کے احکام خواہ ایمان کے تصور سے متعلق ہوں، یا عبادات سے، یا حلال و حرام سے، یا معاشرتی ضوابط اور بین الاقوامی تعلقات سے، وہ سب یکساں قدر و قیمت رکھتے ہیں۔ اپنے مجموعے میں وہ وہی دین بناتے ہیں جسے خدا نے اس آیت میں اپنی طرف سے مکمل فرمایا ہے۔ مزید یہ کہ یہ وہ نعمت ہے جو اس نے اہلِ ایمان پر بھرپور طور پر تمام فرمائی ہے۔ یہ وہ طرزِ زندگی ہے جسے خدا نے اپنے بندوں کے نفاذ کے لیے پسند فرمایا ہے۔ اس ضابطے کے کسی ایک جزو کو رد کرنا گویا اس سارے ضابطے کو رد کرنا ہے، bاور دینِ الٰہی کو مکمل طور پر رد کرنا ہے۔

دا یو ډیر الهام بخښونکی بیان دی. موږ کولی شو په اوږد وخت پورې په دې فکر وکړو پرته له دې چې د هغه ټولې بنسټیزې حقیقتونه، ژورې لارښوونې، یا هغه دندې او مسؤلیتونه چې دا ورسره ټاکي، ختم کړو.

This is a highly inspiring statement. We may contemplate it for a long while without exhausting the essential facts and profound directives it contains or the duties and obligations it assigns.

په یوه کې، دا لومړی فکر چې زموږ په ذهن کې ځلېږي، د دې دین د کمال په اړه دی.

The first thought that flashes in our minds dwells on the perfection of this religion.

ایمان دار څوک هغه پرله پسې لاړې ځې ته چې د انساني ژوند له لومړیو ورځو راهیسې روان دی او د خدای د استازو په مشرۍ پرمخ ځي، وینی؟ دا هغه ستر کاروان دی چې د خدای د هدایت په رڼا روښانه دی او انسانیت ته رڼا رسوي. هغه روښانه نښې هم وینی چې لاره ټاکي. خو هغه پوهیږي چې د خدای هر استازی خپلې ټولنې ته لیږل شوی و او هر پیغام د وخت یوې ټاکلې دورې لپاره راغلی و، پرته له وروستي استازي او وروستي پیغام څخه. هر پیغام یوې ځانګړې ټولنې ته ورکړل شوی و چې په ځانګړي چاپیریال کې ژوند کوله. له همدې امله هر یو د ځانګړو شرایطو سره سم و. دا رښتیا ده چې ټولو یوازې د خدای په وړاندې د تسلیم کیدو بلنه ورکړه، ځکه چې دا د خدای د دین جوهر دی. ټولو دا غوښتل چې د خدای امرونه په وفاداری تعقیب شي، د یوازې خدای په وړاندې د بشپړ اطاعت په تګلاره، ځکه چې دا د اسلام جوهر دی په پراخ مانا کې، یعنې د خدای په وړاندې سرښندنه.

What does a believer see when he looks at the procession of faith that started ever since the early days of human life, led by God’s messengers, the first of whom was Adam (peace be upon him), down to Muĥammad, the last of all Prophets conveying God’s final message to mankind? He sees a noble procession enlightened by Divine guidance and bringing light to mankind. He also sees clear landmarks defining the way. But he realises that every one of God’s Messengers was sent to his own community and every message was meant for a certain period of time, with the exception of the last Messenger and the last message. Each message was addressed to a particular community living in a particular environment. Hence, each was adapted to certain conditions. It is true that all of them called for submission to God alone, because that is the essence of the Divine faith. They all required that Divine instructions be faithfully followed, in an attitude of complete obedience to God alone, because this is the essence of Islam in its broader meaning of surrender to God.

په دې حال کې هر یوه پیغمبر خپل ځانګړی شریعت درلود چې د هغه وخت د ټولنې د شرایطو سره سم و، کوم وخت چې هغه نازل شوی و.

But each one of them had its own code suitable to the prevailing conditions of its community at the particular time in which it was revealed.

اسلام انسان ته د ایمان داسې مفهوم ورکوي چې په هغه کې د خدای، د هغه د فرښتو، د وحیو، د پیغمبرانو او د قیامت ورځې ته عقیده لرل ضروري دي. کله چې انسان دا مفهوم جوړوي، نو هغه د حیواناتو له دایرې، چې د خپلو حواسو له حدونو پرته بل څه نه پوهیږي، هغه ساحې ته داخليږي چې د انسان د ادراک له دایرې ډیره بهر پرته ده. په دې توګه انسان کولای شي چې مادي او ماورايي، ښکاره او نا ښکاره دواړه پوه شي. کله چې انسان د خدای د وحدانیت اقرار کوي، نو د خدای له پرته د بل هر واک له تابعیت څخه آزاد کېږي. هغه احساسوي چې د خدای له پرته بل هېڅ ځواک نشي کولای هغه غلام کړي. هغه د نورو مخلوقاتو په شان، بلکې د هغو څخه هم لوړ مقام لري. یوازې خدای ته انسان عبادت کوي، یوازې له خدای څخه قانون، نظام او دستور اخلي، یوازې په خدای توکل کوي او یوازې له هغه څخه ویره لري. د اسلام له خوا ټاکل شوي الهي ژوند له لارې د انسان ټول ځواکونه د نېکۍ د ترلاسه کولو او د ژوند د ښه کولو لپاره کارول کېږي. په دې توګه انسان د حیواناتو له معیار او د خواهشاتو له پوره کولو څخه لوړ کېږي.

Islam gives man a concept of faith which requires him to believe in God, His angels, revelations, messengers and the Day of Judgement. As he formulates this concept, he leaves the realm of animals which comprehend nothing beyond the extent of their senses to an area which extends well beyond the realm of human perception. Thus, man can comprehend the physical and the metaphysical, the perceptible and the imperceptible. As man acknowledges God’s oneness, he is liberated from submission to any authority other than that of God. He feels that he cannot be enslaved by any power other than that of God. He is equal to, if not nobler than, any other creature. It is to God alone that man addresses his worship, from God alone he receives his laws, systems and constitution, on God alone he relies, and Him alone he fears. Through the Divine way of life, laid down by Islam, all human power is dedicated to achieve goodness and to improve life. Thus, he is elevated above the standard of animals, or the fulfilment of desires.

هغه څوک چې د جاهلیت، یعنې د تیاره ژوند حقیقي ماهیت پیژني، (چې دا د اسلام اصطلاح ده د هر هغه نظام لپاره چې په الهي وحیو نه ولاړ وي) او د هغې ظالمانه مفکورې او بې نظمۍ پیژني، هغه کولی شي دا حقیقت درک کړي چې یوازې د اسلام په پلي کولو سره انسان د خدای د نعمتونو بشپړه برخه تر لاسه کوي. هغه څوک چې د بې بنسټه مفکورو په تعقیب د ګمراهۍ، زیان او بې نظمۍ ژوند تجربه کړی وي، د ایمان نعمت ښه درک کولی شي. کله چې انسان هغه رنځونو ته فکر وکړي چې د ظلم، ګډوډۍ او د هغو نظامونو د ټولې بې توازنۍ څخه رامنځ ته کیږي چې انسانان یې د ځان لپاره جوړوي، نو کولی شي په بشپړ یقین سره ووایي چې د ایمان او د اسلامي نظام په پلي کولو سره ژوند هغه لوی نعمت دی چې موږ په دې نړۍ کې یې خوند اخیستی شو.

Only a person who has known the true nature of the life of darkness, or jāhiliyyah, (which is the Islamic term for any system not based on Divine revelations) and its oppressive concepts and chaos can appreciate the fact that only through the implementation of Islam does man enjoy the full measure of God’s blessings. A person who has experienced a life of error, loss and chaos following hollow concepts can fully appreciate the blessing of faith. When one reflects on the suffering that results from tyranny, confusion and total lack of balance in all sorts of systems human beings devise for themselves, one can state with absolute conviction that life with faith and with the implementation of the Islamic system is the greatest blessing we may enjoy in this world.

بالآخر، یو مومن باید په دې فکر وکړي چې دا خدای و چې د هغه لپاره یې اسلام د دین په توګه وټاکه. دا د دې امت په هکله د خدای د پاملرنې او مینې یوه ښکاره نښه ده.

Finally, a believer is bound to reflect on the fact that it was God who chose Islam as a faith for him. This then is a manifestation of God’s care and love for this nation.

هم هغه دی چې د ژوند د دستور (لارښوونې) قانون یې پخپله د هغې لپاره وټاکه.

It is He Himself who has laid down its code of living for it.

دا خبرې د دې امت په اوږو باندې درانه بار اچوي، چې دا باید ځان د خدای دې لوی پاملرنې سره برابر وښیي. نه! زه له خدای څخه بښنه غواړم. د دې امت له ټولو نسلونو هیڅ داسې نشي ورکولی چې د خدای د پاملرنې سره سیالي وکړي، کومه پاملرنه چې خدای د دې امت په حق کې کړې ده.

These words place a heavy burden on the shoulders of this nation whereby it must prove itself equal to this great Divine care. No! I pray God for forgiveness. Nothing that this nation in all its generations can give will match the care God has taken of it.

انسان یوازې دا کولی شي چې د خدای د نعمتونو په منلو او د هغه د ستاینې کې خپل ټول توان ولګوي. په دې توګه هغه ښیي چې د خپل مسؤلیت څخه خبر دی او هڅه کوي چې تر ټولو ښه ډول یې پوره کړي، او په ورته وخت کې د هر ډول غلطۍ یا کوتاهۍ لپاره د خدای بخښنه غواړي.

People can only do their utmost in acknowledging God’s grace and praising Him for it. In this way, they show that they are aware of their duty and try to fulfil it as best they can, seeking God’s forgiveness at the same time for any slips or failures.

دا چې خدای تعالیٰ پخپله دا دین د مسلمانو امت لپاره غوره کړی، مسلمانان ته دا غوښتنه کوي چې د دې غوره کولو ارزښت ومني او د خدای د دې غوره کولو د پلي کولو لپاره په خپلو ژوند کې هرڅه وکړي. څومره احمقانه او بدبخته به وي هغه څوک چې د هغه څه له پامه غورځوي، یا حتی ردوي، کوم چې خدای د هغه لپاره غوره کړي دي، او د ځان لپاره داسې د ژوند طریقه جوړوي چې د خدای له خوا ټاکل شوې طریقې څخه بیله وي. داسې رویه له یوې ډېرې بدې او سزاوړ جرم پرته بل هېڅ نه ده. د هغه چا لپاره چې د خدای غوره کول ردوي، څرک نشته چې بېسزا ترسره شي. خدای ممکن هغه کسان چې هېڅکله یې اسلام نه دی پېژندلی، د یوې مودې لپاره د هغه څه کولو ته پرېږدي چې غواړي. خو هغه کسان چې اسلام یې پېژندلی او ردوي یا یې پرېږدي، او د ژوند نور لارې یې د ځان لپاره غوره کوي، دوی به په حقه د خپل انتخاب پایلې وګالي.

The fact that God Himself has chosen this religion for the Muslim nation requires Muslims to appreciate the value of this choice and to exert every effort to implement God’s choice in their lives. How foolish and miserable it would be of anyone to ignore, or indeed reject, what God has chosen for him and to try to establish for himself a way of life different from that laid down by God. Such an attitude is nothing short of a ghastly and punishable crime. Its perpetrator cannot escape scot- free when he rejects God’s choice. God may leave those who have never known Islam to do what they like for a period of time. As for those who have known Islam and rejected or abandoned it, choosing for themselves other methods of life, these will deservedly suffer the results of their choice.

دوی له تاسو څخه پوښتنه کوي چې دوی ته څه حلال دي؟ ووایه: ستاسو لپاره ټول پاک شیان حلال شوي دي. او هغه شکاري ژوي چې تاسو یې روزئ، په داسې حال کې چې تاسو هغوی ته هغه علم ښيئ چې خدای تاسو ته ښودلی دی، نو تاسو هغه څه وخورئ چې دوی ستاسو لپاره نیسي، خو د هغه باندې د خدای نوم واخلئ او له خدای څخه وویریږئ؛ بې شکه خدای ژر حساب کوونکی دی.

They ask you what is lawful to them. Say: Lawful to you are all good things of life. As for those hunting animals which you train by imparting to them something of the knowledge God has imparted to you, you may eat of what they catch for you. But mention God’s name over it and have fear of God; indeed, God is swift in reckoning.

اوس د ژوند ټول ښې شیان ستاسو لپاره حلال کړل شوي دي. هغو کسانو چې ورته کتاب ورکړل شوی دی، د هغوی خواړه ستاسو لپاره حلال دي، او ستاسو خواړه د هغوی لپاره حلال دي. او د مؤمنانو څخه پاکدامنې ښځې، او هغو کسانو څخه پاکدامنې ښځې چې له تاسو مخکې ورته کتاب ورکړل شوی و، هم ستاسو لپاره حلالې دي، کله چې تاسو هغوی ته د هغوی مهرونه ورکړئ، په صحیح نکاح کې راوستلو سره، نه په زنا کې، او نه د پټو ښځو په توګه.

Today, all the good things of life have been made lawful to you. The food of those who were given revelations is lawful to you, and your food is lawful to them. And the virtuous women from among the believers and the virtuous women from among those who were given revelations before you (are also lawful to you) when you give them their dowers, taking them in honest wedlock, not in fornication, nor as mistresses.

څوک چې ایمان رد کړي، ټول عملونه یې بې ځایه او بې ګټې دي، او په آخرت کې هغه له زیانمنو څخه دی۔

Anyone who rejects the faith (will find that) all his works will be in vain. In the life to come he shall be among the losers. (Verses 4-5)

دا د مؤمنانو دا پوښتنه چې څه حلال دي، هغه ذهنیت بیانوي چې ټاکلې ټولنې د دې ویاړ له امله غوره کړی و چې خپله خدای پاک یې په خطاب سرفراز کړې وه. دا پوښتنه موږ ته دا تاثر راکوي چې دوی د هغه څه په نږدې کېدو کې چې د اسلام له راتګ دمخه ترسره کېده، ډېر محتاط وو، ځکه چې ممکن وي هغه د اسلام لخوا نامنلی وي. دوی احساس کاوه چې د خپل نوي ژوند د طریقې سره د مطابقت لپاره باید په هر شي پوښتنه وکړي.

This question from the believers about what is lawful describes the frame of mind the chosen community adopted by virtue of the honour of being addressed by God Himself. It gives us an impression of the sort of reluctance they had in approaching anything that was practised in pre-Islamic days lest it be unacceptable to Islam. They felt that they needed to ask about everything to make sure that it fitted with their new way of life.

کله چې موږ د هغه دورې تاریخ ته ګورو، نو د عربو په ذهنیت کې هغه ژور بدلون چې اسلام راوست، نه شو کولی چې ونه پیژنو. اسلام عربان داسې وخوځول چې د جاهلیت هرډول پاتې شونډې یې له منځه یوړې. دا مسلمانان، چې اسلام یې د تیاره ژورو څخه راپورته کړي وو ترڅو په رڼا او د انسانیت په لوړ سطح کې ودروي، دوی ته داسې احساس ورکړ چې گویا دوی نوی ژوند پیل کړی او بالکل نوې ژوند تیروي. دا دوی ته د خپل اوسني وخت او تیر ترمنځ د لوی تفاوت ژور احساس ورکړ. دوی د هغه لوی احسان پیژندل چې خدای ورباندې کړی وو، او له همدې امله دوی ډیر په زړه سره غوښتل چې خپل ژوند د نوي الهي لارې سره سم برابر کړي، چې ګټې یې په خپل ژوند کې لیدلای شول.

سورت د مؤمنانو لپاره نور د خوړو هغه ډولونه بیانوي چې حلال دي، او په واده کې هغه څه هم ذکر کوي چې جایز دي. «نن ستاسو لپاره ټول پاک شیان حلال شوي دي. د هغو کسانو خواړه چې کتاب ورکړل شوی دی ستاسو لپاره حلال دي، او ستاسو خواړه د هغوی لپاره حلال دي. او پاکدامنې ښځې له مؤمنانو څخه او پاکدامنې ښځې له هغو کسانو څخه چې له تاسو مخکې کتاب ورکړل شوی و (هم ستاسو لپاره حلالې دي)، کله چې تاسو هغوی ته د هغوی مهرونه ورکړئ، په نکاح کې د هغوی سره ژوند کوئ، نه په زنا کې او نه د ښځو په توګه د نیولو لپاره.» (آیت ۵)

The sūrah goes on to outline more types of food made permissible for believers, and adds to that what is permissible in marriage. “Today, all the good things of life have been made lawful to you. The food of those who were given revelations is lawful to you, and your food is lawful to them. And the virtuous women from among the believers and the virtuous women from among those who were given revelations before you (are also lawful to you) when you give them their dowers, taking them in honest wedlock, not in fornication, nor as mistresses.” (Verse 5)

یو ځل بیا د جائزو خوښیو ډوله په لومړي سر کې د ښې په توګه بیان شوي دي: «نن ستاسو لپاره د ژوند ټولې ښې شیان حلال کړل شوي دي». دا خبره هغه مفهوم ټینګوي چې مخکې مو په ډاګه کړی، یعنې دا چې یوازې بد شیان د مسلمانانو لپاره حرام شوي دي. د ښو شیانو د حلالولو په چوکاټ کې موږ د اسلامي زغم ریښتینی ښکاره کیدل وینو، کله چې د غیر مسلمو ټولنو سره چلند کیږي چې د اسلام په ځمکه کې د مسلمانانو سره یوځای ژوند کوي، یا ممکن د سولې د تړون پر بنسټ، یا د ساده وفادارۍ پر بنسټ اړیکې ولري.

Again the variety of permissible pleasures are initially described as good: “Today all the good things of life have been made lawful to you.” This emphasises the meaning we have already stressed, explaining that only evil things have been forbidden to Muslims. Within the framework of making good things lawful, we witness a genuine manifestation of Islamic tolerance when it comes to dealing with non-Muslim communities living side by side with Muslims in the land of Islam, or perhaps having a relationship based on a peace treaty or one of simple loyalty.

اسلام صرف دا نه کوي چې دې ټولنو ته مذهبي ازادي ورکړي، چې دوی د ټولنې له نورو برخو څخه جلا ژوند وکړي. بلکې دا داسې ټولنیز نظام جوړوي چې د شراکت او متقابلې دوستۍ پر بنسټ ولاړ وي. د دوی خواړه مسلمانانو لپاره حلال دي، او د مسلمانانو خواړه هم دوی لپاره حلال دي، ترڅو سره لیدنې او میلمستیا تبادله شي.

Islam does not merely extend religious freedom to these communities allowing them to live a life of isolation from the rest of society. It creates a social set-up based on partnership and mutual friendship. Their food is lawful to Muslims and the food of Muslims is also lawful to them, so that visits and hospitality can be exchanged.

پورې ټولنه به د زغم او دوستۍ په فضا کې ژوند وکړي. سربیره پردې، د دې ټولنو له پاکدامنو او نیکو ښځو څخه هغه کسان چې مخکې له دې د خدای له لوري وحي ترلاسه کړې وه، د مسلمانانو لپاره د واده کول جایز دي. په حقیقت کې دا ښځې د پاکدامنو او نیکو مسلمانې ښځو تر څنګ ذکر شوي دي. یوازې د اسلام پیروان د نورو ټولنو په وړاندې دومره زغم او دوستانه چلند ښیي. یو کاتولیک عیسوي ممکن د ارتودوکس عیسوي یا پروټسټنټ ښځې سره واده کولو ته ډیر ناخوښ وي، با وجود دې چې دا ټول عیسویت پورې تړاو لري.

دا خبرې د ښې خوړلو وړ خوړو او ښو، پاکدامنو ښځو په اړه، د لمانځه او د لمانځه د مخکې پاکۍ په اړوندو احکامو یادونه تعقیبوي۔

This discourse about good food and good, virtuous women is followed by a reference to prayer and regulations governing purification in preparation for prayer.

اے ایمان والو! کله چې تاسو لمانځه ته ودریږئ، نو خپل مخونه او خپل لاسونه تر خولو پورې ومینځئ، او خپل سرونه مسح کړئ، او خپل پښې تر ټخنو پورې ومینځئ.

“Believers, when you are about to pray, wash your faces, and your hands and arms up to the elbows, and pass your wet hands lightly over your heads, and wash your feet up to the ankles.

که تاسو په جنابت کې یاست، نو ځان پاک کړئ. او که ناروغ یاست یا په سفر کې یاست، یا له تاسو څخه یو د تشناب څخه راغلی وي، یا تاسو د ښځو سره نږدې اړیکه درلودې وي او اوبه ونه موندئ، نو پاک خاوره واخلئ، او د هغې په واسطه خپلو مخونو او لاسونو ته په نرمۍ سره لاس راوړئ. خدای نه غواړي چې تاسو ته کومه سختي راولي، خو غواړي چې تاسو پاک کړي، او تاسو ته خپل بشپړ نعمت راوبخښي، ترڅو تاسو شکر وباسئ. (آیت ۶)

If you are in a state of ceremonial impurity, purify yourselves. But if you are ill, or on a journey, or if one of you has come from the toilet, or if you have been in intimate contact with women and can find no water, then have recourse to pure dust, passing therewith lightly over your faces and your hands. God does not want to impose any hardship on you, but He wants to purify you, and to bestow on you the full measure of His blessings, so that you may be grateful.” (Verse 6)

دا چې د طهارت احکام د شکار، احرام او هغو کسانو د معاملې د احکامو سره یوځای ذکر شوي، چې مسلمانان یې له مسجد الحرام څخه منع کړي وو، دا هیڅ هم د تصادف په توګه نه دی. همدارنګه دا د دې سورت له عمومي سیاق سره هم اړیکه لري. په حقیقت کې دا په داسې ځای کې راغلي، چې یو ټاکلی مقصد پوره کړي.

It is not by mere coincidence that regulations on purification are mentioned together with regulations on hunting, consecration and dealing with those who turned the Muslims away from the Sacred Mosque. Nor is it unrelated to the general context of this sūrah. Indeed, it comes at the right place to serve a definite purpose.

لومړی، دا د ژوند د نورو ښېګڼو بل اړخ ته اشاره ده، یعنې د روح هغه خالص خوند چې د ښه خوړو او پاکدامنې ښځو سره یوځای یادېږي. په لمونځ کې مؤمن داسې خوند مومي چې د ټولو مادي عیشونو څخه لوړ دی. دا د خدای سره د ملاقات خوند دی، په پاکۍ او بشپړ اخلاص کې. کله چې د خوړو او واده خوندونه بیان شي، نو د یو لوړ خوند یادونه کېږي، یعنې پاکوالی او لمونځ.

Firstly, this is a reference to another aspect of the good things of life: a pure enjoyment of the spirit which is mentioned together with good food and virtuous women. In prayer, a believer finds enjoyment that surpasses that of all material luxuries. It is the enjoyment of a meeting with God in an atmosphere of purity and total devotion. When the pleasures of food and marriage have been outlined, reference is made to a higher level of enjoyment, namely, purification and prayer.

ایمان والو! کله چې تاسو لمونځ ته ودریږئ... لمونځ د خدای سره د یوې ملاقات نوم دی. هر هغه څوک چې لمونځ ته ودریږي، په خپل ذات خدای ته مخ اړوي، له هغه څخه دعا کوي او ډېر خصوصي طریقې سره له هغه سره خبرې کوي. له همدې کبله، دا مهمه ده چې د لمانځه لپاره په سمه توګه چمتو شي. په دې اړه، د روحاني چمتووالي سره د مرستې لپاره فزیکي پاکي ته اړتیا ده. شاید دا هم هغه سبب وي، لکه څنګه چې موږ پوهیږو — که څه هم حقیقت یوازې خدای پوهیږي — چې وضو ته اړتیا ده، چې اساسي برخې یې د دې قرآني آیت کې تشریح شوي دي: مخ، لاسونه تر زنډو پورې مینځل، د لاس په لندو لاس د سر په سپک ډول مسح کول او پښې تر ټخنو پورې مینځل. دا اړتیاوې د علماوو ترمنځ ډېرو واړو اختلافاتو موضوع ده، چې شاید ترټولو مهم یې دا دی چې ایا دا باید د دې آیت په ترتیب سره ترسره شي یا پرته له کومې ځانګړې ترتیب څخه. دا ډول وضو د پاکۍ د کوچني خرابېدو لپاره اړینه ده، لکه تشناب ته تلل یا باد خوشي کول. د بشپړ بدن مینځلو لپاره غسل یا ډوش ته اړتیا ده، ترڅو هغه ناپاکي له منځه یووړل شي چې د احتلام له امله، د ویښ حالت کې انزال، جنسي اړیکې او همدارنګه د ښځو د عادت د وینې له امله رامنځته کیږي. د وضو اړتیاوې په عادي او بشپړو حالتونو کې تشریح کولو وروسته، قرآني آیت د وچ وضو څخه خبرې کوي چې کېدای شي د دواړو ډولونو ځای ونیسي.

“Believers, when you are about to pray...” Prayer is a meeting with God. Anyone who is about to offer a prayer stands up in front of God Himself, makes his supplication to Him, and addresses Him in a highly intimate manner. Therefore, it is important to prepare for it properly. In this respect, it is necessary to undergo a physical purification to help with the spiritual preparation. Perhaps this is the reason, as we understand it — though God alone knows the truth — for the requirement of ablution, the essential parts of which are detailed in this Qur’ānic verse: to wash one’s face, hands and arms to the elbows, to wipe one’s head lightly with one’s wet hand and to wash one’s feet up to the ankles. These requirements are the subject of very minor differences among scholars, perhaps the most important of which is whether they should be done in the order they are mentioned in this verse or done without following any particular order. This type of ablution is required for a minor invalidation of purity, such as going to the toilet or releasing wind. A shower or a bath in which one washes all one’s body is required to remove a state of ceremonial impurity which happens as a result of ejaculation whether through a wet dream or when awake, sexual intercourse and also women’s menstruation. Having outlined the requirements of ablution in both ordinary and total situations, the Qur’ānic verse speaks of dry ablution which may replace either type.

دا هغه رخصت ده چې مسلمانان یې د لاندې حالتونو کې کولی شي: کله چې اوبه نه وي موجودې؛ کله چې یو سړی ناروغ وي او اړتیا لري چې عادي وضو، یعنی وضوء وکړي، یا کله چې د هغه لپاره لوی غسل، یعنی

This is a concession of which Muslims may avail themselves in the following situations: when water is not available; when a person is ill and needs to have an ordinary ablution, i.e. wuđū’, or when he is required to have a grand ablution, i.e.

تر دې دمخه، سورت د هغو خوړو په اړه چې مؤمنانو ته اجازه ورکړل شوې ده، د پاکۍ او نورو مسایلو په اړه ځینې لارښوونې بیان کړې دي. د دې لارښوونو په شرحه کې، سورت مؤمنانو ته د هغو نعمتونو یادونه کوي چې خدای هغوی ته د ایمان په قبلولو سره راکړي دي، او د هغه عهد یادونه کوي چې دوی ورسره کړی دی، چې دا به اوري او اطاعت به کوي. په حقیقت کې دغه عهد دی چې دوی د اسلام په ډله کې داخلوي. راتلونکي آیتونه مؤمنانو ته یادونه کوي چې د خدای څخه وویریږي، او دا چې هغه د ټولو هغو افکارو څخه خبر دی چې خلک یې لري۔

So far, the sūrah has outlined a number of instructions concerning the types of food believers are permitted to eat, purification and other matters. By way of commenting on these instructions, the sūrah reminds the believers of the blessings God has bestowed on them when they have accepted the faith and the covenant He has made with them that they will listen and obey. It is indeed this covenant that admits them into the fold of Islam. The next verses remind them to have fear of God and that He is aware of all thoughts people may entertain.

د خدای ﷻ هغه نعمتونه او هغه عهد چې تاسو سره یې تړلی یې یادوئ، کله چې تاسو وویل: "موږ واوریدل او اطاعت مو وکړ." نو د خدای ﷻ څخه وویریږئ. بېشکه خدای ﷻ د زړونو پټ رازونه ښه پوهیږي. اې مؤمنانو! د خدای ﷻ لپاره په ټینګه ودریږئ، د انصاف سره شاهدي ورکوئ، او د یوې ډلې سره د دښمنۍ جذبه دې تاسو داسې ونه هڅوي چې عدل پرېږدئ. عدل وکړئ، دا د تقوا سره نږدې دی. او د خدای ﷻ څخه وویریږئ. بېشکه خدای ﷻ هغه ټول څه ښه پوهیږي چې تاسو یې کوئ۔

Remember always the blessings God has bestowed on you and the covenant with which He has bound you when you said: “We have heard and we obey.” Hence, remain God-fearing. Surely God has full knowledge of the secrets of people’s hearts. Believers, be steadfast in your devotion to God, bearing witness to the truth in all equity. Never allow your hatred of any people to lead you away from justice. Be just, this is closer to righteousness. And remain God- fearing. Surely, God is aware of all that you do. (Verses 7-8)

لومړی نسل چې قرآن ته مخاطب شو، د هغو نعمتونو د لوی والي څخه ښه خبر وو چې خدای پر دوی د دې دین د نازلولو په واسطه کړي وو. دوی په خپل ځان، په خپل ژوند، په خپله ټولنه او په هغه مقام کې چې د انسانانو په منځ کې یې درلود، دغه بدلون احساس کړ. د دې نعمت یوه ساده یادونه تل کافي وه چې د دوی پام یو لوی، نه انکاریدونکی حقیقت ته واړوي. ورته ډول، هغه میثاق یادونه چې خدای د اوریدو او اطاعت لپاره دوی ورسره تړلي وو، په دوی کې د عزت احساسات راپاروي، ځکه چې دوی د هغه قرارداد بله خوا وو چې د ټول واکمن خدای سره شوی وو. د مؤمن لپاره چې دغه اړیکه تفکر کړي، دا واقعاً یو لوی شی دی. له همدې امله، دوی ته د تقوا د خاوند پاتې کېدو د دندې یادونه کافي ده. دوی تل د خدای احساس کاوه: «نو تقوا غوره کړئ. بې شکه خدای د خلکو د زړونو پټو خبرو ښه خبر دی.» (آیت ۷)

The first generation to be addressed by the Qur’ān were fully aware of the extent of God’s blessings bestowed on them by His revealing this religion. They felt the change within themselves, in their lives, community, and in the position they occupied among mankind. A simple reference to this blessing was always sufficient to turn their attentions to a great, undeniable fact of life. Similarly, a reference to the covenant with which God bound them to listen and to obey aroused in them feelings of dignity, since they were the other party in a contract made with God, the Almighty. To a believer who contemplates such a relationship, this is something great indeed. Hence, it is sufficient to remind them of their duty to remain God- fearing. They were ever conscious of God: “Hence, remain God-fearing. Surely God has full knowledge of the secrets of people’s hearts.” (Verse 7)

د هغه میثاق یوه برخه چې الله تعالی د مسلمانو ټولنې سره تړلی، دا ده چې دوی د نورو خلکو سره په مطلق عدل سره چلند وکړي؛ داسې عدل چې هیڅکله د مینې یا کرکې، د احساساتو، ګټو یا کومې بلې اړیکې له امله نه بدلیږي. دا هغه عدل دی چې د یوازې خدای ته د بندګۍ په ثابت قدمۍ ولاړ دی. د عدل په ترازو باندې هیڅ ډول اغیزې اجازه نه لري، په ځانګړې توګه کله چې مؤمنان دا پوه وي چې خدای د دوی څارنه کوي او د زړونو تر ټولو ژورو پټو خبرو ته پوهیږي. دوی دا خطاب ښه په یاد لري: «اې مؤمنانو، د خدای لپاره ثابت قدمه ودریږئ، په عدل سره شاهدي ورکوئ، او د یوې ډلې سره دښمني تاسو ته نه ورکوي چې له عدله واوړئ.»

Part of the covenant with which God has bound the Muslim community requires it to deal with other people on the basis of absolute justice, which is never affected by feelings of love or hatred, or by feelings, interests, or relations of any kind. It is justice based on the duty of remaining steadfast in devotion to God alone. No influences are ever allowed to tilt the balance of justice, especially when believers are mindful that God watches over them and knows what lies at the bottom of their hearts. They fully understand this address: “Believers, be steadfast in your devotion to God, bearing witness to the truth in all equity. Never allow your hatred of any people to lead you away from justice.

دا د عدل سره نږدې دی، او د خدای څخه وویریږئ. بیشکه خدای د هغو کارونو څخه چې تاسو یې کوئ خبر دی. (آیت ۸) دمخه په همدې سورت کې خدای مؤمنانو ته امر کړی و چې د هغو خلکو په دښمنۍ کې چې دوی د مقدس مسجد (مکې) ته د ننوتلو څخه منع کړي، دوی د تېري او تاوتریخوالي لاره ونه نیسي. دا په حقیقت کې د ځان ساتنې او زغم یو ډېر سخت معیار دی چې د الهي نظام لخوا دوی ته ورسول شو. اوس دوی ته امر کېږي چې کرکه هېڅکله هم دوی د عدل څخه لرې نه کړي. دا یو لا لوړ معیار دی چې ترلاسه کول یې ډېر ستونزمن دي. لومړی پړاو داسې و چې مؤمنان باید تېری ونه کړي؛ دلته دوی ته امر کېږي چې د کرکې او دښمنۍ د احساساتو په حالت کې هم عدل وساتي. لومړی پړاو په یوه منفعلانه طرز فکر کې پای ته رسېده چې ځان ساتنه غواړي، خو دویم یو فعال طرز فکر دی چې هغو خلکو ته عدل یقیني کوي چې د مؤمنانو سره دښمني لري او مؤمنان یې کرکه کوي.

Be just, this is closer to righteousness. And remain God-fearing. Surely, God is aware of all that you do.” (Verse 8) Earlier in this sūrah, God forbade the believers to allow their hatred of those who prevented them from entering the Sacred Mosque in Makkah to turn into an act of aggression against them. This is indeed a tough standard of self-restraint and tolerance to which they were elevated by the Divine system. Now they are ordered that hatred must never lead them away from justice. This is an even higher standard which is much more difficult to attain. The first was a stage requiring them not to launch aggression. Here, they are required to maintain justice despite their feelings of hatred and hostility. The first stage stopped at a passive attitude requiring self- restraint. The second is a proactive attitude ensuring justice to people who are hostile to the believers and detested by them.

له دې سره، د خدای له خوا باید مؤمنانو ته اجر ورکړل شي، هغه کسان چې یوازې له هغه سره معامله کوي. دا اجر د دې لپاره ضروري دی چې خلک خپلو دندو ته هڅول شي او خپل امانت ادا کړي. د هغو کسانو انجام چې کافر دي او د خدای آیتونه انکار کوي، باید د هغو کسانو له انجام څخه توپیر ولري چې ایمان راوړي او نیک عمل کوي: «خدای هغو کسانو ته چې ایمان یې راوړی او نیک عمل یې کړی دی، د ګناهونو بخښنه او لوی اجر ژمنه کړې ده. او څوک چې کافر شول او زموږ آیتونه یې انکار کړل، هغوي د دوزخ خلک دي.» (آیتونه ۹-۱۰)

Moreover, there must be a reward given by God to the believers, who deal with Him alone. This reward is needed to give encouragement to people to fulfil their obligations and to discharge their trust. The end of those who disbelieve and deny God’s revelations must be different from that of those who believe and do well: “God has promised those who believe and do good works that they shall have forgiveness of sins and a rich reward. As for those who disbelieve and deny Our revelations — they are the ones destined for Hell.” (Verses 9-10)

دا یو داسې اجر دی چې د نیکو مؤمنانو د هغو خوښیو او شتمنیو تاوان جبران کړي چې دوی یې د دې ژوند څخه له لاسه ورکوي کله چې خپل امانت ادا کوي. دا داسې اجر دی چې د هغو سختیو ټوله اندازه کموي چې مؤمنان د انساني ضد او د حق د منلو څخه د ډېر ټینګ انکار سره مخ کېږي. دا عدل دی چې د الهي انصاف له مخې نېک او بد یو شان چلند ونه مومي.

This is a reward to compensate good believers for what they miss of the luxuries and riches of this life when they fulfil their trust. It is a reward that reduces to insignificance all the hardship faced by the believers as they face up to human obstinacy and determined denial of the truth. It is only fair that Divine justice will not deliver to the good and the bad the same treatment.

مؤمنانو ته په دې الهي نظام د عدل او اجر ته په پام کې کتل ضروري دي، ترڅو دوی د خدای سره د معاملې کولو په وخت کې ټولو وسوسو او خنډونو ته ماتې ورکړی شي.

Believers need to look up to this Divine system of justice and reward, so that they are able to overcome all temptations and impediments when they deal with God.

په دې خلکو کې ځینې داسې دي چې یوازې دا احساس ته اړتیا لري چې خدای ترې راضي دی، ترڅو د دې رضا ارزښت او همدارنګه د امانت ادا کولو ارزښت درک کړي. مګر د الهي نظام دا ټول خلک او د انسان فطرت پخپله په پام کې نیسي. خدای پوهیږي چې انسان په طبیعت کې د مغفرت دې وعدې او لوی اجر ته اړتیا لري، او همدارنګه باید د کافرانو پای او د هغوئ سزا وپیژني. دا خبره مؤمنانو ته ډاډ ورکوي او دوی توانوي چې د بدو خلکو د فندونو مقابله وکړي، په ځانګړې توګه داسې حال کې چې دوی ته امر شوی دی چې هغو خلکو سره عادلانه چلند وکړي چې له ځانه یې کرکه لري، ځکه هغوئ دوی ته د ډېرو سختیو سبب شوي دي.

Certain people only need to feel that God is pleased with them to appreciate its value, as well as the value of discharging their trust. But the Divine system deals with all people and with human nature itself. God knows that by nature man needs this promise of forgiveness and rich reward and needs to know the end of the disbelievers and their punishment. This reassures the believers and enables them to face up to the schemes of the evil ones, especially since they are commanded to deal justly with those whom they hate because of all the hardship they may have suffered at their hands.