This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original
Al-Nur Light (The Light Of Heaven And Earth) 35-45
{الله د اسمانونو او زمکې نور دی. د هغه د نور مثال داسې دی لکه یو طاق چې په کې یو چراغ وي، چراغ په یوه شیشه کې وي، او شیشه داسې وي لکه یو ځلیدونکی ستوری، چې له یوې بابرکته ونې څخه، یعنې له زیتونې ونې څخه، رڼا اخلي، چې نه ختیځې ده او نه لوېدیځې. د هغې تیل داسې دی چې شاید اور ورته ونه رسیږي، پرته له دې چې هېڅ اور ورته ولګیږي، نوره رڼا پر رڼا ده. خدای خپلې رڼا ته هغه څوک لارښوونه کوي څوک چې غواړي. خدای خلکو ته مثالونه بیانوي، او خدای د هرې شۍ عالم دی۔ (35)}
God is the light of the heavens and the earth. His light may be compared to a niche containing a lamp; the lamp within a glass, the glass like a radiant star; lit from a blessed tree – an olive tree that is neither of the east nor of the west. Its very oil would almost give light even though no fire had touched it. Light upon light! God guides to His light him that wills [to be guided]. God propounds parables for all people, since God alone has full knowledge of all things. (35)
هغه کورونو کې چې خدای د دې حکم کړی دی چې پورته شي او په هغو کې د هغه نوم یادیږي، سهار او ماښام هغه ته تسبیح وايي (36)
In houses which God has sanctioned to be raised so that His name be remembered in them, there are [such as] extol His limitless glory, morning and evening (36)
هغه خلک چې نه سوداګرۍ او نه کاروبار د خدای د یادولو څخه، د لمانځه د ټاکلي وخت د ادا کولو څخه او د زکات د ورکولو څخه غافل کوي؛ دوی د هغه ورځې څخه ویره لري چې په هغې کې زړونه او سترګې به لړزې.
– people whom neither commerce nor profit can divert from the remembrance of God, and from attending regularly to prayer, and from charity; who are filled with fear of the day when all hearts and eyes will be convulsed; (37)
هغوی دې دا هیله لري چې خدای دوی ته د هغه ښه عمل له مخې اجر درکړي چې دوی یې کړی وي، او د خپل فضل څخه دوی ته نور هم زیات برکت ورکړي. خدای هغه چا ته چې غواړي له شمېرنې پرته رزق ورکوي. (38)
who [only hope] that God may reward them in accordance with the best that they ever did, and lavish His grace upon them. God gives to whom He wills beyond all reckoning. (38)
او هغه کسان چې کافر دي، د دوی اعمال داسې دي لکه د دښت سراب، چې تږی سفر کوونکی یې اوبه گومان کوي، خو کله چې هغه ته ورسیږي، نو هیڅ شی یې نه مومي. خو هغه خپل سره الله [د ځان سره] موجود مومي، او هغه به د هغه حساب پوره ورکړي؛ ځکه الله ډېر ژر حساب کوونکی دی۔ (۳۹)
As for the unbelievers, their deeds are like a mirage in the desert, which the thirsty traveller supposes to be water, but when he comes near to it, he finds that it is nothing. But he finds that God [has always been present] with him, and that He will pay him his account in full; for God is swift in reckoning. (39)
یا د هغو تیارو په څیر چې په یوه ژورې سمندر کې وي، چې یو څپه یې پورته له بلې څپې پټه کړې وي، او د دې پورته لا ورېځې وي؛ تیارې په تیارو کې، یو پر بل پورتې، چې کله انسان خپل لاس وباسي، نو هغه هم لږ لیدلی شي. او چا ته چې الله ﷺ رڼا نه ده ورکړې، د هغه لپاره هیڅ رڼا نشته۔
Or else, like the depths of darkness in a vast deep ocean, covered by waves above which are waves, with clouds above it all: depths of darkness, layer upon layer, [so that] when one holds up his hand, he can hardly see it. Indeed the one from whom God withholds light shall find no light at all.
(40)
(40)
ایا تاسو نه پوهیږئ چې دا خدای دی چې ټول هغه مخلوقات چې په آسمانونو او ځمکه کې دي د هغه بېحده پاکي بیانوي، حتی مرغان هم چې وزرونه خپروي؟ هر یو د خپلې لمانځنې او د هغه د تسبیح طریقه پوهیږي، او خدای د هغه ټول کارونو ښه پوهه لري۔ (41)
Are you not aware that it is God whose limitless glory all creatures that are in the heavens and earth extol, even the birds as they spread out their wings? Each of them knows how to pray to Him and to glorify Him; and God has full knowledge of all that they do. (41)
د آسمانونو او ځمکې واکمني د خدای لره ده، او ټول بېرته خدای ته ستنیدونکي دي. (42)
To God belongs the dominion over the heavens and the earth, and to God shall all return. (42)
ایا تاسو نه پوهیږئ چې دا خدای دی چې ورېځې روان کوي، بیا یې یو له بل سره ګډوي، بیا یې په ډلو ډلو کوي، نو تاسو باران له دې ورېځو څخه راوتلی وینئ. هغه دی چې له آسمانه داسې غرونه (د ورېځو غرونه) راږي چې په کې ژاله وي، نو هغه چا ته چې وغواړي یې رسوي او له چا څخه چې وغواړي یې لرې کوي. د هغه د بریښنا ځلا نږدې ده چې د خلکو سترګې وړي. (43)
Are you not aware that it is God who causes the clouds to move onwards, then joins them together, then piles them up in masses, until you can see rain come forth from their midst. He it is who sends down from the skies mountainous masses charged with hail, striking with it whom He wills and averting it from whom He wills. The flash of His lightning well- nigh deprives people of their sight. (43)
دا خدای دی چې شپه او ورځ یو بل ته بدلوي.
It is God who causes night and day to alternate.
بیشکه په دې کې د هغو کسانو لپاره عبرت دی چې سترګې لري او ګوري.
In this too there is surely a lesson for all who have eyes to see. (44)
الله تعالیٰ هر ځناور د اوبو څخه پیدا کړی دی؛ او په دوی کې ځینې هغه دي چې په خپل شګم سره ځي، او ځینې هغه دي چې په دوو پښو ځي، او نور په څلورو پښو ځي۔
God has created every animal from water; and among them are such as creep on their bellies, and such as walk on two legs, and others yet on four.
خدای ﷻ هغه څه پیدا کوي چې يې غواړي. بېشکه خدای په هر شي باندې واک لري. (45)
God creates what He wills. Surely God has power over all things. (45)
Overview
تا اوسه سورت د انسان د طبیعت هغو خامو اړخونو ته رسیدلی دی چې د پاکولو او صفا کولو لپاره یې ځانګړې توجه ورته شوې ده. دا د جنسي خواهش او د هغې بیلابیلو غوښتنو په اړه خبرې کړې دي، همدارنګه د شایعاتو خپرولو او د خلکو په اړه تورونه لګولو هغه تمایل ته چې د غوسې او تکلیف سبب کیږي. دا د هغه بې حیایي په اړه هم خبرې کړې دي چې د خلکو په زړونو کې جوړیږي، بیا په خبرو کې ښکاره کیږي او وروسته په ریښتیني ژوند کې خپریږي. په دې ټولو کې دا د زنا او د زنا تور لګولو د سزا لپاره سخت احکام ټاکي. دا د پاکدامنو میرمنو په اړه د تورونو یوه ډېره بدې بیلګه راوړي چې دوی پخپله نه پوهیږي چې د دوی په اړه څه ویل کیږي. همدارنګه دا د مخنیوي تدبیرونه هم بیانوي، لکه د نورو خلکو کورونو ته د ننوتلو دمخه اجازه غوښتل، د خلکو سره د مخامخ کیدو پر مهال د سترګو ښکته کول، او د شخصي ښکلا او سینګار پټول. نور د دې سربیره د غیر ضروري جنسي هیجان په اړه خبرداری ورکوي، د واده کولو او غلامانو د آزادولو هڅوونه کوي، او فحشا منع کوي. دا ټول تدبیرونه، هرڅومره چې توپیر ولري، د فزیکي غوښتنو د کنټرول سره مرسته کوي او د پاکدامنۍ ساتلو او د لوړو پاکۍ معیارونو ته د رسیدو هڅې پیاوړې کوي.
So far the sūrah has dealt with the most crude aspects of the human constitution in order to purify and refine them. It has dealt with sexual desire, including its different appeals, as well as the inclination to spread rumours and level accusations at people causing anger and distress. It has also dealt with indecency fermenting within people’s hearts, finding verbal expression and then spreading into actual life itself. In all these it laid down very stern punishments for adultery and for false accusation of committing it. It portrayed a horrid example of false accusations levelled at chaste women who are unaware of what is being said about them. It also provided prevention measures, such as seeking permission before entering other people’s homes, lowering one’s gaze when meeting others, and covering personal charms and adornments. It further warned against unnecessary sexual excitement, encouraged marriage and the freedom of slaves and prohibited prostitution. All these measures, varied as they are, help to control the physical impulse and strengthen the motives to maintain one’s chastity and aspire to higher standards of purity.
د سورت په پای کې، د عائشې رضي الله عنها د غلط افسانې په باره کې له تبصرې وروسته، سورت د هغه پیښې پاتې اغیزو ته پام اړولی دی: په ځانګړې توګه غمجنې حالت، غوسه، ارزښتونو ګډوډي او اندېښنه. نو موږ پیغمبر ﷺ د ارامې او ډاډ په حالت کې ګورو، عائشه رضي الله عنها پخپله ډېره راضي او خوښه ده، د هغې پلار ابوبکر رضي الله عنه مهربان او بخښونکی دی، او صفوان بن المعطل رضي الله عنه د خدای د بېګناهۍ اعلان څخه خوشحاله دی، او ټوله مسلمانه ټولنه، وروسته له دې چې پوهه شوه چې دوی په ګډوډۍ کې څومره ګمراه شوي وو، خدای ته بیرته راګرځېدلې ده. اوس دوی بېرته په سم لاره دي، د خدای نعمتونه او مهربانۍ پیژني، او د هغه لارښوونې تعقیبوي.
At the conclusion of its comments on the false story about `Ā’ishah the sūrah dealt with the lingering effects of that incident: in particular the distress, anger, distortion of values and anxiety. Thus we find the Prophet (peace be upon him) calm and reassured, `Ā’ishah herself well satisfied and happy, her father Abū Bakr kind and forgiving, and Şafwān ibn al-Mu`aţţal pleased with God’s declaration of his innocence, and the whole Muslim community turning back to God after realizing how they were lost in confusion. Now they are back on track, recognizing God’s favours and grace, and following His guidance.
د دې لارښوونو، روزنې او پاکۍ سره، سورت اوس د انسان د روح په اړه خبرې کوي، چې څنګه ناڅاپه رڼا کیږي او هغه لوی نور ته ژغورنه کوي چې اسمانونه او ځمکه ډکوي. مسلمانان اوس د هغې رڼا لپاره چمتو دي چې په رڼا ډکه نړۍ کې ورته اړتیا لري.
With such directives, education and refinement the sūrah now deals with the human soul, how it suddenly lights up, aspiring to the great light that fills the heavens and earth. Muslims are now ready to receive the enlightenment that they need in a world full of light.
God’s Radiant Light
"الله د آسمانونو او ځمکې نور دی۔" (آیت ۳۵) دا لوی خبره لا نه وي ویلې چې یوه رڼا ټول کاینات ته خپریږي او احساسات او جذبات روښانه کوي، زړونه او ذهنونه ډکوي۔ ټول کاینات په یوه ځلېدونکې رڼا کې ډوب شي۔ پردې او پوښونه لرې کیږي، زړونه رڼا ورکوي، روحونه لوړې پرېوزي، او ټول د خالصې رڼا په سمندر کې پاکیږي۔ ټول خپل بوجونه لرې اچوي او د خالص خوښۍ او خوند په فضا کې سره یو ځای کیږي۔ په حقیقت کې، کاینات او هر څه چې په هغې کې دي خپلې زنځیرې ماتوي، ترڅو آسمانونه او ځمکه سره یو ځای شي، لیرې او نږدې سره راټول شي، ژوندي او بې ژوند هم همداسې۔ پټ څیز د ښکاره څیز سره یو ځای کیږي، لکه د خلکو زړونه او حسونه۔
“God is the light of the heavens and the earth.” (Verse 35) No sooner does this remarkable statement impart its meaning than a bright light spreads over the whole universe and lightens up feelings and emotions, filling hearts and minds. The entire universe swims in a radiant light. Screens and curtains are removed, hearts radiate, spirits fly high, and everything is purified in a sea of light. All shed their burdens and join together in an atmosphere of pure happiness and delight. Indeed, the universe and all it contains break their fetters so as to let the heavens and earth meet, the distant and the near come together, as do the animate and the inanimate. What is hidden joins with what is apparent, as do people’s hearts and senses.
الله نہ، بلکہ «خدای» یا «اللہ» نہ لیکن Pashto word for God is "خدای". Write it. "خدای د آسمانونو او ځمکې ر ڼا ده." دی هغه ر ڼا ده چې څخه آسمانونه او ځمکه خپل ماهیت او خپل بشپړ نظام اخلي. دی هغه ذات دی چې دوی ته وجود ورکوي او هغه قانون چې دغه وجود اداره کوي هم هغه ورکوي. انسان په دې وروستیو کې، د ساینسي لاسته راوړنو په واسطه، د دې لوی حقیقت یوه برخه کشف کړې ده، کله چې هغه څه چې دوی یې «مادې» بلل، د نیوکلیر فیوژن له لارې په تشعشع واوښتل، هغه تشعشع چې له رڼا پرته بله ماهیت یا جوهر نه لري. په دې ترتیب انسان پوه شو چې اتوم داسې الکترونونه لري چې تشعشع پیدا کوي. په مقابل کې، انسان زړه د ساینس له دې کشفونو څو پیړۍ مخکې د دې لوی حقیقت پوهیدو توان درلود.
“God is the light of the heavens and the earth.” He is the light from which they derive their essence as well as their perfect system. He is the One who gives them their existence and the law that governs such existence. Man has recently been able to discover, through scientific achievements, a part of this great truth when what they used to call ‘matter’ was transformed, through nuclear fusion, into radiation that has no form or substance other than light. Thus, man discovered that an atom contains electrons that produce radiation. By contrast, the human heart was able to comprehend this great truth many centuries before science made its discoveries.
هر هغه وخت چې د انسان زړه د پاکۍ لوړ مقام ته ورسید او د لوړ نور په لور متوجه شو، نو دا حقیقت یې پوهیدای شو. دا حقیقت د خدای د رسول محمد ﷺ لخوا په بشپړ ډول وپیژندل شو، کله چې هغه د طائف څخه بیرته راستنیدو، او کله چې یې له خلکو مایوسي وښودله او خپل رب ته پناه یوړه. هغه د خدای جل جلاله ته دعا وکړه او ویې ویل: «زه ستا د مخ په نور پناه غواړم، هغه نور چې ټول تیارې لرې کوي او دا دنیا او آخرت یې په سم لوري بدل کړي.» د هغه زړه د دې لوړ نور په رڼا کې روڼ شو، د هغه شپې سفر په وخت کې چې هغه له مکې څخه بیت المقدس ته او بیا آسمان ته یووړ. وروسته کله چې د هغه ښځې عایشې رضي الله عنها له هغه وپوښتل چې ایا تا خپل رب ولید؟ هغه ځواب ورکړ: «دا ټول نور دی، زه هغه څنګه لیدلی شم؟»
Every time the human heart attained a high level of purity, aspiring to the sublime light, it was able to understand this truth. It was fully comprehended by Muhammad, God’s Messenger, as he started his journey back from Ţā’if, when he gave up on people and sought refuge with his Lord. Appealing to God Almighty, he said: “I seek refuge in the light of Your face by which all darkness is dispelled and both this life and the life to come are put on their right courses.” His heart shined with this sublime light on his night journey which took him from Makkah to Jerusalem and then to heaven. When later `Ā’ishah, his wife, asked him whether he saw his Lord, he answered: “It is all light. How could I see Him?”
An Example Portraying God’s Light
د انسان زړه دومره پراخ رڼا د اوږدې مودې لپاره نشي زغملای، او نه هم د دې لوی افق د اوږدې مودې لپاره د ترلاسه کولو هیله کولای شي. له همدې امله، د دې نه پای بیلتون لرونکي پراخوالي پرانیستونکي بیان وروسته، سورت دې ته نږدې راوړل پیل کوي ترڅو better پوه شي. مثال په یو وخت کې ځمکنی او عملي دی:
The human heart cannot take such abundant light for long; nor can it aspire to that great horizon for long. Hence, after this statement that opens up this endless scope, the sūrah begins to bring it closer so as to make it better understood. The example is at once tangible and practical:
د هغه نور مثال داسې دی لکه یو طاقچه چې په هغې کې یو چراغ وي؛ چراغ په یو شیشه کې وي، شیشه داسې وي لکه یو ځلېدونکی ستوری؛ هغه د یوه مبارک ونې، د زیتونو د یوې ونې له تېل څخه روښانه کېږي، کومه چې نه د ختیځ ده او نه د لوېدیځ. د هغې تېل نږدې وي چې رڼا ورکړي، که څه هم د اور ترې ونه لګېږي۔ { نور علی نور يهدي الله لنوره من يشاء }
His light may be compared to a niche containing a lamp; the lamp within a glass, the glass like a radiant star; lit from a blessed tree – an olive tree that is neither of the east nor of the west. Its very oil would almost give light even though no fire had touched it.
نور په نور! (آیت ۳۵)
Light upon light! (Verse 35)
دا پرتله داسې ده چې لا محدود وړتیا لرونکې ذهن ته بې پایه شی مخې ته ږدي.
This comparison seeks to put the infinite right before a mind that has finite ability.
دا یوازې یو کوچنی انځور دی چې د هغه انسان ته وړاندې کیږي څوک چې د هغې لويه حقیقت نشي تصور کولای. دا د رڼا ماهیت ښیي هغه وخت چې د انسان تخیل د هغې پای نلرونکې خپریدو په اړه نشي فکر کولای.
It simply portrays a miniscule picture to present it to man who cannot contemplate its great reality. It seeks to show the nature of light when the human imagination cannot entertain its endless spread.
دا آیت په لومړي سر کې دا حقیقت بیانوي چې «الله د آسمانونو او ځمکې نور دی»، خو بیا موږ په کوچنۍ کچه یوه طاقچې ته بیایي، هغه کوچنۍ مصنوعي دیوالي طاقچه چې په کې چراغ ایښودل کیږي ترڅو رڼا یې متمرکزه شي او ځلېدلې شي. «د هغه د نور مثال داسې دی لکه یو طاقچه چې په کې چراغ وي». دا آیت یو بل د ځواک او تمرکز عنصر په پسې سره زیاتوي: «چراغ د شیشې په دننه کې دی»، کوم چې دا چراغ د باد له ګواښ ساتي او رڼا یې پاکوي ترڅو نوره هم پیاوړې او ځلانده شي: «شیشه داسې ده لکه یو ځلانده ستوری». موږ دلته شیشه داسې رنګ شوې ویني چې روښانه، شفافه او نږدې ځلانده ده. پر دې ټکي آیت مثال او حقیقت، شکل او اصل، کوچنۍ شیشه او ځلانده ستوری یو له بل سره تړي. په دې ډول زموږ فکر په هغه کوچني انځور متمرکز نه پاتې کیږي چې یوازې د لوی حقیقت د پوهیدو لپاره وړاندې شوی دی.
The verse begins by stating the fact that “God is the light of the heavens and the earth,” but then it brings us fast from this great expanse to a niche, a small artificial wall recess in which a lamp is placed so as to focus its light and make it shine. “His light may be compared to a niche containing a lamp.” It adds one element of strength and concentration after another: “The lamp within a glass,” which protects it from the wind and purifies its light to make it stronger and more radiant: “The glass like a radiant star.” We see the glass painted here as bright, transparent, almost shining. At this point the verse links the example and the reality, the likeness and the original, the small glass and the radiant star. Thus we do not concentrate our reflection on the miniscule picture which is presented only to help us understand the great reality.
سورت فوراً د چراغ کوچنۍ بیلګې ته راستنیدنه کوي، چې "د یوې بابرکته ونې څخه بلېږي – د زیتون ونه..." د قرآن کریم د لومړنیو مخاطبینو لپاره تر ټولو پاک ر͏ڼا د زیتون د غوړو ر͏ڼا وه. مګر دا یوازینی سبب نه دی چې دا بیلګه غوره شوې ده. دا داسې بیلګه ده چې د بابرکته ونې سره تړلي د تقدس مفهومونه لري. دا مفهومونه د مقدسې دره انځور یادوي، هغه ځای چې د عربستان تر ټولو نږدې ځای دی او په کې د زیتون ونې په پراخه کچه ګلېږي. قرآن کریم د دې ونې یادونه کوي او ورته ځانګړې اهمیت ورکوي: "موږ راوباسو... یوه ونه چې د سینا په غره کې وده کوي، چې غوړي او خوړل کیدونکې خوراکي توکي د ټولو لپاره راکوي." (23: 19-20) دا هغه ونه ده چې ډېرې زمانې ژوندۍ پاتې کیږي او د خپلو غوړو، لرګیو، پاڼو او میوو له لارې انسان ته پای نه لرونکي ګټې رسوي. سورت یو ځل بیا د کوچنۍ بیلګې څخه اړول کیږي ترڅو موږ ته لوی حقیقت یادونه وکړي. دا ونه ځانګړې ونه نه ده، او د ځانګړي ځای یا لوري پورې تړلې نه ده. دا یوازې د دې لپاره وړاندې شوې بیلګه ده چې حقیقت لا اسانه وپوهیږو. له همدې امله دا "نه د ختیځ او نه د لویدیځ" په توګه تشریح شوې ده. سربیره پر دې، دې ونې غوړي هغه غوړي ندي چې موږ یې ویني او پیژنو. دا توپیر لري او ډېر غوره او حیرانونکي دي: "د دې غوړي ر͏ڼا کېدای شي نږدې وي چې ر͏ڼا ورکړي، پرته له دې چې اور ورته ورسیږي." دا دومره روښانه او ځلانده ده چې نږدې دی بې له سوځېدو ر͏ڼا ورکړي. بیلګه د یوې بلې ډېرې حیرانونکې جملې سره پای ته رسیږي: "ر͏ڼا پر ر͏ڼا." بدا موږ بیرته هغه اصلي ر͏ڼا ته راګرځو چې هېڅ پرتله کېدونکې نه لري.
The sūrah immediately reverts to the small example of the lamp, which is “lit from a blessed tree – an olive tree...” The purest light known to the first people addressed by the Qur’ān was that of olive oil. But this is not the only reason for choosing this example. It is an example that has connotations of sacredness associated with the blessed tree. These connotations recall the image of the sacred valley, the nearest place to Arabia in which olive trees grow in abundance. The Qur’ān refers to this tree and gives it special significance: “We bring forth... a tree that grows on Mount Sinai yielding oil and relish for all to eat.” (23: 19-20) It is a tree that lives for ages, and it brings endless benefits to man through its oil, wood, leaves and fruit. Once again the text turns from the little example to remind us of the great reality. This tree is not a particular one, and it does not belong to a particular place or direction. It is merely an example given to make the reality easier to understand. Hence, it is described as “neither of the east nor of the west.” Moreover, its oil is not the one we see and know. It is different and far more remarkable: “Its very oil would almost give light even though no fire had touched it.” It is so transparent and bright that it almost gives light without burning. The example concludes with another remarkable statement: “Light upon light.” Thus, we are back with the original light that bears no comparison.
دا د خدای نور دی چې په آسمانونو او ځمکه کې ټوله تیارې له منځه وړي. دا داسې یوه رڼا ده چې ماهیت او پراخوالی یې زموږ د پوهې څخه ډیر لوړ دی. موخه دا ده چې زموږ زړونه د دې نور د لیدلو ته ژوند ورکړي: «خدای خپل نور هغه چا ته لارښوونه کوي چې غواړي [چې لارښوونه ترلاسه کړي].» (آیت ۳۵) هغه کسان چې زړونه یې نور ته پرانیستي وي، هغه به یې وګوري، ځکه دا په آسمانونو او ځمکه کې ډیر لرې او پراخ خپریږي. دا دوامداره دی، بې پایه دی، پرده نه لري، او هیڅکله نه مړیږي. هرکله چې انساني زړه د دې په لټه کې شي، په یقین سره به یې ومومي. د خپلې حیرانتیا په منځ کې انسان تل کولی شي دا وګوري چې دا لارښوونه کوي او د ده او د ده د رب ترمنځ اړیکه ټینګوي.
It is God’s light that dispels all darkness in the heavens and the earth. It is a light whose nature and scope are beyond our comprehension. The aim here is to make our hearts aspire to see this light: “God guides to His light him that wills [to be guided].” (Verse 35) Those who open their hearts to the light will see it because it spreads far and wide in the heavens and the earth. It is permanent, unending, unscreened, and it never fades. Whenever the human heart looks for it, it is sure to find it. In the midst of his confusion, man can always find it providing guidance and establishing a bond between him and his Lord.
دا مثال الله تعالیٰ د دې لپاره بیان کړی چې زموږ عقلونه د هغه د نور ماهیت درک کولو ته وړ کړي. هغه یوازې زموږ د وړتیا پوره اندازه پوهیږي: «الله تعالیٰ خلکو لپاره مثالونه بیانوي، ځکه الله تعالیٰ د ټولو شیانو په اړه بشپړ علم لري۔» (آیت ۳۵)
This comparison is given by God so as to make our minds able to comprehend the nature of His light. He alone knows the full extent of our ability: “God propounds parables for all people, since God alone has full knowledge of all things.” (Verse 35)
دا رڼا چې په آسمانونو او ځمکه کې په ډېره پراخه توګه خپریږي، د خدای د کورونو په ښه ډول ښکاره کیږي، هغه ځایونه چې د هغو په زړونو کې د خدای لوري ته سر پورته کیږي، هغه یاد کوي، د هغه له ویرې په لړزه کې وي او خپل ځانونه د نورو هرڅه پر ځای د هغه لپاره وقف کوي.
This light which spreads in abundance in the heavens and earth is best seen in perfect clarity in the houses of God where people’s hearts look up to Him, remember Him, stand in awe of Him and dedicate themselves to Him in preference to all else:
هغه کورونه چې الله تعالیٰ د دې حکم کړی دی چې پورته و کړې شي او په هغو کې د هغه نوم یاد شي، هلته سهار او ماښام د هغه پاکی بیانوي؛ داسې خلک چې تجارت او خرڅلاو يې د الله د یادولو، د لمانځه د قایمولو او د زکات د ورکولو څخه نه غافلوي، هغه ورځې ته ډېر ویره لري چې په هغې کې زړونه او سترګې اوړي، او دا هیله لري چې الله تعالیٰ به د هغوی په ښو کارونو کې ښه بدله درکړي او د خپل فضل څخه به یې نور هم زیات درکړي.
In houses which God has sanctioned to be raised so that His name be remembered in them, there are [such as] extol His limitless glory, morning and evening – people whom neither commerce nor profit can divert from the remembrance of God, and from attending regularly to prayer, and from charity; who are filled with fear of the day when all hearts and eyes will be convulsed; who [only hope] that God may reward them in accordance with the best that they ever did, and lavish His grace upon them.
خدای جل جلاله خپل کرم هغه چا ته ورکوي چې يې خوښه وي، پرته له حسابه. (آیتونه ۳۶-۳۸)
God gives to whom He wills beyond all reckoning. (Verses 36-38)
دلته د لومړۍ آیت د طاق منظر او وروسته د خدای د کورونو منظر ترمنځ نږدې اړیکه شته. دا د قرآن د هغه طریقې سره په بشپړ ډول سمون لري چې نږدې ورته والا انځورونه سره یوځای کوي. همدارنګه، د طاق په دننه د رڼا ورکوونکې ځلېدونکې چراغ او د خدای په کورونو کې د هغه د ستاینې د رڼا سره د زړونو ځلېدنې ترمنځ هم نږدې اړیکه شته.
There is a close affinity between the scene of the niche in the first verse and the following scene of God’s houses. This is perfectly in line with the Qur’ānic method of putting together images that have close parallels. Likewise, there is close affinity between the lamp shining with light in the niche and hearts shining with the light of glorifying God in His houses.
کله چې خدای د یو شي اجازه ورکړي، هغه همداسې پېښېږي لکه څنګه چې هغه تصویب کړی وي. ځکه چې هغه د دې کورونو د لوړولو اجازه ورکړې ده، نو دا کورونه شته، روان دي، پاک دي او درناوی لري. هغه منظره چې دوی لوړ ولاړ ښیي، د هغه خدایي نور سره ورته والی لري چې ټولو آسمانونو او ځمکې ته خپور دی. دا کورونه په طبعي ډول عالي دي، او دا بیا د هغه پراخ نور سره په بشپړه توګه سمون خوري چې مخکې یې بیان شو. د دوی ځانګړې او درناوی وړ ځای دوی د خدای د نوم د یادولو وړ کوي: «په هغو کورونو کې چې خدای اجازه ورکړې ده چې لوړ شي او په هغو کې د هغه نوم یاد شي». ({په هغو کورونو کې چې خدای د لوړولو اجازه ورکړې ده، او په هغو کې د هغه نوم یادېږي})
When God sanctions something, it takes place just as He has approved. Since He has sanctioned the raising of these houses, they are there, functioning, purified and respected. The view showing them standing tall is in harmony with God’s light that radiates throughout the heavens and the earth. These houses are naturally noble which again fits perfectly with the brilliant light described earlier. Their special, venerated position makes them fit for the remembrance of God’s name: “In houses which God has sanctioned to be raised so that His name be remembered in them.” (Verse 36)
دا هغه ځلېدونکو زړونو سره هم سمون لري چې د مؤمنانو زړونه دي، هغه کسان چې د لمانځه لپاره ودریږي، د خدای ستاینه او لوړوالی بیانوي. دوی هغه خلک دي "چې نه سوداګري او نه کاروبار د خدای له یادولو، د لمانځه د ټاکلي وخت په قایمولو او زکات ورکولو څخه غافل کوي." (سورت النور، آیت ۳۷) له دې څخه څرګنده ده چې سوداګري او تجارت د ګټې د ترلاسه کولو لپاره کیږي.
They are also in harmony with the radiant hearts of the believers who stand up in prayer, glorify God and extol His praises. They are “people whom neither commerce nor profit can divert from the remembrance of God, and from attending regularly to prayer, and from charity.” (Verse 37) Needless to say, trade and commerce aim to make a profit.
با این حال، با اینکه دا مؤمنان په داسې کارونو بوخت دي، له خپل ځان په خدای او د نورو انسانانو په تړاو له مسؤلیت څخه نه اړول کیږي. له همدې امله دوی په منظم او سم ډول خپلې لمونځونه ادا کوي او زکات او خیرات ورکوي. دا خلک «د هغې ورځې څخه ډارېږي چې په هغې کې ټول زړونه او سترګې لړزېږي». (آیت ۳۷) په هغه ورځ د خلکو زړونه او سترګې په اضطراب کې وي، نا آرامه. دا یوه داسې ورځ ده چې په کې بشپړ وېره او درد وي. له همدې امله دوی ډاریږي چې په هغه ورځ د دوی سره څه پیښ کیږي. د دې لپاره چې ځان وساتي، دوی هېڅکله د سوداګرۍ او ګټې د فوري اندیښنو له امله د خپل رب په وړاندې د خپلو مسؤلیتونو څخه نه اړول کیږي.
Yet although these believers are engaged in such enterprises, they are not diverted from their obligation towards God or their fellow human beings. Hence they attend regularly and properly to their prayers and pay their zakāt and charity. These people “are filled with fear of the day when all hearts and eyes will be convulsed.” (Verse 37) On that day, people’s hearts and eyes will be in turmoil, unsteady. It is a day of utter fear and distress. Hence, they fear what may happen to them then. In order to spare themselves, they are never diverted by their immediate concerns of business and profit from attending to their duties towards their Lord.
سره له دې چې دوی ویره لري، دوی دا امید هم لري «چې خدای به دوی ته د هغه ښه عملونو سره سم اجر ورکړي، او خپل فضل به پرې زیات کړي.» (آیت ۳۸) د دوی امید به هیڅکله نه ماتیږي؛ ځکه «خدای چې چاته وغواړي، له شمېرنې پرته روزي ورکوي.» (آیت ۳۸) د خدای د احسان حد نشته، او د هغه څه ورکولو باندې هم هېڅ بندیز نشته چې د خپلو مخلصو بندګانو لپاره یې غوښتل غواړي.
Yet despite their fear, they have high hopes “that God may reward them in accordance with the best that they ever did, and lavish His grace upon them.” (Verse 38) Their hopes will never be frustrated; for, “God gives to whom He wills beyond all reckoning.” (Verse 38) There are no limits to God’s favours and no restrictions on what He may wish to bestow on His devoted servants.
Deeds That Come To Nothing
برخلاف دې رڼا ته چې د آسمانونو او ځمکې په ټولو ځایونو کې خپریږي، چې د خدای د عبادت ځایونو ته توجه کوي او د مؤمنانو زړونه رڼا کوي، سورت یوه بله حالت راښيي چېرې چې هیڅ رڼا نفوذ نشي کولی او هیچا ته امنیت نشته؛ داسې حالت چې له ټولو ښېګڼو خالي دی. دا هغه حالت دی چې کافران په کې ځانونه موندي:
In contrast to this radiant light that shines throughout the heavens and the earth, focusing on the houses dedicated to God and enlightening the hearts of the faithful, the sūrah shows a different situation where no light can penetrate and no one is safe; a situation devoid of all goodness. That is the situation in which the unbelievers find themselves:
او هغه کسان چې کافر دي، د دوی اعمال داسې دي لکه د دښتې سراب، چې تږی مسافر یې د اوبو په شان گمان کوي، خو کله چې هغې ته ورسیږي، نو وینی چې هیڅ نه دی.
As for the unbelievers, their deeds are like a mirage in the desert, which the thirsty traveller supposes to be water, but when he comes near to it, he finds that it is nothing.
مګر هغه دا وګوري چې خدائ تعالیٰ تل د ده سره دی، او هغه به د ده حساب په بشپړ ډول ورکړي، ځکه خدای ډیر ژر حساب کوونکی دی۔ (آیت ۳۹)
But he finds that God [has always been present] with him, and that He will pay him his account in full; for God is swift in reckoning. (Verse 39)
یہ سورت کافروں اور ان کے انجام کے بارے میں دو قابلِ ذکر منظر پیش کرتی ہے۔ ان میں سے یہ پہلا منظر ہے۔ دونوں زندگی اور حرکت سے بھرپور ہیں۔ اس منظر میں ان کے اعمال کھلے میدان میں سراب کی مانند دکھائے گئے ہیں۔ وہ ایک جھوٹی چمک پیدا کرتے ہیں جو پیاسے مسافر کو اپنی طرف کھینچتی ہے، اور وہ اس کی طرف بڑھتا ہے۔ اسے اس بات کا بالکل علم نہیں ہوتا کہ وہاں اسے کیا ملے گا، سوائے اس امید کے کہ اس کی پیاس بجھ جائے گی۔ اچانک پورا منظر تیزی سے بدل جاتا ہے، اور ہم دیکھتے ہیں کہ وہ پیاسا مسافر اس جگہ پہنچتا ہے لیکن پینے کے لیے اسے وہاں پانی نہیں ملتا۔ اس کے بجائے اسے ایک بڑا جھٹکا لگتا ہے، ایسا جھٹکا جس کا اس نے کبھی تصور بھی نہیں کیا تھا۔
This is the first of two remarkable scenes the sūrah paints of the unbelievers and their destiny. Both are full of life and movement. In this scene their actions are shown like a mirage in an open space. It gives a false shine which attracts the thirsty traveller who moves towards it. He is totally unaware of what he might find there, other than the prospect of quenching his thirst. Suddenly, the whole scene moves swiftly, and we see the thirsty traveller arriving at this place but finding no water to drink. Instead, he is in for a great surprise, one which he could never have imagined.
دا ډېر لوی او زړه لرزوونکی شی دی، چې د هغه په زړه کې وېره اچوي او په بشپړه توګه حیران یې کوي. هغه چې څه مومي، هغه دا احساس دی چې خدای (ج) تل د هغه سره و. هغه د خدای د شتون انکار کړی و، له هغه څخه یې مخ اړولی و او د ایمان په وړاندې دښمني یې غوره کړې وه. د هغه د اوبو څخه پرته د بل هر شي په هېرولو کې، که هلته یو انساني دښمن ومومي، نو حیران او ویرېدلی به شي. خو هغه هیڅ انساني مخالف نه مومي. هغه خدای قادر مومي، څوک چې د هغه حساب کوي.
It is awesome, striking fear into his heart and leaving him utterly bewildered. What he finds is the realization that God has always been present with him. He had denied God’s existence, turned his back on Him and adopted a hostile attitude to faith. In his state of total oblivion to anything other than the water he needs, should he find there a human adversary, he would be startled and confused. But he finds no human opponent. He finds God Almighty who takes him to account.
اوس څه پیښیږي؟ «الله تعالیٰ به هغه ته خپل حساب په بشپړه توګه ورکړي.» دا ټول پیښې ډیرې چټکې رامینځته کیږي، د لومړني او ناڅاپي ټکان سره سم. د دې صحنې وروستۍ تبصره دا ده: «الله تعالیٰ ډېر ژر حساب کوونکی دی.» بیا هم دا تبصره د صحنې د چټکتیا سره په بشپړه توګه سمون لري.
And then what happens? “God will pay him his account in full.” All this occurs very quickly, in line with the initial and sudden shock. The final comment on this scene is “God is swift in reckoning.” Again the comment perfectly suits the rapidity of the scene.
په دوهمه منظره کې د تیارو طبقې یو پر بل راټولېږي، ترڅو د سراب د ټوکۍ رڼا سره توپیر وښودل شي. هغه بې پایه سمندر چې په تیارو کې ډوب دی، لوی ویره لیږدوي، او څپې پر څپو داسې حرکت کوي چې هېڅکله نه پای مومي.
In the second scene layers of darkness gather on top of each other, to contrast with the false brightness of the mirage. Great fear is transmitted by the bottomless ocean engulfed in darkness, and waves upon waves moving in a never-ending motion.
دې ټولو پورته تورې ورېځې راټولېږي. همدارنګه د تیارې طبقې یو پر بل راټولې کېږي، تر دې حده چې که څوک خپل لاس وغځوي، نو د ډوډۍ تیارې کې به یې ونه لیدل شي. نو دا داسې تیارې ده چې د ویرې او وحشت فضا خپروي.
Above all this, dark clouds gather. Thus, layers of darkness amass, to the extent that if someone were to hold out their hand, they would fail to see it in the engulfing darkness. Hence it is a darkness that spreads an air of fear and panic.
دا ټول د کفر تشریح ده، چې د تیارې په توګه بیانېږي، هغه تیاره چې د هغه الهي رڼا څخه بالکل جلا ده چې ټول کائنات روښانه کوي. دا یوه ژوره ګمراهي ده چې خلک د هدایت حتی نږدې نښه هم نه شي لیدلی، داسې یوه ویره چې د امنیت هیڅ نښه نه پرېږدي. ځکه چې «بېشکه هغه څوک چې خدای ورڅخه رڼا نه کوي، هغه لره هېڅ رڼا نشته.» (آیت ۴۰)۔ د خدای رڼا هغه هدایت دی چې د خلکو په زړونو کې کېښودل شوی، چې دوی ته پوهه ور بښي او د انساني فطرت او هغه قوانینو ترمنځ اړيکه ټینګوي چې په لویه کائنات کې عمل کوي. دا یوازینۍ حقیقي رڼا ده۔ هغه څوک چې له دې رڼا څخه پرې شي، په داسې تیارې کې پاتې کېږي چې نه لرې کېدای شي، په داسې ویره کې چې امنیت نلري، او په داسې ګمراهۍ کې چې بېرته راګرځېدل نشته. په پای کې هغه ټول کارونه خپل سراب بولي چې هغه را ښکته کوي۔ هېڅ عمل هم معتبر نه دی، مګر دا چې په ایمان ولاړ وي. ایمان پرته هېڅ هدایت نشته، او د خدای له رڼا پرته هېڅ رڼا نشته.
This is all a description of unbelief, which is shown as darkness totally isolated from the divine light that radiates throughout the universe. It is a deep error which prevents people from seeing even the nearest sign of guidance, a fear that leaves no trace of security. For, “indeed the one from whom God withholds light shall find no light at all.” (Verse 40) God’s light is guidance planted in people’s hearts, giving them an informed insight, and a bond between human nature and the laws that operate in the universe at large. It is the only true enlightenment. A person who is cut off from this light remains in a darkness that cannot be removed, in a fear without security, and in error without return. At the end he finds all his actions to be a mirage leading him to ruin. No action is valid unless it is based on faith. There is no guidance without faith, and no light unless it is God’s light.
All Glorify God
دا د انساني ژوند د کفر، ګمراهۍ او تیارې یوه له حده تېره منظره ده. خو بیا د لوی کائنات په ایمان، هدایت او رڼا کې یوه داسې منظره راځي. دا داسې یوه منظره ده چې ټول کائنات، په کې ژوندي شیان، انسانان او جنّات، ستوري او سیارې، او ټول موجودات، ژوندي وي یا بې ژونده، د خدای تسبیح ویلو کې شریک ښکاري.
This is an extraordinary scene of unbelief, error and darkness in human life. Yet it is followed by one of faith, guidance and light in the great universe. This is a scene showing the entire universe with all that lives in it, human and jinn, planets and stars, and all beings, whether animate or inanimate, sharing in God’s glorification.
موږ هغه شان ځانګړی احساس کوو چې کله د آسمانونو او ځمکې په هرې ګوټ کې د تسبیح غږ پیژاري.
We feel how awesome the scene is as we hear the glorification echoed everywhere in the heavens and the earth:
ایا تاسو نه پوهیږئ چې دا خدای دی چې ټول هغه مخلوقات چې په آسمانونو او ځمکه کې دي، د هغه پاکي بیانوي، حتی مرغان هم چې خپلې وزرې پراخوي؟ هر یو د خپل دعا او د هغه د پاکۍ بیان طریقه پوهیږي، او خدای د هغه څه ښه پوهیږي چې دوی یې کوي۔
Are you not aware that it is God whose limitless glory all creatures that are in the heavens and earth extol, even the birds as they spread out their wings? Each of them knows how to pray to Him and to glorify Him; and God has full knowledge of all that they do. (Verse 41)
انسان په دې کائنات کې یوازې نه ژوند کوي. د هغه شاوخوا، د هغه ښي او کیڼ لوري ته، د هغه پورته او ښکته، او هغه پراخه نړۍ کې چې د هغه تصور ته رسیږي یا نه رسیږي، هغه مخلوقات شته چې خدای یې د مختلفو طبیعتونو، بڼو او شکلونو سره پیدا کړي دي. ټول د خدای په منلو کې شریک دي، هغه ته مخ اړوي او د هغه ستاینه کوي. هغه "د هغوی د ټولو کړنو څخه خبر دی." قرآن کریم انسان ته امر کوي چې شاوخوا وګوري: ټول د خدای پیدا کړی دي او په آسمانونو او ځمکه کې هر ځای ژوندي موجودات د هغه مخلوقات دي، هغه پاکوي او د هغه ستاینه کوي. قرآن کریم زموږ توجه داسې یوې څیز ته هم اړوي چې موږ یې هره ورځ ګورو، خو د عادت له امله هیڅ احساس نه پیدا کوي: هغه د مرغانو منظره ده چې الوتنې په وخت کې خپلې پښې پورته کوي او وزرونه خپروي. دوی هم د خدای ستاینه کوي. "هر یو یې د هغه د لمانځه او د هغه د پاکۍ بیانولو طریقه پوهیږي." (آیت ۴۱)
Man does not live alone in this universe. All around him, to his right and to his left, above him and beneath him, and in the expanse beyond, whether reached by his imagination or not, there are beings God has created with different natures, forms and shapes. All share in their belief in God, turn to Him and extol His praises. He “has full knowledge of all that they do.” The Qur’ān directs man to look around him: all is of God’s making and all living things everywhere in the heavens and the earth are His creatures, glorifying Him and singing His praises. The Qur’ān also directs our full attention to something we see every day without stirring any feeling in us because of its familiarity: it is the scene of birds lifting up their legs and spreading out their wings as they fly. They also glorify God. “Each of them knows how to pray to Him and to glorify Him.” (Verse 41)
یوازې انسان دی چې خپل رب د ستاینې او تسبیح څخه غفلت کوي، حال دا چې هغه باید د خدای په ایمان لرلو او د هغه په تسبیح کولو باندې تر ټولو زیات پوه وي.
Only man neglects to glorify his Lord when he is the one who should be most aware of the importance of believing in God and glorifying Him.
په دې منظره کې ټول کائنات د عاجزۍ په ډک حالت کې ښکاري، ځکه دوی خپل پیدا کوونکي ته مخ کوي، د هغه ستاینه کوي او دعاګانې یې هغه ته وړاندې کوي. دا کار دوی د خپلې طبیعت له مخې کوي. د دوی اطاعت د خدای په هغو قوانینو کې څرګندیږي چې د هغه د اراده له مخې کار کوي. کله چې انسان خپل حواس پاک او بار سپکاوی کړي، نو دا منظره د حقیقت په توګه ویني، لکه دا چې د خدای د تسبیح ږغ د ټول کائنات په ټولو برخو کې غږیږي. هغه له ټولو مخلوقاتو سره په دعا او غوښتنې کې شریک کیږي. داسې وو محمد، د خدای رسول ﷺ. کله چې به هغه تلل، نو د پښو لاندې ډبرې به یې د خدای ستاینه کوله. همداسې داود هم وو، چې کله به یې زبور تلاوت کړ، غرونه او مرغان به د هغه سره یو ځای تسبیح ویله.
In this scene, the whole universe appears full of humility as it turns to its Creator, singing His praises, addressing its prayers to Him. This it does by nature. Its obedience to God is represented in its laws which operate by God’s will. When man refines his senses, he sees this scene as reality, as though he hears the rhythm of God’s glorification echoed throughout the universe. He shares with all creatures their prayers and appeals to God. Such was Muhammad, God’s Messenger, (peace be upon him). When he walked, he heard the gravel under his feet singing God’s praises. Such was David too for when he chanted his Psalms, the mountains and birds chanted with him.
الله ـ یعنی خدای ـ د اسمانونو او ځمکې واکمني د هغه لپاره ده، او ټول بیرته هغه ته راګرځول کیږي۔ (آیت ۴۲) د هغه پر ځای بل ته مخه نه باید واوړی، او د هغه پرته بل ځای پناه نه ده. د هغه سره ملاقات حتمي دی. که سزا د کومه کار په سبب وي، نو د هغه د فضل پرته بل څوک یې نشي لیرې کولی. ټول هغه ته بیرته ځي۔
“To God belongs the dominion over the heavens and the earth, and to God shall all return.” (Verse 42) No one should turn anywhere other than to Him, and no refuge is to be sought except with Him. Meeting Him is inevitable. His punishment, if deserved, cannot be averted except through His grace. To Him all shall return.
Snatching Eyesight
بله سورت یو بل منظر بیانوي چې خلک یې اکثرا پام نه کوي او تیریږي. دا منظر سترګو ته ډېر خوښ دی، زړه ته پیغام رسوي، او عقل ته دعوت ورکوي چې د خدای د پیدایښت او په کایناتو کې شتو د ایمان لارښوونو په اړه فکر وکړي. دا د یو داسې ځای په توګه ده چې په هغه کې د رڼا یوازینۍ سرچینه، ریښتینې هدایت او حقیقي ایمان په اړه غور کېدای شي.
Next the sūrah portrays yet another scene which people pass by paying little attention to it. It is very pleasant to the eye, carrying a message to the heart and inviting the mind to reflect on God’s creation as well as the pointers to faith available everywhere in the universe. It provides an area to contemplate the only source of real light, right guidance and true faith.
ایا تاسو نه پوهیږئ چې دا خدای دی چې وریځې حرکت ته اړوي، بیا یې یو له بل سره یوځای کوي، بیا یې په توده ډله ډله کوي، تر دې چې تاسو باران د دوی له منځه راوتلی وینئ. هغه دی چې له آسمانه د غرو په شان لوی لوی ډلې راکوزوي چې په کې ژاله وي، چې هغه څوک چې وغواړي په دې سره وهي، او چې هغه څوک چې وغواړي له هغه څخه لرې کوي. د هغه د بربنا رڼا نږدې ده چې د خلکو سترګې وړې کړي. (آیت ۴۳)
Are you not aware that it is God who causes the clouds to move onwards, then joins them together, then piles them up in masses, until you can see rain come forth from their midst. He it is who sends down from the skies mountainous masses charged with hail, striking with it whom He wills and averting it from whom He wills. The flash of His lightning well-nigh deprives people of their sight. (Verse 43)
دا منظر په آرام او ورو ورو بیانیږي، څو د هغې اجزا د فکر او غور لپاره وړاندې راوستل شي، بیا دا ټول په یوه ټول منظره کې سره یوځای شي. دا ټول په قصد سره کېږي، ترڅو د دې تفصیلاتو لیدل د خلکو زړونه وخوځوي او د خدای کامل تدبیر په فکر کولو وهڅوي.
The scene is portrayed at leisure, slowly, with its component parts being raised up for reflection before they combine panoramically. All this is done deliberately, so that the very sight of these details touches people’s hearts and awakens their minds to reflection on God’s perfect design.
د خدای (ج) دا ډیزاین دی چې وریځې له یوې ځایې بلې ځایې ته وخوځوي، بیا یې یو له بل سره راټولوي او یوې لویې ډلې ته اړوي. کله چې دا ډله دروندې شي، نو د باران اوبه په کې راټولیږي، چې بیا له هغې څخه څاڅکي پیل کوي او په درنه باران ځمکې ته راښکته کیږي.
It is God’s design that drives the clouds from one place to another, before allowing these clouds to come together and pile up into a great mass. When this becomes heavy, it bears water that begins to ooze out and then pour down in heavy rain.
کله چې وریځې یو په بل باندې راټولې شي، نو د لویو غرونو په شان ښکاري، او دوی وړې وړې ژاله ډبرې (ژالې) زېږوي.
When piled up, the clouds look like great mountains, producing small pieces of hail.
هیڅوک هم داسې نه شي لیدلی چې وریځې د غرونو په شان ښکاري، لکه څنګه چې هغه مسافر یې ویني چې په الوتکه کې د وریځو څخه لوړ الوزي یا ورباندې تیریږي. په دې لوړوالي کې وریځې ښکاره د غرونو په څیر ښکاري، د دوی لوی ابعاد، ژورې ښکته تلونکې دښتې، همدارنګه لوړ او ټیټ چوټۍ. دا داسې منظره ده چې یو حقیقت ښيي، کوم چې خلکو د الوتلو له وسې مخکې نه شو لیدلی.
No one sees the clouds look like mountains better than a passenger in a plane that flies higher than the clouds, or moves through them. The scene at this elevation shows the clouds just like mountains, their huge sizes, steep cliffs, as well as high and low peaks. It is a scene that shows a reality people could not have seen before they were able to fly.
دا غرونه د خدای د امرونو تابع دي، او د هغه د قانون له مخې چې کائنات یې اداره کوي، خپل دنده ترسره کوي. د همدې قانون له مخې خدای د چا په سر چې وغواړي باران اوروي، او له بل چا څخه یې څنګه چې وغواړي مخ اړوي. دا منظره د دې وروستي خبرې سره بشپړېږي: «د هغه د بربښنا وړانګې نږدې ده چې د خلکو سترګې وړې کړي». (آیت ۴۳) په دې ډول دا منظره د ټول کائنات ډکوونکې لویې رڼا سره هم اهنګه کیږي۔
These mountains are subservient to God’s orders, functioning in accordance with His law that governs the universe. It is in accordance with this law that God lets rain drop over any community He wants and diverts it from others as He wills. The scene is completed with this final statement: “The flash of His lightning well-nigh deprives people of their sight.” (Verse 43) It thus provides an element of harmony with the great light that fills the whole universe.
او یو بل عالمګیره منظر هم دی چې شپه او ورځ ښیي: «دا الله دی چې شپه او ورځ یو له بل سره بدلوي. بې شکه پدې کې د هغو کسانو لپاره عبرت دی چې سترګې لري.» (آیت ۴۴)
And yet there is another universal scene, showing the night and day: “It is God who causes night and day to alternate. In this too there is surely a lesson for all who have eyes to see.” (Verse 44)
جب ہم شب و روز کے تسلسل پر غور کرتے ہیں، اس کامل نظام پر جو کبھی ناکام نہیں ہوتا اور نہ کبھی سست پڑتا ہے، تو ہمارے حواس تیز ہو جاتے ہیں اور ہم خدا کے کام اور اس قانون کے کمال کو بہتر طور پر سمجھ سکتے ہیں جو کائنات پر حکمرانی کرتا ہے۔ قرآن مجید ہمارے دلوں کو ایسے مناظر کی طرف متوجہ کرتا ہے جنہیں ہم، ان کی عادت کی وجہ سے، عموماً نظرانداز کر دیتے ہیں۔
When we reflect on the alternation of the night and day, in a perfect system that never fails or slackens, our senses are sharpened and we can better appreciate the perfection of God’s work and His law that governs the universe. The Qur’ān alerts our hearts to such scenes which we normally overlook because of their familiarity.
تاسو وایی چې دا آیتونه یو واضح پیغام لري. له همدې امله قرآن زموږ زړونه تل داسې ساتي چې کائنات ته په تیز احساس او تازه عکسالعمل سره مخ شي. ډیری زړونو د شپې او ورځې د پرلهپسې راتلو په اړه حیرانتیا ښودلې ده. خو دا پدیده تل همغه شان ده او د خپل ښکلا له لاسه نه ورکوي. یوازې زموږ زړونه دي چې د دې لوي پدیدې سره خپله اړیکه له لاسه ورکړې ده. ډیر څه له لاسه ورکوو د دې کائنات د ښکلا څخه کله چې موږ په داسې پدیدو داسې ګورو چې ډیر پام ورته نه کوو، یوازې ځکه چې دوی زموږ لپاره عادي شوي دي.
Yet they contain a clear message. Hence the Qur’ān helps our hearts to always Face the universe with sharpened sensitivity and fresh reaction. Many a heart has wondered at the alternation of night and day. Yet it is always the same, losing nothing of its striking beauty. It is only our hearts that have lost their interaction with this great phenomenon. Much indeed do we lose of the beauty of this universe when we look at such phenomena paying little attention to them only because they have become familiar.
د قرآن کریم زموږ کمزوری احساس بیدار کوي، زموږ یخ زړونه تودوي او ستړي شوي ذهنونه ویښوي، ترڅو کائنات داسې وګورو لکه مخکې چې لومړی ځل یې ګورو. په دې ترتیب سره موږ هر پدیده ته درېږو، د هغې د کار کولو په اړه فکر کوو، او د هغې رازونو په اړه پوښتنې کوو. موږ د خدای لاس په هرڅه کې چې زموږ شاوخوا دی خپل کار کوي ویني، او د هغه په حکمت او هغو نښو فکر کوو چې هغه ته اشاره کوي.
The Qur’ān reinvigorates our blunted sensitivity, touches our cold hearts and awakens our tired minds so that we can look at the universe as though we see it for the first time. We thus stop at every phenomenon reflecting on how it works and enquiring about its secrets. We see God’s hand doing its work in everything around us, and we reflect on His wisdom and the signs pointing to Him.
بې حده دی د خدای جل جلاله شان. هغه غواړي چې موږ ته خپل نعمتونه نور هم زیات کړي. هغه غواړي چې هر ځل چې موږ د کائنات له کومې پدیدې ژوره فکر وکړو، داسې ډول چې داسې ښکاره کړو لکه موږ چې یې لومړی ځل ګورو، نو ټول کائنات موږ ته ډالۍ کړي. په دې ډول موږ د کائنات او د هغه د پیغام په اړه ناڅاپه هوښیار کیږو، بې شمېره ځلې. بیا هر ځل چې موږ هغه ته ګورو، نوی خوند تر لاسه کوو.
Limitless is God in His glory. He wants to give us more of His favours. He wants to gift us the whole universe every time we contemplate one of its phenomena in a way that we appreciate it as though we are seeing it for the first time. Thus, we are alert to the universe and its message a countless number of times. We then enjoy it anew every time we look at it.
دا کائنات ښکلی، عظیم او داسې فطرت لري چې زموږ د فطرت سره هم اهنګه دی. دواړه د یوې سرچینې څخه راوتلي دي او د یوې ورته قانون تابع دي. له همدې امله کله چې موږ د کائنات سره اړیکه نیسو نو ډېر ډاډ احساسوو، او هغه خوښي تجربه کوو چې کله یو ډېر محبوب کس ته پس له اوږدې مودې لیدنه کوو. سربیره پردې، موږ په کائنات کې د خدای ځلا ګورو، ځکه "خدای د آسمانونو او ځمکې ځلا ده." (آیت ۳۵) موږ دا ځلا د کائنات په پراخه وسعت کې تجربه کوو، او همدارنګه په خپل ځان کې، او دا په هغه وخت کې چې موږ کائنات د یوې خلاصې زړګۍ سره ګورو چې د خدای د پیچلي تدبیر راز پوهېدل غواړي.
This universe is beautiful, awesome and has a nature that is harmonious with our own nature. Both are derived from the same source, subject to the same law. Thus when we relate to the universe we feel greater reassurance, and we experience the sort of happiness that we feel when we meet someone dear who has been absent for a long time. Besides, in the universe we see God’s light, for “God is the light of the heavens and the earth.” (Verse 35) We experience this light in the great expanse of the universe, as well as within ourselves, at the same moment at which we look at the universe with an open heart that wants to understand the secret of God’s elaborate planning.
له همدې امله، قرآن کريم موږ په مکرر ډول بیداروي، زموږ زړونه او روحونه د ډېرو لوی نړیوالو منظرونو ته راکاږي، ترڅو موږ هغو ته د پټو سترګو او ټنډ شوو زړونو سره تېر نه شو. که داسې وکړو، نو د خپلې ژوندۍ سفر به په لږ ګټه پای ته ورسوو، څه چې زموږ د هڅو په مقابل کې راته پاتې وي.
Therefore, the Qur’ān reawakens us time and again, drawing our hearts and souls to a variety of great universal scenes, so that we do not pass by them with closed eyes and sealed hearts. If we do, we end our life journey with very little gain to show for our efforts.
دا سورت د کائنات هغه منظرونه بیانوي چې زموږ زړه ترې په خپل ځای را اړوي. دا ښیي چې ټول ژوند، د خپل ټولې ډولونو سره، له یوې سرچینې څخه راڅرګندیږي او یو ډول ماهیت لري: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ ۖ فَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ بَطْنِهِ ۖ وَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ رِجْلَيْنِ ۖ وَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ أَرْبَعٍ ۚ يَخْلُقُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ "او خدای هر ژوندی مخلوق د اوبو څخه پیدا کړی دی؛ له دوی څخه ځینې په خپل ستوني ځي، او ځینې په دوو پښو، او ځینې په څلورو پښو ځي. خدای هغه څه پیدا کوي چې غواړي. بې شکه خدای په هر شي قادر دی." (آیت ۴۵)
The sūrah continues to portray scenes of the universe arousing our interest in them. It shows how all life, with its rich variety, originates from the same source, and has the same nature: “God has created every animal from water; and among them are such as creep on their bellies, and such as walk on two legs, and others yet on four. God creates what He wills. Surely God has power over all things.” (Verse 45)
په دې ځای کې قرآن کریم په ډېر ساده ډول یوه لویه حقیقت بیانوي چې ټول مخلوقات اصل کې له اوبو څخه پیدا شوي دي. دا معنا کېدای شي چې اوبه د ټولو ژوندیو مخلوقاتو بنسټیز جزء دي. دا معنا هم کېدای شي چې معاصر ساینس پوهان یې ثابتول غواړي، دا چې ژوند په سمندر کې پیل شو، نو اوبه د ژوند لومړنی اصل دي. وروسته ډېری ډولونه له دې څخه رامینځ ته شول۔
Here the Qur’ān states in a very simple way a great fact that confirms that the origin of all creatures is water. This could mean that water is the basic component of all living species. It could also mean what contemporary scientists have been trying to prove, namely that life started in the sea, making water its first origin. Later, numerous species came into existence.
نن زموږ څخه داسې نه غواړو چې د قرآن کې ذکر شوي کوم حقیقت د علمي نظریاتو سره وتړو، ځکه دا نظریات بدلون، تعدیل یا منسوخیدو ته تیار وي. له همدې امله، موږ دې بیان ته د هغه په ظاهري معنا باور کوو، او دا حقیقت تصدیقوو چې خدای ټول ژوي له اوبو پیدا کړي دي. دا معنا لري چې دوی ټول یو اصل لري، مګر لکه څنګه چې موږ په خپلو سترګو ګورو، دوی یو پراخ او بډاین تنوع لري: حشرات په خپلو نسته ځي، پداسې حال کې چې انسان او مرغان په دوو پښو ګرځي، مګر ډیری حیوانات د خپلو ټولو څلورو غړو په کارولو سره ګرځي. دا ټول د هغو فطري قوانینو له مخې پیښیږي چې خدای یې په عمل کې راوستي دي. هیڅ شی په تصادف یا اتفاق نه پیښیږي. «خدای هغه څه پیدا کوي چې یې غواړي»، پرته له دې چې په شکل یا بڼه محدود وي. هغه قوانین چې په کائنات کې عمل کوي، د خدای د ارادې له مخې ټاکل شوي دي: «بې شکه خدای په هر شي باندې قادر دی۔» (آیت ۴۵)
We, however, do not like to link any fact stated in the Qur’ān with scientific theory, because such theories admit change, modification, or abrogation. Hence, we take this statement at its face value, confirming its truth which makes clear that God has created all living things from water. This means that having the same origin, they present, as we clearly see with our eyes, a wide and rich variety: crawlers creep on their bellies, while man and birds walk on two legs, but most animals use all four limbs when they walk. All this takes place in accordance with the laws of nature God has set in operation. Nothing occurs by chance or coincidence. “God creates what He wills,” unrestricted by form or shape. The laws that operate in the universe have been established by God’s will: “Surely God has power over all things.” (Verse 45)
د ټولو مخلوقاتو کې موجوده ډېر ډول تنوع ښيي چې د شکلونو، اندازو، رنګونو او ځانګړتیاوو نه ختمیدونکی لړۍ زموږ په وړاندې ږدي. سره لدې چې ټول له یوې سرچینې څخه راوتلي دي. دا په ګوته کوي چې دا ټول همداسې اراده شوي دي، او د کائنات په پراخه کې د ډېر دقیق ډیزاین انعکاس کوي.
With the great variety that we see in all creatures, an almost endless range of shapes, sizes, colours and characteristics is set before us. Yet they all originate from the same source. This suggests that it is all intended as such, reflecting the elaborate planning in the universe at large.
دا د هغه خیال رد کوي چې ژوند یوازې د تصادف له امله پیدا شوی دی. کوم تصادف کولی شي داسې پلان او داسې لوی تنوع زیږولی شي؟ دا ټول د خدای کار دی، چې په خپله حکمت سره یې هر ژوندی وجود ته شکل او صورت ورکړی دی او هغه ته یې په دې ژوند کې د هغه څه لارښوونه کړې ده چې ورسره په ښه توګه برابر وي.
It portrays as false the notion that life started by mere coincidence. What coincidence could give birth to such planning or such great variety? It is all the work of God who, in His wisdom, has given every living soul its shape and form and guided it to what suits it best in this life.