پخوانۍ برخې کې دا بیان شوي وو چې د عقیدې او عبادت د ساتلو او خوندي کولو لپاره کافرانو سره جنګ کولو اجازت ورکړل شوی، او دا چې خدای هغو کسانو ته بریا ورکوي چې د عقیدې څخه خپلې مسؤلیتونه پوره کوي او د خدای قانون په ژوند کې عملي کوي. اوس چې د مؤمنانو ټولنې ته سپارل شوی دنده په واضح ډول بیان شوه، سورت پیغمبر ﷺ ته ډاډ ورکوي چې د خدای قدرت به د هغه ته هغه مرستې چمتو کړي چې هغه ته یې اړتیا ده، او د هغه دښمنان به ناکام کړي.

The previous passage finished with permission granted to fight unbelievers in order to protect and preserve faith and worship, coupled with God’s promise to grant victory to those who fulfil their responsibilities towards faith and implement the divine law in life. Now that the task entrusted to the community of believers has been clearly spelt out, the sūrah reassures the Prophet that God’s power will intervene to provide him with the help he needs ensuring the failure of his enemies.

په ورته قدرت په تېرو وختونو کې هم مداخله وکړه، ترڅو پېغمبرانو او رسولانو ته مرسته وکړي، او هغو کسانو ته سزا ورکړي چې انکار یې کړی و او مخالفت یې ورسره کړی و. کافران هدایت شوي دي چې د تېرو ټولنو پر هغه هلاکت فکر وکړي چې ورسره پېښ شو؛ که څه هم دا فکر یوازې هغو زړونو او عقلونو ته ګټه رسوي چې خلاص او منل وړ وي. نو یوازې سترګې نه دي چې ړندې کېدای شي، ځکه حقیقي ړندوالی د زړه ړندوالی دی.

The same power intervened in the past to support earlier prophets and messengers, and to punish those who denied and opposed them. The unbelievers are directed to reflect on the doom suffered by earlier communities; even though such reflection benefits only hearts and minds that are open and receptive. It is not only eyes that can be blind, for real blindness is that of the heart.

پیغمبر ﷺ ته یوه بله تسلي هم ورکول کیږي، هغه دا چې خدای تعالیٰ خپل رسولان د شیطان له خبیثو چلونو څخه هم ساتي، لکه څنګه چې د دوی له دښمنانو د ځینو فریبونو څخه یې ساتي. هغه د شیطان ټول کوښښونه بې ثمره کوي، او خپل وحي پاک او واضح ساتي، ترڅو هغه خلک چې سالم عقل لري په هغې فکر وکړي. هغه کسان چې زړونه یې ناروغ دي او هغه کسان چې حق دین انکار کوي، په شک کې به پاتې شي، او دا شکونه به دوی د هغه بد انجام ته رسوي چې هیچا ته ورسیدلی شي. نو دا نوې برخه د خدای د قدرت د رول مطالعه ده، چې د هغه د پیغام د مبلغانو په برخلیک کې څومره حیاتي ونډه لري.

The Prophet is also reassured on another count, namely that God protects His messengers from Satan’s wicked scheming, just like He protects them from their opponents’ plots. He renders all Satan’s attempts futile, keeps His revelations pure and clear, so that people with sound mind reflect on them. Those that are sick at heart and those who deny the true faith will continue to be in doubt, and their doubts will lead them to the worst destiny anyone can ever have. Thus, this new passage is a study of how God’s power plays a vital role in the fortunes of the advocates of His message.

که دوی تاسو تکذیب کوئ، نو تاسو مخکی د دوی له وخت نه د نوح، عاد او ثمود قوم هم تکذیب کړی و، او د ابراهیم قوم، د لوط قوم، او د مدین اوسیدونکو هم تکذیب کړی و، او موسیٰ هم تکذیب شوی و. ما کافرانو ته یو څه وخت مهلت ورکړ، بیا مې دوی ونیول. نو زما انکار څومره سخت و! (آیتونه ۴۲-۴۴)

If they accuse you of falsehood, before their time, the people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan; and so too was Moses accused of falsehood. [In every case] I gave rein, for a while, to the unbelievers, but then I took them to task. How awesome was the way I rejected them. (Verses 42-44)

دا همغه نمونه ده چې په پخوانیو ټولو پیغمبرانو کې یې ځانګړتیا لیدل شوې، هر پیغمبر ته نښې او وحی ورکړل شوې، او تل داسې خلک شته وو چې حق انکار کوي. نو کله چې د مکې مشرکانو د محمد ﷺ پیغام رد کړ، دا هیڅ نوې لاره نه وه، او نه پیغمبر ﷺ یو ناسم او نامعلوم ډول دښمني تجربه کړه. په هرصورت پایله ښه معلومه ده، او هغه څه چې د پخوانیو ټولنو سره پیښ شول، باید بیا هم پیښ شي: «د نوح قوم، عاد او ثمود همداسې [خپلو پیغمبرانو] ته دروغجن وویل، لکه د ابراهیم قوم، د لوط قوم او د مدین اوسیدونکي.» (آیتونه ۴۲-۴۴)

It is the same pattern seen over and over again, in all past messages up to the final one. Messengers are given signs and revelations, and there will always be those who deny the truth. Thus, when the idolaters in Makkah denied the message of the Prophet Muhammad, it was by no means a new trend nor did the Prophet experience an unknown pattern of hostility. However, the outcome is well known, and what happened with earlier communities is bound to happen again: “The people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan.” (Verses 42-44)

مګر موسیٰ علیہ السلام کا ذکر الگ طور پر آیا ہے، گویا ان کا تذکرہ ایک خاص پیراگراف کی حیثیت رکھتا ہے: «اور اسی طرح موسیٰ کو بھی جھٹلایا گیا۔» (آیت 44)

Moses, however, is mentioned on his own as though the reference to him constitutes a special paragraph: “And so too was Moses accused of falsehood.” (Verse 44)

نورو پیغمبرانو کے برعکس، موسیٰ علیہ السلام کو خپلې قوم لخوا دروغ ژمن نه دی ګرزولی. دا فرعون او د هغه مشرانو وو چې موسیٰ علیہ السلام ته مخالفت وکړ او د هر ډول تورونو ټکول یې ورباندې وکړل. سربیره پردې، موسیٰ علیہ السلام ته ډیر واضح او ډیر نښې ورکړل شوې. له دې ټولو سره سره، په دې ټولو حالتونو کې خدای منکرینو ته یو وخت پورې مهلت ورکړ، ځکه چې همدې ډول اوس یې قریشو ته مهلت ورکړ، د پیغمبر ﷺ خپله قوم، چې په سخته توګه یې ورسره مخالفت وکړ، ترڅو فکر وکړي. بیا یې دا ټولې پخوانۍ ټولنې ډیرې سختې سزا ورکړه.

Unlike other messengers, Moses was not accused of falsehood by his own people. It was Pharaoh and his chiefs that opposed Moses, levelling all sorts of accusations on him. Moreover, Moses was given very clear and numerous signs. Nevertheless, in all these cases, God granted the unbelievers respite for a while, in the same way as He now gave the Quraysh, the Prophet’s own people who fiercely opposed him, time to reflect. He then punished all those past communities very severely.

په دې ځای کې د تېرو ټولنو د انجام بیان او د هغو کسانو د حکم بیان چې د خدای د پیغامونو په انکار ټینګ دریږي، سورت پیغمبر ﷺ ته خطاب کوي او هغه ته امر کوي چې خلکو ته خبرداری ورکړي او حتمي پایله یې بیان کړي.

At this point in the narrative describing the fate of past communities, and outlining the rule concerning those who persist in denying God’s messages, the sūrah addresses the Prophet instructing him to warn people and explain the inevitable outcome:

ووایه: ای خلکو، زه یوازې یو واضح خبرداروونکی یم چې تاسو ته لیږل شوی یم! څوک چې ایمان راوړي او نیک عملونه کوي، هغوي ته د ګناهونو بخښنه او ډیره ښه رزق به ورکول کیږي؛ او څوک چې زموږ د آیتونو په ځای کولو سره د دوی د ناکامولو هڅه کوي، هغوي د بلیدونکي اور لپاره ټاکل شوي دي۔

Say: Mankind, I am but a plain warner, sent to you!’ Those who believe and do righteous deeds shall be granted forgiveness of sins and a most excellent sustenance; whereas those who strive against Our revelations, seeking to defeat their purpose, are destined for the blazing fire. (Verses 49-51)

دلته په دې کې موږ ویلای شو چې د پیغمبر ﷺ دنده په داسې ډول بیانه شوې ده چې هغه د خلکو ته یوه واضحه او ساده خبرداری ورکول دي، چې هیڅ ډول ابهام پکې پاتې نه شي. دا د هغه فوري حالت سره سمون خوري چې کله خلک د خدای د پیغام په ځواب کې ژبه ژړه او سرکښي کوي او په دې توګه خپل هلاکت ته ځانونه ډیروي.

We note that in this context, the Prophet’s task is clearly stated as one of giving people a clear and plain warning, that leaves no room for ambiguity. This fits the immediate situation of stubborn rejection of God’s message that makes people hasten their own doom.

پای ترین انجام په واضح ډول بیان شوی دی. هغه کسان چې ایمان لري او خپل ایمان په عمل کې عملي کوي، تر دې چې «نیک عملونه» ترسره کړي، د هغوی اجر داسې دی: د خپل رب له لوري د هغو ټولو ګناهونو بخښنه چې کړي وي یا هغه فرضونه چې د ادا کولو څخه پاتې شوي وي. دا بخښنه د «ډیر ښه رزق» سره یو ځای ده چې هغوی په عزت سره ترلاسه کوي.

The final destiny is clearly stated. Those who believe and put their faith into practice, so as to ‘do righteous deeds’ will have their reward which consists of forgiveness by their Lord of all sins that they may have committed or duties they may have omitted to do. Such forgiveness is coupled with ‘a most excellent sustenance’ that they receive with dignity.

هغه کسان چې هڅه کوي چې د خدای وحیي د خلکو په زړونو کې ځای ونه کړي، او د خدای قوانین د دوی په ژوند کې عملي نه شي، هغه به د سوځونکي اور په عذاب کې اخته شي. سورت چې کوم تعبیر کاروي، هغه دوی د دې اور خاوندان ګرځوي، او دا د مؤمنانو هغه ښه رزق سره په کلکه توپیر لري چې دوی ته ورکول کیږي۔

Those who endeavour to stop God’s revelations from addressing people’s hearts, and God’s laws from being implemented in their life, will be the ones to suffer in the blazing fire. The expression the sūrah uses makes them the owners of this fire, which is in stark contrast with the excellent sustenance the believers receive.

په خپل تفسیر کې ابن کثیر وایي چې البغوي د ابن عباس، محمد بن کعب او نورو له روایاتو څخه یو شان روایات راټول کړي، او ورته مفهوم لرونکي خبرونه راوړي. بیا پوښتنه کوي: «دا څنګه پیښیدلی شي، په داسې حال کې چې الله تعالی د خپل پیغام په رسولولو کې د پیغمبر ﷺ معصومیت تضمین کړی دی؟» بیا د مختلفو کسانو هغه ځوابونه راوړي چې دې پوښتنې ته یې ورکړي دي. ترټولو په زړه پورې ځواب دا دی چې شیطان یوازې مشرکانو ته دا وهم ورکولی شو چې دا خبرې یې د پیغمبر ﷺ څخه اورېدلې دي، په داسې حال کې چې حقیقت کې داسې نه وه. دا ټول د شیطان کار و، نه د خدای د رسول خبرې.

In his commentary on the Qur’ān, Ibn Kathīr says that al-Baghawī includes several versions consolidated from reports by Ibn `Abbās, Muhammad ibn Ka`b and others, giving similar accounts. He then asks: “How could this take place, given that God guaranteed the Prophet’s infallibility in conveying His message?” He then quotes answers to this question by different people. One of the most interesting is that Satan could only delude the idolaters into thinking that they heard these words from the Prophet when it was not so in reality. It was all Satan’s work, not the words of God’s Messenger.

البخاري د ابن عباسؓ تفسیر نقل کوي، چې د عربي کلمې «أُمْنِیَّتِهِ» ترجمه، چې په ترجمه کې «د هغه په خواهشاتو» سره راغلې، ده، یعني «د هغه خبرې». نو آیت داسې معنا ورکوي چې کله پیغمبر ﷺ خبرې کولې، شیطان د هغه په خبرو کې یو څه داخلوله، خو خدای د شیطان هڅې بې اغیزې کوي او خپل پیغام واضح کوي۔ مجاهد بیا د «کوم پیغمبر چې یو څه تمنا کوي» جملې معنا د هغه د خبرو یا د هغه د تلاوت په معنا کوي۔ البغوي وايي چې ډیری مفسرین وایي چې دا د هغه د خدای د وحیو د تلاوت معنا لري، او شیطان په همدې تلاوت کې یو څه اضافه کولی شي۔ ابن جریر دا تفسیر د کلمو ځانګړې معنا ورکولو یو هڅه بولي۔

Al-Bukhārī reports Ibn `Abbās’s explanation, making the Arabic word, umniyyatih, rendered in translation as ‘on his wishes’, as meaning ‘his discourse’. Thus the verse means that when the Prophet spoke, Satan added something into his speech, but God causes Satan’s efforts to be futile and makes His own message clear. Mujāhid, on the other hand, explains the reference to any of God’s messengers ‘hoping for something’ as meaning his speech, or his recitation. Al-Baghawī says that most commentators say that it means his reading of God’s revelations. It is in his recitation that Satan may add something. Ibn Jarīr describes this explanation as an exercise in giving special meaning to words.

یہ کہانی جو «قصہ الغرانیق» یا «پرندوں کا قصہ» کے نام سے معروف ہے، اپنی روایت کے لحاظ سے نہایت کمزور ہے۔ حدیث کے علماء کا موقف ہے کہ اسے کسی ایسے راوی نے نقل نہیں کیا جسے ثقہ اور درست روایت کرنے والا کہا جا سکے، اور نہ ہی یہ کبھی ایسی متصل سند کے ساتھ روایت ہوئی جس کے راوی قابلِ اعتماد ہوں۔ امام البزار کہتے ہیں: «ہم نہیں جانتے کہ یہ حدیث کبھی ایسی سند کے ساتھ روایت ہوئی ہو جو قابلِ ذکر ہو اور نبی ﷺ تک پہنچتی ہو۔» اور اپنے مضمون کے لحاظ سے یہ ایمان کے ایک بنیادی اصول کے خلاف ہے، جو نبی ﷺ کی عصمت اور اس بات کے محال ہونے کا اصول ہے کہ شیطان آپ ﷺ کی تبلیغِ رسالت میں کوئی چیز داخل کر سکے۔ مستشرقین اور اسلام کے مخالفین نے اس روایت کو اپنایا، اسے پھیلایا اور اسے بہت زیادہ اہمیت دے کر پیش کیا۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ ایک جھوٹی روایت ہے جو علمی بحث میں ٹھہر نہیں سکتی، بلکہ یہ اس قابل بھی نہیں کہ اس پر بحث کی جائے۔

د پیغمبر ﷺ د ژوند او د اسلامي تاریخ څو مثالونه داسې دي چې دا خبره تاييدوي. له همدې امله د هغه ناتاييد شوي تفسیر ته اړتیا نشته چې ځينو علماؤ يې راپور کړی دی.

We find some examples during the Prophet’s life and in Islamic history to confirm this. Thus there is no need for the sort of unsupported interpretation reported by some scholars.

دا د یو داسې واقعې یوه بیلگه ده چې د ابن ام مکتوم په اړه ده، هغه چې د پیغمبر ﷺ یو غریب او نابینا صحابي و. هغه یوځل پیغمبر ﷺ ته راغی او په ټینګار یې له هغه څخه وغوښتل چې هغه ته د هغو شیانو یو څه وښيي چې خدای هغه ته ښودلي وو. پیغمبر ﷺ په دې وخت کې د الولید بن المغیرة او د قریشو د ځینو مشرانو سره خبرو کې ډیر بوخت و، او په زړه کې یې دا هیله وه چې شاید دوی اسلام قبول کړي. ابن ام مکتوم نه پوهېده چې پیغمبر ﷺ بوخت دی، خو پیغمبر ﷺ د هغه په تکرار شوي غوښتنه خپه شو، او دا خپګان د هغه په مخ کې ښکاره شو. د دې په اړه خدای پیغمبر ﷺ ته سخته سپکاوی وکړ: «هغه ترشه مخ شو او مخ یې واړاوه کله چې نابینا سړي هغه ته راغی. ته څه پوهیدای شې؟ شاید هغه د ځان پاکولو غوښتنه وکړې. یا شاید هغه ته نصیحت وشوی وای او نصیحت به یې ګټه ورسولې وای. خو هغه چې ځان یې بې اړې ګاڼه، تا ورته ډیر پام وکړ. په داسې حال کې چې که هغه پاک نه شي، ستا هیڅ ګناه نه ده. او هغه چې په هڅه او په زړه کې د ویرې سره تا ته راځي، هغه ته ته پام نه کوې. نه، بې شکه دا یوه پنده ده. څوک چې وغواړي، د هغې په یاد ساتلو ته به یې پام وي.» (۸۰: ۱-۱۲)

One such example is that of the incident involving Ibn Umm Maktūm, a poor and blind Companion of the Prophet. He once went to the Prophet and asked him repeatedly to teach him something of what he had been taught by God. The Prophet was very busy speaking to al-Walīd ibn al-Mughīrah and a number of Quraysh notables, entertaining hopes that they might accept Islam. Ibn Umm Maktūm did not know that the Prophet was busy, but the Prophet was unhappy about his repeated request, and this was clear on his face. This was the subject of a strong reproach of the Prophet by God: “He frowned and turned away when the blind man came to him. How could you tell? He might have sought to purify himself. He might have been reminded and the reminder might have profited him. But to the one who considered himself self-sufficient you were all attention. Yet the fault would not be yours if he remained uncleansed. As to him who comes to you with zeal, and with a feeling o f fear in his heart, him you ignore. No indeed! This is an admonition. Let him who will, bear it in mind.” (80: 1-12)

همدا رنګه، الله (ج) پیغام خپل سم لاره ته بیرته راوست، د خپل اصلي معیار او مناسبو ارزښتونو په ساتلو سره. د پیغمبر ﷺ چلند په دې پېښه کې هم سم شو. د هغه انګیزه دا وه چې هغه قریشي مشران مسلمانان شي، ځکه چې دا به د دوی د ډېرو پیروانو د مسلمانېدو سبب شوی وای. خو الله (ج) پیغمبر ﷺ ته څرګنده کړه چې د پیغام د خلکو ته رسولو کې د اسلامي ارزښتونو ساتل د څو مشرانو د دې لارې ته راوړلو څخه ډېر مهم دي. په دې توګه د پیغمبر ﷺ د هیلو له لارې د پیغام د تبلیغ د بې اثره کولو شیطاني هڅې ناکامې شوې. الله (ج) خپل پیغام واضح کړ، او مؤمنانو ته ډاډ ورکړل شو.

په هره دوره کې د الهي پیغام د داعیانو په زړونو کې همدا شوق هم یو مهم فکتور کیدای شي. د پیغام د خپریدو او بریالیتوب دې اوږدمهاله هیله ممکن دوی دې ته وهڅوي چې ځینې شخصیتونه یا بااغیزې کسان ځان ته واړوي، که څه هم دې کار لپاره دوی ممکن د هغو شرطونو په لیدلو هم تیر شي چې د دوی په اند لوی اهمیت نه لري. دوی حتی ممکن د ځینو داسې کړنو سره سمون ومومي، ترڅو خلک د الهي پیغام په وړاندې دښمني ونه کړي.

Enthusiasm may also be an important factor with advocates of the divine message, in all generations. Their long cherished desire to see the message spread and triumph may encourage them to try to win over certain individuals or influential people, even if this requires them to initially overlook some requirements that they may think to be of no great importance. They may even try to accommodate some of these practices so that people do not adopt a hostile attitude to the divine message.

په خپل هدف کې د بریا د ترلاسه کولو په لیوالتیا کې دوی ممکن حتی دومره لاړ شي چې داسې لارې او طریقې غوره کړي چې د اسلام د سختو معیارونو یا د هغه د عمل د کرښې سره سمون نه لري. دوی خپله بې صبرۍ د هغو شیانو سره تړي چې دوی یې د اسلام ګټې ګڼي. مګر دا ګټې په حقیقت کې یوازې د هغه طریقې او د عمل د لارې په سخت پابندۍ سره خوندي کیږي چې اسلام یې غوره کړې ده. د راتلونکو پایلو په اړه یوازې خدای پوهیږي۔

In their keenness to achieve success for their cause, they may go even further and adopt means and methods that are inconsistent with the strict standards of Islam or with its line of action. They link their haste with what they consider to be the interests of Islam. But these are truly served only by strict adherence to the approach and method of action adopted by Islam. Future results are known only to God.

له همدې امله د اسلام داعیان باید د دې ډول پایلو په اړه اندېښمن نه وي، ځکه دوی د هغو مسؤول نه دي. د دوی دنده دا ده چې د اسلام سمه لاره او روښانه طریقه تعقیب کړي. دوی باید پایلې د خدای پریکړې ته پرېږدي، په دې باور سره چې دا پایلې یوازې ښې کیدای شي او د هغه د دین د ګټو خدمت کوي.

Hence, the advocates of Islam must not concern themselves with such results, as they are not accountable for them. Their duty is to follow the proper Islamic approach and clear line of action. They must leave the results to be determined by God, knowing that they can only be good and serve the interests of His cause.

دا قرآنی آیتونه د اسلام داعیانو ته خبرداری ورکوي، او دا څرګندوي چې شیطان به د دوی په تڼاکه هیلو څخه ګټه پورته کړي ترڅو خپل حق ته زیان ورسوي.

These Qur’ānic verses provide a warning for the advocates of Islam, making it clear that Satan will try to exploit their hasty hopes to undermine their very cause.

الله تعالیٰ خپلو پیغمبرانو او رسولانو ته ساتنه ورکړې ده، او شیطان ته یې د هغوی د طبیعي انساني تمایلاتو د استعمال ټول تدبیرونه بې اثره کړي دي. خو نور خلک، چې دغسې معصوم نه دي، باید ډېر پام وکړي، ترڅو شیطان ته د هغوی د مخلصانه ارمانونو د استعمال موقع ونه لري، چې د خدای د پیغام د کامیابۍ لپاره وي، یا هغه څه چې دوی یې «د قضیې ګټې» بولي. دا عبارت باید د دوی له ژبې او فکر څخه لرې شي، ځکه دا هغه دامه ده چې شیطان د هغوی لپاره ټاکي کله چې هغه د شخصي ګټو له لارې نه شي غولولی. په حقیقت کې، ځینې حالاتو کې، «د قضیې ګټې» د داسې بت بڼه غوره کولی شي چې د هغې ملاتړي یې عبادت کوي، او بیا هېروي چې د اسلام سمه طریقه څه ده. د اسلام ملاتړي باید تل د اسلام خپل طریقه تعقیب کړي، پرته له دې چې دغه پیروي څه پایلې لري، حتیٰ که هغه پایلې د دوی او د هغوی د ملاتړ شوي څیز لپاره خطرناکې ښکاري. یوازینی خطر چې باید په ډېر زور سره ځان ترې وساتي، د اسلامي عمل د طریقې څخه انحراف دی، حتیٰ کوچنی، د هرې سببې له امله. خدای د خپلې قضیې د ګټو په اړه ښه پوهیږي.