د سورت په وروستۍ برخه کې، چې د خدای حاکمیت، د قانون جوړولو واک او دا دواړه د ایمان سره څنګه تړلي دي، باندې تمرکز کوي، دا برخه هم دغه موضوع دوام ورکوي. دا برخه د حاکمیت او قانون جوړولو په اړه د ایمان اساسي اصولو خبرې کوي، پداسې حال کې چې د سورت لومړۍ برخه دغه اصول د ایمان په اړه بیان کړي وو. په دې ډول سورت دا خبره څرګندوي چې هغه مسائل چې د قانون او حاکمیت سره تړاو لري، هماغه مسائل دي چې د ایمان سره اړیکه لري. قرآن کریم دا حقیقت خورا ټینګ په ډاګه کوي. کله چې موږ سورت مطالعه کوو، پوهیږو چې هماغه الهامات، منظرونه او څرګندونې چې په لومړۍ برخه کې کارول شوي، په دویمه برخه کې بیا کارول شوي دي.

The main theme in the last part of the sūrah, which concentrates on God’s sovereignty, authority to legislate, and their inter-relation with faith, continues in this passage. It speaks of the main principles of faith with regard to sovereignty and legislation, while the first part of the sūrah dealt with these main principles as they relate to faith. In this way the sūrah makes it clear that the issues relevant to law and sovereignty are the same as those that are relevant to faith. The Qur’ān asserts this fact most emphatically. As we study the sūrah, we realize that the same inspirations, scenes and expressions used in the first part are employed again in the second part.

دې سورت دویمې برخې کې دا خبرې راغلې دي: • د الهي کتابونو، د خدای رسولانو، وحي او هغه معجزو ته اشاره کوي چې منکرانو غوښتل؛ • هغه هلاکت بیانوي چې د معجزو له ښودلو وروسته د حق انکار پیښوي؛ • د راتلونکي ژوند خبرې کوي او هلته د حساب، ثواب او عذاب قوانین بیانوي؛ • د خدای د رسول ﷺ څخه د ټولټال جلا والي ته اشاره کوي۔

This means that this second part of the sūrah • Refers to divine books, God’s messengers, revelation and the miracles unbelievers demanded; • Speaks of the destruction that follows denying the truth after miracles have been shown; • Speaks of the life to come and the rules concerning accountability and reward and punishment there; • Refers to the total separation between God’s Messenger (peace be upon him)

او د هغه قوم چې ځینې مخلوقات د خپل رب سره برابر ګڼي، له هغه پرته نور معبودان منې، او هغه قوانین منې چې دغه معبودان د دوی لپاره وضع کوي. دا نبي ﷺ ته لارښوونه کوي چې د خپل دین حقیقت په ډاډ سره، روښانه ډول، له هرې دوه ګوني او ابهام پرته اعلان کړي؛ • دا روښانه کوي چې د ټولو جهانونو یو رب دی، او هیڅ مؤمن نشي کولی د هغه پرته بل کوم ربوبیت ومني؛ • د ګڼ شمیر ټولې کايناتو باندې د خدای ملکیت او واکمني بیانوي. هغه هغه رول ټاکي چې غواړي انسانان یې ولري. دا روښانه کوي چې خدای کولی شي هره ډله یا ټولنه، هرې خوا ته چې وغواړي، له منځه يوسي.

and his people who regard certain beings as equal to their Lord, acknowledge other deities besides Him and accept the laws these deities enact for them. It directs the Prophet to declare decisively the true nature of his faith, clear, free of all equivocation and ambiguity; • Makes it clear that there is one Lord for all the worlds. No believer may acknowledge any other lordship whatsoever; • States God’s ownership and control of everything in the universe. He assigns the role He wants human beings to play. It makes it clear that God is able to remove any group or community as He wills.

دې ته پام وکړئ چې دا آیت په "بیا" (ثم) سره پیل کیږي، او په عربي کې دې ته "ثم" وايي، خو په دې متن کې هیڅ وخت ډیر تیر شوی نه دی. دا ربط د دې څخه مخکې وییلو ته تړي. يعنې د پيغمبر ﷺ ته دا حکم چې: "ووايه: راځئ، زه تاسو ته هغه څه وروښيم چې ستاسو رب تاسو ته منع کړي دي." (آیت ۱۵۱) وروسته دا خبره ده: "پوه شئ چې دا زما په لور د رسېدو لاره ده، يوه سيده لار." (آیت ۱۵۳) همدغه ځای ته، د "بیا" په کلمه سره، اوس وروستی خبره اضافه شوې ده، هم د هغه پیغام د یوې برخې په توګه چې پیغمبر ﷺ ته ورکړل شوی چې خلکو ته یې ورسوي، چې په هغه کې د خدای منع شوي شيان بيانيږي، د تعقيب کولو لاره ښيي او د مخکنيو پيغامونو تسلسل ښيي.

“Moreover, We gave Moses the Book in fulfilment [of Our favour] upon him who would do right, clearly spelling out everything, and providing guidance and grace, so that they might believe in the meeting with their Lord.” (Verse 154) This verse starts with the conjunction, ‘moreover’, while in Arabic the conjunction used signifies `then’, but there is no time gap in the text here. The conjunction relates the statement following it to what occurs before it. That is, the instruction to the Prophet: “Say: Come, let me tell you what your Lord has forbidden to you.” (Verse 151) This is followed by the statement: “Know that this is the way leading to Me, a straight path.” (Verse 153) The present statement starting with `moreover’ is added to the two earlier statements as part of what the Prophet is instructed to convey to people, detailing with what God has forbidden, outlining the path to follow and showing the continuity from earlier messages.

د بل جملې تفسیر، یعنې «په هغه چا باندې د نعمت د پوره کولو لپاره چې نېکي کوي»، د الطبري په وينا داسې دی: «موږ موسی ته تورات ورکړ ترڅو هغه نعمتونه پوره کړو چې موږ هغه ته ورکړي دي. په دې ډول موږ هغه عزت پوره کوو چې موږ هغه ته د خپل رب اطاعت او د خپل دين عملي کولو په بدل کې ورکړی دی. دا ټول هغه څه بيانوي چې هغه او د هغه قوم ته د دې لپاره اړين دي چې خپل ايمان په عمل کې راولي.»50

The interpretation of the next clause, “in fulfilment [of Our favour] upon him who would do right”, according to al-Ţabarī, is as follows: “We have given the Torah to Moses so as to complete the favours We have bestowed on him. Thus We perfect the honour We have granted him in reward for his obedience to his Lord and implementation of his religion. It spells out every thing he and his people need to know in order to put their faith in practice.”50

قتادہ کے مطابق، «ہر چیز کو واضح طور پر بیان کرنے» کا مطلب یہ ہے کہ یہ حلال اور حرام کی تفصیلی وضاحت کرتی ہے۔ مزید یہ کہ موسیٰ علیہ السلام پر نازل ہونے والی تورات اُن کی قوم کے لیے ہدایت ہے اور اُن کے لیے رحمت کی ضامن ہے، تاکہ وہ اس بات پر یقین رکھیں کہ وہ اپنے رب سے ملاقات کریں گے اور اُس کا وہ فضل پائیں جو اُس کے عذاب سے بچاتا ہے۔

According to Qatādah, the phrase, clearly spelling out everything’, means that it gives a detailed outline of what is permissible and what is forbidden. Moreover, the Torah revealed to Moses provides his people with guidance and ensures mercy to them so that they may believe that they will meet their Lord and receive His grace that wards off His punishment.

په دې سورت کې د دوی د فزیکي معجزو د غوښتنې په ځواب کې نور خبرداري ورکول شوي، ترڅو د خدای د وحیو په منلو کې دوی ته ځواب ورکړل شي. د دې ډول خبرداري په سورت کې مخکې هم ورکړل شوي وو، هلته چې د دوی له ایمان څخه بالکل انکار خبرې کیږي. دلته خبرداري د دوی د خدای د قانون له انکار او د ژوند کې د دې د عملي کولو د ضرورت په اړه دی. د سورت په مخکنۍ برخه کې راځي: «وایي: ولې پر هغه باندې یو پرښته نه ده نازله شوې؟ که مونږ یو پرښته نازله کړې وای، نو کار به پای ته رسیدلی وای او دوی ته به هیڅ مهلت نه وای ورکړل شوی.» (آیت ۸) او دلته د سورت په پای کې دا خبره په ښکاره ډول تشریح شوې ده: «ایا دوی دې ته انتظار باسي چې پرښتې دوی ته راشي، یا ستا رب (پخپله) راشي، یا ستا د رب ځینې نښې راښکاره شي؟ هغه ورځ چې ستا د رب ځینې نښې راښکاره شي، هغه ته به هیڅ کس ایمان نه ګټه ورکړي چې مخکې یې ایمان نه وي راوړی، یا یې په خپل ایمان کې نیکی نه وي کړې. ووایه: انتظار وباسئ که تاسو غواړئ؛ موږ هم انتظار باسو.» (آیت ۱۵۸)

More warnings are added to answer their demands for physical miracles in order to believe in God’s revelations. Similar warnings were given earlier in the sūrah where it addressed their denial of the faith altogether. Here the warnings are in relation to their denial of God’s law and the need to implement it in life. Earlier in the sūrah we read: “They say: ‘Why has not an angel been sent down to him?’ If We had sent down an angel, all would have been decided, and they would have been allowed no further respite.” (Verse 8) Here, at the end of the sūrah, the matter is clearly explained: “Are they waiting for the angels to come to them, or for your Lord [Himself], or certain of your Lord’s signs to appear? On the day when certain of your Lord’s signs do appear, believing will be of no avail to any human being who did not believe before, or who did not put its faith to good uses. Say: Wait if you will; we too are waiting.” (Verse 158)

د خدای قانون تل دا دی چې کله چې یو معجزه ښودل شي او منکران بیا هم حق رد کړي، نو بیا په حتمي ډول هلاکېږي. دلته خدای دوی ته په صاف ډول وایي چې که د هغو نښو د ځینو هغه څه چې دوی یې غواړي، دوی ته وښودل شي، او بیا هم دوی کفر وکړي، نو دوی به هلاک شي. دوی ته دا هم ویل کېږي چې کله چې د خدای ځینې نښې ښودل شي، نو دا د هغه پای ته رسېدنه ده چې وروسته هر عمل بې ګټې کوي. ایمان باید دې څخه مخکې راشي، او باید په عملي کړنو بدل شي. ښه عمل تل د حقیقي ایمان سره تړلی وي، ځکه چې د اسلامي نظر له مخې، ایمان د عملي ژوند بڼه ده.

This is a very clear and decisive warning. It has always been God’s law that should a miracle been given and the unbelievers continue to reject the truth, they will inevitably be destroyed. Here, God tells them in plain terms that if only some of the signs they ask for were shown to them, they would be destroyed thereafter should they continue to disbelieve. They are further told that when some of God’s signs are shown, they spell the end that renders all subsequent actions futile. Accepting the faith should come before this, and should be translated into practical action. Good action is always associated with true faith, as it is, in the Islamic view, the practical translation of faith.

په دې ځای کې سورت د خدای پیغمبر محمد ﷺ ته خطاب کوي، او د هغه ایمان، شریعت، د ژوند طریقه او د عمل کولو ډول یې په ځانګړې توګه یادوي. د هغه ایمان د بشر ټولو پېژندل شویو عقیدو او مذهبونو سره توپیر لري، پشمول د عرب مشرکانو ګمراه لارو سره: «هغه کسان چې د خپل دین وحدت یې ماتاوی کړی او ډلې شوي دي، ته له دوی سره هیڅ اړیکه نه لرې. د دوی کار د خدای په لاس کې دی. په وخت سره به هغه دوی ته خبر کړي چې دوی څه کول.» (آیت ۱۵۹)

At this point the sūrah addresses God’s Messenger, Muĥammad (peace be upon him), singling him out with his faith, law, way of life and operational mode. His faith is different from all creeds and religions known to mankind, including the erring ways of the Arab idolaters: “As for those who have broken the unity of their faith and have become sects, you certainly have nothing to do with them. Their case rests with God. In time He will tell them the truth of what they were doing.” (Verse 159)

دا د خدای د پیغمبر او د هغه د دین او په بل اړخ کې د نورو ټولو عقیدو او مسلکونو ترمنځ جلا کیدو ټکی دی. په دویمه ډله کې موږ کولی شو هغه بت پرستان هم شامل کړو چې د جاهلیت د افسانو، دودونو او شخړو پر بنسټ په ډلو، فرقو، قبیلو او کورنیو ویشل شوي وو، هغه عیسویان او یهودیان هم چې د خپلو نه پای لرونکو شخړو او سیالیو له امله په جنجالي بلاکونو او دولتونو ویشل شوي دي، او همدارنګه نور عقیدې، نظریات، تیوریاتو او رژیمونه چې د قیامت تر ورځې پورې هر وخت ښکاره کیدای شي.

This is the parting point between God’s Messenger and his faith on the one hand and all other doctrines and creeds on the other. In the latter group we may include the idolaters who were divided into groups, sects, tribes and clans on the basis of the myths, traditions and disputes of jāhiliyyah, the Christians and Jews with their unending disputes and rivalries which break them into quarrelling blocs and states, as well as other creeds, ideologies, theories, and regimes that may surface at any time until the Day of Judgement.

د خدای رسول له دې ټولو سره هیڅ اړیکه نه لري. دده دین اسلام دی، دده قانون د خدای کتاب دی، او د ژوند طریقه یې ځانګړې او خپلواکه ده. د اسلامي عقیدې سره هیڅ ډول عقیده یا ایډیولوژي نشي گډېدلی؛ د هغې قانون او نظام له نورو نظامونو او نظریو سره نشي یو ځای کېدلی. هیڅ حقوقي نظام یا حکومت نشي کولی په ورته وخت کې د اسلامي او بل څه والا دوه ګونی حیثیت ولري. اسلام له ټولو عقیدو او رنګونو خپلواک دی؛ د هغه حقوقي، ټولنیز، سیاسي او اقتصادي نظامونه په ډاګه اسلامي دي او بل تعریف نه لري. پیغمبر ﷺ د هیڅ بل حالت یا شرایطو سره، هیڅ وخت، هیڅ اړیکه نه لري.

God’s Messenger has nothing to do with any of these. His faith is Islam, his law is God’s book and his way of life is unique and independent. The Islamic faith cannot mix with any sort of belief or ideology; its law and system cannot merge with other systems and theories. No legal system or regime can carry a dual status of being Islamic and something else at the same time. Islam is independent of all creeds and colours; its legal, social, political and economic systems are clearly Islamic and have no other description. The Prophet has nothing to do with any other situation or condition at any time.

د سورې په پای کې، چې د قانون جوړونې او حاکمیت په اوږدو بحثونو ډکه ده، د خدای د ستاینې یوه عبادي ډکه ده چې یوه خوندوره ریتم او یو قاطع فیصله له ځانه سره لري. دا ریتم په هره آیت کې تکرارېږي، ځکه چې هر آیت د یوې ورته کلمې، «قُلْ» (ووایه) سره پیل کیږي. هر آیت زړه ته لاره پیدا کوي، چېرې چې د توحید ژوره ریښه ده: د عقیدې، هدف، رب او عبادت توحید. همدارنګه دا آیتونه د کائنات او د هغه د قوانینو یوه بشپړه ننګه هم وړاندې کوي: «ووایه: زما رب ما ته د یوې سمې لارې لارښوونه کړې ده، د یوه ثابت دین په لور، د ابراهیم د دین په لور چې له ټولو باطلو څخه مخ واړاوه او له مشرکانو نه و.» «ووایه: زما لمونځ، زما عبادت، زما ژوند او زما مرګ د یوازې خدای لپاره دي، هغه چې د ټولو عالمونو رب دی. هغه شریک نلري. همدا ډول زه مامور شوی یم، او زه د ټولو لومړی تسلیم شوی یم.» «ووایه: ایا زه له خدای پرته بل رب ولټوم، پداسې حال کې چې هغه د ټولو شیانو رب دی؟ هر څوک چې کوم ګناه کوي، د هغه وبال یوازې په ځان دی. هیڅوک د بل بوج نه اخلي. په پای کې ستاسو ټول رب ته بیرته ستاسو بیرته ستنیدنه ده، او هغه به تاسو ته د هغو شیانو حقیقت وښيي چې په اړه يې تاسو اختلاف کاوه. هغه همغه دی چې تاسو یې د ځمکې وارثان جوړ کړي، او ځینې یې د ځینو په پرتله په درجو لوړ کړي، ترڅو تاسو په هغه څه وازمويي چې یې درکړي دي. یقیناً ستاسو رب ژر سزا ورکوونکی دی، او بیشکه هغه ډېر بخښونکی او مهربان دی.» (آیتونه ۱۶۱-۱۶۵)

At the end of the sūrah with its long discourse on legislation and sovereignty we have a devotional glorification of God which carries with it a pleasant rhythm and a decisive verdict. The beat is repeated in each verse as it starts with the same word, ‘Say’. Each verse touches the heart, where the core of oneness lies: the oneness of the creed, goal, Lord and worship. It also provides a total look at the universe and its laws: “Say: ‘My Lord has guided me to a straight way, to an ever-true faith; the way of Abraham, who turned away from all that is false, and was not of those who associate partners with God’. Say: ‘My prayers, my worship, my living and my dying are for God alone, the Lord of all the worlds. He has no partner. Thus have I been commanded, and I shall be the first of those who surrender themselves to Him.’ Say: ‘Am I, then, to seek a lord other than God, when He is the Lord of all things? Whatever wrong any human being commits rests upon himself alone. No one shall be made to bear the burden of another. In time, to your Lord you all must return; and then He will tell you the truth of all that over which you were in dispute. He it is who has made you inherit the earth and has raised some of you by degrees above others, so that He might try you by means of what He has bestowed upon you. For certain, your Lord is swift in retribution; yet, He is indeed much- forgiving, merciful.” (Verses 161-5)

دا اوږده او وروستۍ تبصره، د سورت د پیل سره یوځای، یو په زړه پورې او بشپړ هم‌آهنګ سندره‌یي ټکی لري. خو دا هغه تبصره ده چې د ذبح کولو، قرباني، زراعتي حاصلاتو او هغه ټولو احکامو په بحث پای ته رسوي چې د جاهلیت خلک ګمان کوي چې له خدایه نازل شوي دي. دوی څه چې وایي، دا یوه بې‌حیا دروغ دی. نو دې تبصرې ته څه وویل شي؟ په حقیقت کې، د هغو ټولو خبرو له مخې چې په دې اړه مخکې ویل شوي، نور تشریح ته اړتیا نشته.

ہمیں یہاں دوبارہ ہرگز اُس بات کو دہرانے کی ضرورت نہیں جو ہم نے بارہا کہی ہے، یعنی سورت کے ابتدائی اور بعد کے حصوں میں آنے والے اُن فکری جوڑوں، تعبیرات اور آہنگوں کی اہمیت کے بارے میں۔ یہ محض ایک ہی حقیقت کے مختلف پہلو ہیں، جو کبھی عقیدے اور ایمان کی صورت میں ظاہر ہوتے ہیں اور کبھی زندگی گزارنے کے ضابطے کی صورت میں۔

We do not need to repeat here what we have said time and again about the significance of such pairs of thoughts, expressions and rhythms that occur in both the early and later parts of the sūrah. They are simply different facets of the same truth, reflected at one time as a belief and faith, and at another as a code of living.

اب جب کہ سورت مکمل ہو چکی ہے، تو اگر ہم اس کے عظیم ابعاد، اس کے وسیع دائرے اور اس میں اترنے والی گہری گہرائیوں پر نظر ڈالیں تو ہم حیرت زدہ رہ جاتے ہیں۔ یہ سب کچھ چند صفحات، 165 آیات اور محدود تعداد کے جملوں اور فقروں میں سما گیا ہے۔

Now that the sūrah is completed, if we look back at its great dimensions, the wide range it covers and the profound depths it goes into, we are overwhelmed. It all takes a small number of pages, 165 verses and a limited number of clauses and sentences.

که دا ځای د یو انسان لخوا کارول شوی وای، نو د دې لوی منظرې د صحنو، حقیقتونو، الهامونو او اشارو تر سلمه برخې هم نه به یې پوښلې، چې نور خو د هغه لوړ مقام او د هغه ډیر ښکلی بیان ته هم نه رسیږي.

Had this space been used by a human being, it would not have covered onehundredth of this great panorama of scenes, truths, inspirations and indications, let alone the sublime level it attains and the superb expression it uses.

دا سورت موږ د شتون لويو حقایقو په لټه کې یو حیرانوونکی او زړه راکاښونکی سفر ته بوتلي دي. دا داسې سفر دی چې د اسلام اساسي او بنسټیز مفهومونه پکې شامل دي.

The sūrah has taken us on a fascinating and breathtaking journey, to look at the great truths of existence. It is a journey that covers the major and fundamental Islamic concepts.

دا د خدای‌تعالی د الوهیت حقیقت د هغې ډیرې ویاړمنې، لوی‌شان، ښکلې او ښایسته بڼې سره بیانوي. دا زموږ په سترګو کې د کائنات، ژوند او د ژوند له ورایه پیښو هغه حقیقتونه ږدي چې موږ یې د خپلو محدودو وړتیاوو په واسطه نشو لیدلی. دا موږ ته د خدای‌تعالی د مشیت حقیقت ښيي، چې څنګه پیل کوي او له منځه وړي، ژوندی کوي او مړه کوي، او څنګه کائنات او ټول ژوندي موجودات چلوي. دا د انسان د روح حقیقت منعکس کوي: د هغې ژورتیاوې، ښکاره او پټې لارې، خواهشات او تمایلات، هغه لارښوونه چې دا تعقیبوي او هغه تېروتنې چې کوي، دا د بدو انسانانو او جنو په وسوسو څنګه غبرګون ښيي، او همدارنګه دا څنګه په سمه یا غلطه لاره بیول کېږي.

It portrays the truth of Godhead in all its awesome glory, majesty, splendour and beauty. It holds in front of our eyes the truths of the universe, life and what lies beyond life which we cannot perceive with our limited faculties. It shows us the truth of God’s will and how it initiates and obliterates, gives life and causes death, and runs the universe and all living things. It reflects the truth of the human soul: its depths, apparent and hidden pathways, desires and leanings, the guidance it follows and the errors it commits, how it reacts to the whispers of evil humans and jinn, as well as how it is led along the right or wrong way.