هغه پراخه ټکی چې لومړۍ برخه پای ته ورسیده، هغه عمومي قاعده ته اشاره وکړه چې هغه کسان چې ځانونه مؤمنان بولي، د ازموینې سره مخ کیږي، او د دې ازموینې موخه دا ده چې هغه کسان چې په حقیقت کې ایمان لري، د هغو کسانو څخه بیل شي چې دروغجن دي. دغه برخې د ازموینې بېلابېل ډولونو ته هم اشاره وکړه، لکه بدني تکلیف، د خپلوانو او ګرانو کسانو له خوا راوستل شوی فشار، او د وسوسو او cazabi ترغیب.

The first passage concluded with reference to the general rule that those who profess to believe are subjected to a test, the purpose of which is to separate those who truly believe from those who are liars. The passage also referred to different types of testing, such as physical suffering, pressure exerted by relatives and loved ones, and the lure of temptation.

په دې برخه کې د ایمان د داعیانو د هغو آزمویښتونو مثالونه راوړل شوي دي، چې د نوح (علیه السلام) څخه پیل کیږي. دغه مثالونه د هغو سختیو څخه اخیستل شوي دي، چې د خدای رسولانو د تاریخ له لومړنیو ورځو څخه زغملي دي. د ابراهیم او لوط په اړه ځینې تفصیلات ورکړل شوي دي، مګر نورو ټولو قضیو کې یوازې ډیر لنډ اشارې شوي دي.

In this passage we have examples of the kind of tests advocates of faith went through, starting with Noah (peace be upon him). Such examples are drawn from what God’s messengers endured from the early days of history. Some details are given about Abraham and Lot, but only very brief references are made in all other cases.

د نوح علیه السلام په قصه کې موږ ډېر لوی هڅې وينو چې لږ پايله ورکوي. هغه د خپل قوم په منځ کې ۹۵۰ کاله پاتې شو، خو د هغه له دعوت څخه يوازې لږ مؤمنان ومنل. نو "سیلاب هغوی ونیول پداسې حال کې چې دوی په ظلم کې ډوب وو." (آیت ۱۴) د ابراهیم علیه السلام او د هغه د قوم په حالت کې موږ د بد بدلون او د دروغ د ظلم یوه ډېره ښکاره بېلګه وينو. هغه د خپل ښه هڅه وکړه چې خپل قوم د الهي هدايت پر لوري وړي، د سالمو او منطقي دلايلو په کارولو سره، خو "د هغوی یوازينی ځواب دا وو: 'هغه وژنئ یا وسوزوئ'." (آیت ۲۴)

In Noah’s story we see very great efforts yielding scanty results. He stayed among his people for 950 years but only a few believers accepted his call. Therefore, “the floods overwhelmed them as they were deep in wrongdoing.” (Verse 14) In the case of Abraham and his people we see a very clear example of foul reward and the tyranny of falsehood. He tried his best to steer his people to follow divine guidance, using sound, logical argument, but “their only answer was: ‘Kill him or burn him’.” (Verse 24)

د لوط د قوم په قضیه کې موږ ګورو چې شهوت څنګه له حیا او اخلاقي بندیزونو پرته، بې‌پرده ښکاره کیږي. دا انساني ټیټوالی او بې‌لارۍ ترټولو بد ډول دی، کوم چې د مخلصانه خبرتیاوو هیڅ پروا نه کوي: ﴿فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَن قَالُوا ائْتِنَا بِعَذَابِ اللَّهِ إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ﴾ (آیت ۲۹)

In the case of Lot’s people we see how lust comes out into the open, with no consideration for decency or moral scruple. Here is the vilest human degeneration and perversion, one which pays little heed to sincere warnings: “But his people’s only response was to say: Bring down upon us God’s punishment, if you truly are one who speaks the truth.” (Verse 29)

موږ نوح ته د هغه د قوم طرف ته ولېږلو، نو هغه د دوی په مینځ کې پنځوس کاله کم زر کاله واوسید؛ بیا طوفان دوی ونیول، په داسې حال کې چې دوی په ظلم کې ډوب وو؛ مګر موږ هغه او د کښتۍ ملګري وژغورل، او دا کښتۍ مو د ټولو خلکو لپاره یوه نښه وګرځوله۔ (العنکبوت: ۱۴-۱۵)

We sent Noah to his people and he dwelt among them for a thousand years bar fifty; and then the floods overwhelmed them as they were deep in wrongdoing; but We saved him, together with all those who were in the ark, which We made as a sign for all people. (Verses 14-15)

معتبره نظر دا دی چې د نوح علیه السلام د دعوت موده ۹۵۰ کاله وه، چې د هغه د وحي د ترلاسه کولو دمخه یوه نامعلومه موده تېره شوې وه، او د طوفان څخه د هغه او مؤمنانو د نجات وروسته هم یوه ناڅرګنده موده وه. دا یقیناً ډېر اوږد عمر دی چې نن ورځ زموږ په نظر غیرطبیعي او د انسانیت لپاره نامعلوم بریښي. مګر موږ دا معلومات د ترټولو رښتیني سرچینې، یعنې د لوی خدای څخه لرو. دا د دې لپاره کافي دی چې ریښتیا ومنل شي. که موږ د دې لپاره یو ډول توضیح غواړو، نو ویلای شو چې د هغه وخت د ځمکې د انسانانو شمېر لږ و. نو امکان لري چې خدای تعالی دغو لومړنیو نسلونو ته اوږد عمرونه ورکړل ترڅو د ځمکې ژوند پرمختګ وکړي. کله چې د انسانانو شمېر زیات شو، نو د داسې اوږدو عمرونو اړتیا نه وه پاتې. دا د هغو ځینو ډولونو په اړه یو پدیده ښیي چې پر دوی تطبیقېږي. د مثال په توګه، ځینې ډولونه ازدېي، تنکۍ او کچه کیدای شي سلګونه کاله ژوندي پاتې شي. دا د چینجیو سره پرتله کړئ، چې په میلیونونو زیږېږي او د دوی د ژوند موده لږ تر لږه دوه اونۍ یا لږه ده. ټوله حکمت د خدای تعالی سره دی، او هغه هرڅه چې کوي د یوه ښه اندازې سره سم دي. سربېره پر دې، د نوح علیه السلام د وحي د دعوت نږدې زر کاله بیا هم د مؤمنانو شمېر یوازې لږ و. طوفانونو ډېرینه اکثریت د الهي پیغام د مخالفت له امله لاړه، یوازې د مؤمنانو لږ شمېر په کښتۍ کې ژغورل شو. د طوفان او کښتۍ دا کیسه د "ټولو خلکو لپاره یوه نښه" وګرځېده، چې موږ ته د کفر او ظلم د پای څخه خبر ورکوي.

The weightier view is that the duration of Noah’s message was 950 years, preceded by an undefined period before he received his revelations and followed by an unspecified period after he and the believers were saved from the floods. This is certainly a very long life that seems to us, nowadays, to be unnatural and unknown in humanity. Yet we have this information from the most truthful source, God Almighty. This is more than sufficient for it to be accepted as true. If we want some sort of explanation for it, we could say that the human population of the earth at that time was small. It is possible, therefore, that God gave those early generations longer lives so that life on earth could progress. When human numbers increased, there was no longer any need for such long lives. This reflects a phenomenon applicable to some species. For example, certain types of eagle, vulture and turtle can live for centuries. Contrast this with flies, which breed in their millions, and which have a life span as short as two weeks, or less. All wisdom belongs to God, and everything He does is according to a careful measure. Furthermore, despite the near millennium of Noah’s advocacy of the divine message there were still only a small number of believers. The floods swept away the overwhelming majority because of their continued opposition to the divine message. Only the small number of believers were saved in the ark. This story of the floods and the ark was to become ‘a sign for all people’, telling us about the end of unbelief and injustice.

د سورې دا برخه څو پېړۍ وروسته ځي او د ابراهيم ﵇ لخوا تبلیغ شوي خدايي پیغام ته رڼا اچوي.

The sūrah moves on several centuries bringing into focus the divine message as preached by Abraham:

او ابراهیم علیه السلام وویل خپلې قوم ته: «د خدای عبادت وکړئ او له هغه څخه وویریږئ. دا ستاسو لپاره غوره دی، که تاسو پوهیږئ! تاسو د خدای پر ځای یوازې بتان عبادت کوئ، او په دې ترتیب سره تاسو دروغ جوړوئ.

And Abraham said to his people: ‘Worship God, and fear Him. This is best for you, if you but knew it! You worship only idols instead of God, and thus you create falsehood.

هغه معبودان چې تاسو د خدای پر ځای عبادت کوئ، د تاسو لپاره د رزق اختیار نه لري. نو ټول رزق له خدایه وغواړئ، یوازې هغه عبادت وکړئ او د هغه شکر ادا کړئ. بیشکه، هم هغه ته به بیرته ستانه شئ. که تاسو انکار وکړئ، نو ستاسو له وخته مخکې هم نور ډلې انکار کړی و. د خدای د رسول دنده یوازې دا ده چې د هغه پیغام په ښکاره ډول ورسوي.

Those that you worship instead of God do not have it in their power to provide sustenance for you. Seek, then, all sustenance from God, and worship Him alone and be grateful to Him. Indeed, to Him you shall return. If you disbelieve, other communities also disbelieved before your time. A messenger of God is not hound to do more than clearly deliver His message. (Verses 16-18)

د ابراهیم علیہ السلام د خپلې قوم ته د دعوت طریقه واضحه، بې ابهامه او ډېره ښه تنظیم شوې وه. دا د ټولو د دین الهي داعیانو لپاره ښه نمونه وه. هغه د خپل پیغام د حقیقي ماهیت په ذکر پیل وکړ: «د خدای عبادت وکړئ او له هغه څخه ووېرېږئ.» (آیت ۱۶)

Abraham’s call to his people was clear, unambiguous and very well structured. It served as a good model for all advocates of the divine faith. He started by telling them of the true nature of his message: “Worship God, and fear Him.” (Verse 16)

مزید یہ کہ اُس نے اِس بات کو اُن کے لیے پرکشش بنا کر پیش کیا، اور بیان کیا کہ اِس میں اُن کے لیے بہت بھلائی ہے، اگر وہ صرف جانتے: «یہ تمہارے لیے بہتر ہے، اگر تم جانتے ہو!» (آیت 16) Pashto translation: مخکې دې ډېر ښه پوهیدل، زیاته دا چې هغه دا خبره د دوی په نظر ښکلې کړه، او ووې چې په دې کې د دوی لپاره ډېره ښېګڼه ده، که یوازې دوی پوهیدلای: «دا ستاسو لپاره ښه دی، که تاسو پوهیدلای!» (آیت ۱۶) یعنې که دوی نادان نه وای، نو هغه به غوره کړي چې د دوی لپاره ښه دی. دا یو ساده او ریښتینی حقیقت دی چې د خپل مفهوم د رسولو لپاره د ټکانده وینا ضرورت نه لري۔

Furthermore, he made this appealing to them, stating that it contained much goodness for them, if they would only know it: “This is best for you, if you but knew it!” (Verse 16) In other words, if they were not ignorant, they would choose what was good for them. This is a simple and real truth which needs no fiery speeches to impart its essence.

بیا هغه سورت یوه لنډه وقفه کوي چې ټولو هغو کسانو ته خطاب وکړي چې ایمان انکار کوي، د ټول انسانیت حتمي بیرته راګرځیدو ته خدای ته، او د قیامت او حساب کتاب ته.

Thereafter, the sūrah takes a brief pause to address all who deny faith, the inevitable return of all mankind to God, and the resurrection and reckoning:

آیا دوی نه پوهیږي چې څنګه الله (ج) مخلوق په پیل کې پیدا کوي، او بیا یې بیرته راژوندی کوي؟ دا خو په الله (ج) باندې اسانه ده. ووایه: ‹په ځمکه کې وګرځئ او وګورئ چې الله (ج) څنګه مخلوق په پیل کې پیدا کړی دی؛ بیا به هغه پکښې یوه بله ژوند هم راولي. بې شکه، الله (ج) په هر شي باندې واک لري. چاته چې غواړي عذاب ورکوي، او چاته چې غواړي رحمت ورکوي. تاسو ټول هم هغه ته بیرته اړول کیږئ. تاسو نه شئ کولی چې له هغه څخه په ځمکه کې ووځئ او نه په اسمانونو کې. له الله (ج) څخه تاسو ته نه کوم ساتونکی شته او نه مرسته کوونکی.› هغه کسان چې د الله (ج) نښې او د هغه سره د ملاقات منکر دي، همدا خلک دي چې زما له رحمت څخه نا امیده شوي دي، او دوی لپاره دردوونکی عذاب دی۔ (آیات ۱۹–۲۳)

Are they not aware how God creates [life] in the first instance, and then brings it forth anew? This is indeed easy for God. Say: ‘Go all over the earth and see how God has originated His creation in the first instance; and then He will certainly bring about the second life. Most certainly, God has the power over all things. He punishes whom He will, and bestows His mercy on whom He will. To Him you shall be made to return. And never can you elude Him, neither on earth nor in the skies. You have none to protect you from God and none to give you support.’ Those who deny God’s signs and the meeting with Him are indeed the ones who abandon all hope of My mercy. It is for these that grievous suffering awaits. (Verses 19-23)

دا خطاب هغو خلکو ته دی چې د خدای او د هغه سره د ملاقات منکر دي. دا کائنات د دې حقیقت د تصدیق لپاره دلیل ګرځوي. قرآن کریم ډېری وختونه کائنات د یوه پرانیستل شوی کتاب په توګه معرفي کوي، څو زړهٔ او عقلونه ور باندې فکر وکړي، د خدای نښې ولټوي، او د هغه د یووالي او د هغه د وعدو او وعیدونو د رښتیا والي دلیلونه ومومي. کائناتي پدیدې تل د لیدلو او فکر کولو لپاره د خلکو په مخ کې حاضرې وي، خو د اوږدې عادت له امله خپل تاثیر له لاسه ورکوي. له همدې امله قرآن کریم د خلکو پام دغو عظیمو منظرونو ته اړوي، هغوي د دوی په سترګو کې ژوندي کوي او اغیزه یې بیا تازه کوي. قرآن کریم د سړي استدلال او سړې، بې روحه منطق ته مراجعه نه کوي. داسې منطق په هرصورت د اسلامي فکر سره ناسم دی. بلکې قرآن کریم مثالونه ور کوي، طریقه ټاکي او لاره ښیې.

This is addressed to everyone who denies God and their meeting with Him. It uses the universe as evidence confirming its truth. The Qur’ān frequently presents the universe as an open book for hearts and minds to ponder on, searching for God’s signs, and finding indications of His oneness and the truth of His promises and warnings. Universal phenomena are always present for people to see and contemplate, but they lose their inspiration as a result of long familiarity. Therefore, the Qur’ān directs people’s attention to these magnificent scenes, bringing them alive before their eyes and renewing their effects. It does not resort to argument and cold, lifeless logic. Such logic, is, in any case, alien to Islamic thought. Instead, the Qur’ān gives examples, sets the method and outlines the way.

بل د ابراهیم علیه السلام د قوم یوازینی ځواب دا و:

After this intervening address aimed at everyone who denies faith generally, and at Abraham’s people by implication, the sūrah reports his people’s reply to his call. It is a very strange and singular reply, one which shows the arrogance of disbelief and oppression that relies on force and authority: “[Abraham’s.] people’s only answer was:

«هغه وواژه چې، "هغه وواژه" وژنئ یا وسوزوئ.» خو خدای هغه له اور څخه وژغورلو. په دې کې د هغو خلکو لپاره نښې دي چې ایمان لري. (آیت ۲۴) د یو سړي وژل یا سوزول د دوی یوازینی ځواب دی، د هغه یو ساده، واضح او منطقي بلنې ته چې هغه د دوی زړونو او عقلونو ته ورسوله.

Kill him, or burn him.’ But God saved him from the fire. In this there are signs for people who believe.” (Verse 24) To kill or burn a man is their only response to a simple, clear and logical call with which he addressed their hearts and minds.

ابراهیم علیه السلام یوازې او له هرې واکې محروم څنګه کولی شو چې د داسې متکبرانه ظلم مخه ونیسي؟ له همدې امله خدای تعالی په مستقیم او ښکاره ډول مداخله وکړه، د داسې معجزې په واسطه چې هیڅ انسان یې تمه نه درلوده: «خدای هغه له اور څخه وژغوره۔» په حقیقت کې دا معجزانه ژغورنه باید د هغه د پیغام د تایید واضح دلیل وګڼل شي، خو دا خبره یوازې هغه څوک درک کوي چې زړه یې د ایمان د منلو لپاره چمتو وي.

How could Abraham alone and deprived of all power stand up to such arrogant brutality? Therefore, God intervened in a direct and open manner, with a miracle no human could have expected: “God saved him from the fire.” Indeed his saving in this miraculous way should have been seen as clear evidence confirming his message, but only a person whose heart is ready to embrace faith looks at it in this light.

ابراہیم علیہ السلام کی قوم کے لوگ، تاہم، اس معجزے کے باوجود ایمان نہ لائے۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ معجزے ہدایت نہیں دیتے۔ اس کے بجائے، ضروری ہے کہ انسان کا ذہن کھلا ہو، ایسا ذہن جو حق اور الٰہی ہدایت کو قبول کرنے کے لیے تیار ہو: «اِنَّ فِیْ ذٰلِكَ لَاٰيٰتٍ لِّقَوْمٍ يُّؤْمِنُوْنَ» (آیت 24)

Abraham’s people, however, did not believe despite this miracle. This shows, then, that miracles do not give guidance. Instead, it is necessary to have an open mind, one willing to accept the truth and divine guidance: “In this there are signs for people who believe.” (Verse 24)

دا نښې چې دې ځانګړې کیسې کې راغلې، لومړۍ نښه د ابراهیم علیه السلام له اور څخه ژغورل وو. دویمه نښه دا وه چې ظلم او جبر د یوازې یو سړي نه زیان رسولی شو چې یوازې ولاړ و، کله چې خدای غوښتل چې هغه وژغورل شي. دریمه نښه دا وه چې معجزې د زړه کلکو خلکو لخوا د خدای د هدایت د قبول ضمانت نه کوي. د دې حقیقت د تایید لپاره یوازې د الهي پیغامونو تاریخ ته کتل کافي دي، او د خلکو د زړونو د بدلون په طریقه فکر کول، او همدارنګه هغه عوامل چې خلک د هدایت د منلو وړ کوي او هغه عوامل چې دوی له لارې ګمراه کوي.

لوط علیہ السلام کا قصہ اس کے بعد ذکر کیا جاتا ہے، جب وہ ابراہیم کے ساتھ ہجرت کر کے اردن کی وادی میں آباد ہوئے۔ پھر لوط تنہا ایک ایسی قوم کے ساتھ رہنے لگے جو بحیرہ مردار کے قریب آباد تھی، جو بعد میں بحیرۂ لوط کے نام سے مشہور ہوا۔ جس بستی میں یہ قوم رہتی تھی وہ سدوم کے نام سے جانی جاتی تھی۔

Lot’s story is mentioned next, after he had emigrated with Abraham and settled in the Jordan Valley. Lot then lived on his own with a tribe close to the Dead Sea, which was later called Lake Lot. The township where the tribe lived was known as Sodom.

لوط علیہ السلام نے ان کی ایک عورت سے نکاح کیا اور ان کے درمیان رہنے لگا۔

Lot married one of their women and lived among them.

په هغو خلکو کې یو ډول فساد خپور شوی و، او قرآن کریم یادونه کوي چې دا په انسانیت کې لومړی ځل و چې داسې همجنس‌بازي واقع شوه. د طبیعي حالت له مخې یو سړی یوې ښځې ته مایل کیږي، ترڅو دواړه یو طبیعي تولیدي واحد جوړ کړي چې د زیږون له لارې د ژوند دوام تضمین کوي، چې د ټولو ژوندیو ډولونو لپاره عام دی. دا خدای دی چې دوی ټول د نرو او ښځو په جوړه توګه پیدا کړي دي. په همدې ترتیب، د لوط د قوم خلک لومړني وو چې د داسې فساد تابع شول.

A certain type of perversion had spread among those people, and the Qur’ān mentions that this was the first time ever in human history that such homosexuality had occurred. In the natural state of things a man is attracted to a woman so that the two form a natural productive unit which ensures the continuity of life through procreation, which is common to all living species. It is God who has created them all in pairs made of males and females. Thus, Lot’s people were the first ever to yield to such perversion:

او لوط هغه وخت خپلې قوم ته وویل: «تاسو په دې کې بې‌حیا کار کوئ چې ستاسو دمخه د نړۍ هیڅ چا نه دی کړی. ایا تاسو د نارينه‌و سره لذت اخلئ، په لارو کې غله‌ګۍ کوئ، او په خپلو مجلسونو کې ناوړه کارونه کوئ؟» خو د هغه د قوم ځواب یوازې دا و چې ووې: «که ته ریښتینی یې، نو د خدای عذاب راولې.» لوط وویل: «اې زما ربه! ماته په دې فساد کوونکو قوم باندې مرسته وکړه.»

And Lot said to his people: ‘You certainly commit abominations such as none in all the worlds has ever committed before you. Will you approach men [with lust], assault people on the highway, and commit shameful acts in your meeting places?’ But his people’s only response was to say: ‘Bring down upon us God’s punishment, if you truly are one who speaks the truth.’ He said: My Lord! Support You me against these people who spread corruption.’ (Verses 28-30)

څرګنده ده چې د لوط علیه السلام د قوم سره د هغه د خبرو څخه داسې معلومیږي چې نورې ډولونه فساد هم په دوی کې خپور شوي وو، خو د دوی اصلي بدي دا وه چې دوی د نارينه سره جنسي عمل کاوه. کله چې یو سړی د ښځې سره د طبیعي حدودو څخه تجاوز وکړي، د هغه عمل لوی جرم دی، خو بیا هم دا د طبیعي شهوت د عمومي چوکاټ په دننه کې پاتې کیږي.

سورت بیا د کافرو مختلف ټولنو ته لنډ اشارې کوي او هغه پایلې یادوي چې دوی ورسره مخ شوې، او د شعیب علیه السلام له قوم څخه پیل کوي:

The sūrah then gives brief references to different communities of unbelievers and the ends they suffered, starting with Shu`ayb’s people:

او مدین والو ته مو د دوی ورور شعیب ولیږه، هغه وویل: اې زما قومه! یوازې د خدای عبادت وکړئ، او د ورځې آخرت ته امید ولرئ، او په ځمکه کې د فساد خپرولو لپاره بد عمل مه کوئ. خو دوی هغه درواغجن وګڼه. نو زلزله دوی ونیول، او سهار دوی په خپلو کورونو کې په ځمکه پریوتي مړه وموندل. (آیتونه ۳۶-۳۷)

And to the people of Madyan We sent their brother Shu`ayb, who said: ‘My people, worship God alone, and look forward to the Last Day, and do not act wickedly to spread corruption on earth.’ But they accused him of lying. Thereupon an earthquake overtook them and the morning found them lying lifeless on the ground in their very homes. (Verses 36-37)

په دې ځای کې د حضرت شعیب ﷺ ذکر کې د ديني پيغام وحدت او د ايمان جوهر ليدل کيږي: "يوازې د خدای عبادت وکړئ، او د قيامت ورځې ته تمه ولرئ." (آيت ۳۶) يوازې د خدای عبادت کول د ايمان بنسټيز اصل دی. د قيامت د ورځې تمه لرل به دوی ته دا ډاډ ورکړی چې خپل بد کارونه پرېږدي. د بيلګې په توګه، دوی په سوداګرۍ کې د خلکو لپاره د کيلو يا تولو په وخت کې په قصد سره د هغوی حق خوړ.

In this reference to the Prophet Shu`ayb we see the unity of the divine message and the essence of faith: “Worship God alone, and look forward to the Last Day.” (Verse 36) Worshipping God alone is the basic rule of faith. Looking forward to the Day of Judgement would ensure that they stopped their evil ways. For example, they deliberately defrauded people when they measured or weighed for them in business.

دوي به هغو کسانو هم ډېر ظلم کاوه چې د دوی له ځمکو څخه تېرېدل، د دوی مال یې ترې اخیستی او د هغوی څخه یې هرڅه محرومول، او عموماً د فساد خپرولو او تکبر سره یې ژوند کاوه.

They also looted from those who passed through their lands, deprived them of what they had, and generally spread corruption, behaving arrogantly.

سربیره پردې، دوی د خپل پیغمبر په وړاندې ودریدل، هغه یې په دروغجنۍ تورنولو؛ نو خدای هغوی هلاک کړل. هغه د هغو کافرانو په اړه چې خپل پیغمبران دروغجن ګڼي، خپل قانون پلي کړ: ﴿پس زلزله هغوی ونیوله، نو سهار شو او دوی په خپلو کورونو کې په ځمکه پرې پراته مړه وو﴾. (آیت ۳۷)۔ مخکې مو هغه زلزله یاده کړه چې د هغوی ځمکه یې وخوځوله، کله چې یو لوی چاودنه دوی په خپلو کورونو کې حیران او ځای کې نشو حرکت کولی پریښودل. په دې ډول دوی د بې‌ځایه نورو ته د ځورولو په بدله کې بې‌ژوندۍ پاتې شول.

Furthermore, they took a stand against their prophet, accusing him of lying; therefore, God destroyed them. He brought into force His law of punishing unbelievers who deny their messengers: “Thereupon an earthquake overtook them and the morning found them lying lifeless on the ground in their very homes.” (Verse 37) We mentioned previously the earthquake that shook their land after a great blast left them stunned in their homes, unable to stir. Thus they were left lifeless in fitting requital for their repeated terrorization of others.

اوس چې د ظالمانو، سرکشو او بدکارو کافرانو د هلاکت بیان وشو، او د سورت په پیل کې د ازمایښت او فتنې په اړه چې ویل شوي وو، په یاد ولرو، نو د متقابلو قوتونو نسبي ځواک په یوه روښانه مثال کې بیان شوی دی۔ یوازې یوه حقیقي قدرت شته او هغه د خدای دی۔ نور هر ډول واک نازک او بې ثباته دی۔ هغه څوک چې د خدای پرته له بل چا نه مرسته یا پناه غواړي، د هغه مرغي په څیر دی چې د ځالۍ پر یوه نازک کور تکیه کوي چې د ورېښمو له تارونو جوړ شوی او ځواک نه لري۔ مرغۍ او د هغې کور دواړه له حقیقي سهارا څخه بې برخې دي:

Now that the destruction of despotic, wrongdoing and wicked unbelievers has been outlined, and bearing in mind what was said at the beginning of the sūrah about tests and temptation, the relative power of competing forces is described in a clear simile. There is only one true power and this belongs to God. Every other power is frail and flimsy. Whoever seeks support or protection from other than God is like a spider which clings to a frail home woven of silk that lacks strength. Both the spider and its web, or home, are without real support:

هغه کسان چې د خدای پرته نورو کسانو ته د خپل ملاتړ او ساتونکي په توګه رجوع کوي، د هغه مکړۍ سره تشبیه کیدای شي چې د ځان لپاره کور جوړوي. په حقیقت کې د مکړۍ کور تر ټولو نازک کور دی، که دوی پوه شي. خدای په یقین سره هغه شیان پیژني چې خلک د هغه پرځای غواړي. هغه یوازې زبردست او حکمت لرونکی دی. دا داسې مثالونه دي چې موږ د خلکو د ګټې لپاره بیانوو، خو یوازې علم لرونکي کسان یې معنا پوهیږي.

Those who take anyone other than God for their protectors may be compared to the spider which makes for itself a home. Indeed the spider’s home is the frailest of all homes, if they but knew it. God certainly knows the nature of whatever people invoke instead of Him. He alone is Almighty, Wise. Such are the comparisons We draw for people’s benefit, but none will grasp their meaning except the people of knowledge.

(Verses 41-43)

(Verses 41-43)

دا د کائنات د واکمنو طاقتونو یوه حیرانوونکې خو ریښتینې انځور دی. خلک dalاسې حقیقت ته ځینې وخت پام نه کوي او په همدې سبب د دوی ارزښتونه له منځه ځي. په حقیقت کې د انساني اړیکو تصور خرابیږي او ټول معیارونه ناسم کیږي. دوی نه پوهیږي چې کوم لوري ته لاړ شي، څه واخلي او څه پرېږدي. په داسې حال کې د حکومت طاقت دوی ته غولونکی ښکاري. دوی هغه ډیر زورور ګڼي، خپلې غوښتنې او شکایتونه ورته وړاندې کوي، له هغې ډارېږي او د هغې د راضي کولو هڅه کوي ترڅو د هغې د زوره ورو اقداماتو له خطره خوندي پاتې شي. همدارنګه دوی د نورو طاقتونو لخوا هم غولول کیږي، لکه د شتمنۍ طاقت، چې دوی فکر کوي د خلکو ژوند کنټرولوي. نو دوی هڅه کوي شتمنۍ ترلاسه کړي ترڅو په نورو باندې واک ولري. د پوهې طاقت هم دوی غولوي، ځکه دوی هغه د ځواک، شتمنۍ او نورو هغو عناصرو سرچینه ګڼي چې خلکو ته واک ورکوي. له همدې امله دوی هغې ته د عاجزۍ په توګه ورځي، لکه د عبادت کوونکي په شان چې په عبادت بوخت وي. که دا طاقت د افرادو، ټولنو یا دولتونو په واک کې وي، ښکاره طاقت دوی غولوي. دوی داسې ورته کشش کیږي لکه د بڼو چې رڼا ته کشیږي یا د ګلو ګرځي اور ته ټولیږي.

دا لوی حقیقت، چې په بشپړ وضاحت سره بیان شوې، بیا د هغې اصلي حقیقت سره تړل کېږي چې د کائنات په ډیزاین کې ښکاره ده. دا د قرآن کریم هغه طریقه تعقیبوي چې ټول حقایق د هغې اصلي حقیقت سره وصل کوي: ﴿اللہ تعالیٰ آسمانونه او ځمکه په حق سره پیدا کړي دي﴾.

This great truth, stated in full clarity, is then linked to the main truth apparent in the design of the universe. This follows the Qur’ānic method of linking all facts to that main truth: “God has created the heavens and the earth in accordance with the truth.

بې شکه، په دې کې د هغو خلکو لپاره نښه ده چې ایمان لري۔" (آیت ۴۴) د سورې له نورو برخو سره په کامله هم اهنگۍ کې، دا آیت د مختلفو حقیقتونو ترمنځ ریښتینې اړیکه او هغه اصلي حقیقت ځلوي چې د آسمانونو او ځمکې د پیدا کولو شا ته پروت دی۔ دا همدغه حقیقت دی چې کائنات د یوه ښه او دقیق نظام له مخې ساتي، کوم نظام چې هېڅکله ناکام نه کېږي او داخلي ټکر ته اجازه نه ورکوي۔

Indeed, in this there is a sign for people who believe.” (Verse 44) In perfect harmony with the rest of the sūrah, this verse enhances the real link between different realities and the main truth that lies behind the creation of the heavens and the earth. It is this truth that maintains the universe according to a fine and accurate system which never fails or allows inner conflict.

«بیشکه، په دې کې د هغو خلکو لپاره نښه ده چې ایمان لري.» (آیت ۴۴) دا هغه مومنان دي چې زړونه یې د هغو نښو ته ځواب ورکوي چې خدای د پیدایښت په ټولو برخو کې ایښي دي.

“Indeed, in this there is a sign for people who believe.” (Verse 44) These are the believers whose hearts respond to the signs God has placed in all aspects of creation.

دا څرګندونې په کائناتو کې ښکاره هم‌آهنګۍ کې ښه لیدل کیږي. ټول د یوه منظم سیستم برخه ده، که څه هم ظاهراً ډیر ډول دي. یوازې مؤمنان دي چې دا نښې ادراک کوي او ارزښت یې پیژني، ځکه چې د دوی سترګې او زړونه خلاص پاتې دي.

These are clearly seen in the harmony apparent in the universe. All is part of a consistent system despite its seeming diversity. It is only believers who perceive these signs and appreciate them, because their eyes and hearts remain open.

په دې پای کې سورت هغه کتاب چې محمد (ﷺ) ته نازل شوی، د هغه د الهي پیغام تبلیغ، د هغه لمونځ او د الله ذکر د هغه حق سره وصلوي چې په اسمانونو او ځمکې کې ښکاره دی، او د نوح له زمانې راهیسې د الهي پیغام تبلیغ سره هم وصلوي:

At the end of this passage, the sūrah links the book revealed to Muhammad (peace be upon him), his advocacy of the divine message, prayers and remembrance of god with the truth reflected in the heavens and the earth, and with the advocacy of the divine message ever since Noah’s time: