دا سورت دویمه برخه هغه ځای پیل کوي چیرې چې لومړۍ برخه پای ته رسیږي۔ لومړۍ برخه د پیغمبر محمد ﷺ د پیغام هدف بیان کړی و، یعنې «څو خلک د خپل رب په حکم له تیارو څخه ڼړۍ ته راوباسي۔» (آیت ۱) همدارنګه د موسیٰ د پیغام هدف هم بیان شوی و: «خپل قوم له تیارو څخه ڼړۍ ته راوباسه، او دوی ته د خدای ورځې یادې کړه۔» (آیت ۵) هغه دوی ته خپل پیغام تشریح کړ او د خدای نعمتونه او برکتونه یې یادونه کړل۔ هغه دوی ته هغه وعده هم اعلان کړه چې خدای ورسره کړې ده: «که تاسو شکرگزاره یاست، نو زه به خامخا تاسو ته نور ورکړم؛ خو که ناشکره شئ، نو زما عذاب به بیشکه سخت وي۔» (آیت ۷) بیا هغه دوی ته د هغو پیغمبرانو تاریخ بیان کړ چې د هغو قومونو سره یې معامله وکړه څوک چې دوی ته ایمان راوړل نه غوښتل۔ په حقیقت کې هغه دا کیسه پیل کړه، خو سمدلاسه له منځه لاړ ترڅو سورت دا کیسه په ډیر شاندار انداز کې بیان کړي، چې په پای کې هغه صحنه راځي چیرې چې کافران شیطان ته غوږ نیسي او هغه دوی ته یو به یاده پاتې کیدونکی درس ورکوي، خو دا درس دومره ناوخته راځي چې د دوی لپاره هیڅ ګټه نه لري۔

This second part of the sūrah begins where the first ends. The first part outlined the purpose of the Prophet Muĥammad’s message, namely, “to bring forth all mankind, by their Lord’s leave, from darkness into the light.” (Verse 1) And it outlined the purpose of Moses’s message: “Lead your people out of darkness into the light, and remind them of the Days of God.” (Verse 5) He explained to them his message and reminded them of God’s favours and blessings. He also announced what God had promised them: “If you are grateful, I shall certainly give you more; but if you are ungrateful, then My punishment shall be severe indeed.” (Verse 7) He then related to them the history of prophets with communities who refused to believe them. In fact he began this narrative, but immediately disappeared to let the sūrah relate it with magnificent theatre, culminating in the scene where the unbelievers listen to Satan giving them a memorable lesson, which comes too late to be of any benefit.

دا سورت اوس اوس کافرانو ته اړوي چې د پیغمبر محمد ﷺ د امت څخه دي، چې دوی ته د تاریخ لوی واقعات په یوه اوږده لړۍ کې ښودل شوي دي.

Now the sūrah turns to the unbelievers among the Prophet Muĥammad’s community, who have been given a long reel showing the great episodes of history.

دا خلک په حقیقت کې د خدای له خوا په ډیرو نعمتونو سرفراز شوي دي.

These people have indeed been blessed with many favours granted to them by God.

یو لوی احسان دا دی چې خدائ (ج) دوی ته یو رسول ولیږه تر څو دوی د تیارې څخه روښنائی ته راوباسي، او دوی ته د توبې بلنه ورکړي تر څو دوی د هغه د بښنې مستحق شي. خو دوی د خدائ د نعمتونو انکار کوي، او د هغه د پیغام تکذیب کوي. د سورت دویمه برخه د هغو خلکو په حیرانتیا سره پیل کیږي چې خپلې ټولنې د تباهۍ لور ته وړي، لکه هغه خلک چې له دوی دمخه وو او خپل پیروان یې دوزخ ته بوتلل.

دا متن د یوې ډیرې ځانګړې حالت ته پام اړوي:

This passage begins with drawing attention to a highly singular state of affairs:

ایا تا هغو کسانو ته ونه‌کتل چې د خدای نعمتونه یې د کفر په بدل کې بدل کړل، او خپل قوم یې د هلاکت کور ته ورسول؟ هغه دوزخ دی چې دوی به پکې داخل شي، او دا څومره بد ځای دی! دوی د خدای سره مساوي باطل معبودان ټاکلي، څو خلک د هغه د لاري څخه وګمراه کړي. ووایه: «په خپل ژوند کې خوشحالي وکړئ، ځکه بالاخره ستاسو ځای دوزخ دی.»

“Have you not seen those who have exchanged God’s blessings for unbelief and landed their people in the House of Perdition, hell, which they will have to endure? How vile a place to settle in! They set up false deities as equal to God, and so they lead people to stray from His path. Say: ‘Enjoy yourselves [in this life], for you will surely end up in hell.’“ (Verses 28-30)

دا هغه خلک دي چې د خدای د نعمتونو په توګه یو پیغمبر ورکړل شو چې دوی ته ورته راغی ترڅو دوی خدای ته د ایمان راوړلو ته وبولي، او دوی ته د خدای د ګناهونو د بخښنې او د جنت د تقدیر لارښوونه وکړي. مګر دوی دا ټول پریږدي او پر ځای یې د کفر حالت خوښوي. د پیغمبر ﷺ ته ویل کیږي چې دا د خپلې ټولنې مشران دي چې د ډیرو ټولنو د مشرانو یا لویانو په شان ورته دود تعقیبوي.

These are people who have been granted God’s blessings in the form of a prophet sent to call on them to believe in God, and to lead them along the way to God’s forgiveness of their sins, and to a heavenly destiny. Yet they abandon all this and choose instead a state of unbelief. These, the Prophet is told, are the chiefs of his own people who follow the same practice as the elders or the chiefs of most communities.

پس په دې ډول خپل یوازینی تبادله کول، دوی خپلې ټولنې دوزخ ته مخکې وړي. لکه څنګه چې موږ په دې سورت کې مخکې یادې شوې پخوانیو امتونو او ټولنو تاریخونو کې لیدلي دي، دوی خپل خلک دوزخ ته رسوي. دا یوه بده او شرمناکه ځای دی.

Thus by their singular exchange, they lead their communities to hell. Just as we have seen in the histories of past nations and communities mentioned earlier in the sūrah, they land their people in hell. It is a vile and ignominious abode.

سورت پیغمبر ﷺ او هر مؤمن ته دا حکم کوي چې د دې خلکو په عجیبه چال چلند حیران شي، په ځانګړې توګه داسې حال کې چې دوی د پخوانیو قومونو په پای وګوري. دا ټول څیزونه په دې سورت کې د دوی د ګټې لپاره په ډیر ژوندي انداز کې بیان شوي دي، او هغه څه یې بیان کړي چې د کافرانو او هغو رسولانو ترمنځ پیښ شوي چې دوی ته لیږل شوي وو. دا ټول دوی ته داسې ښودل شوي لکه دا چې د دوی په ستړګو مخې کې پیښیږي. په حقیقت کې قرآن د آخرت هغه پیښې هم داسې بیانوي لکه چې اوس روانې دي، یا همدا اوس د دوی په ستړګو مخې پیښې شوې دي.

The sūrah invites the Prophet, and every believer, to marvel at the curious behaviour of such people, particularly since they have seen what happened to earlier communities. All this has been portrayed for their benefit in this sūrah in a most vivid way, accounting for what took place between the unbelievers and the messengers sent to them. It was all shown to them as if it were taking place before their very eyes. In fact, the Qur’ān only portrays what is going to take place in the hereafter as if it is happening now, or just happened before our very eyes.

په دې ځای کې سورت د کائنات کتاب پرانیزي، چېرې چې هر مخ د خدای بې شمېره نعمتونه بیانوي. دا نعمتونه د هغه نقطې تر هغه لرې ځای پورې رسېږي چې زموږ حواس یې رسېدلی نشي، او آسمانونو، ځمکې، لمر، سپوږمۍ، ورځې او شپې، له آسمانه راښکته کیدونکې اوبو او د ځمکې د ټولو بوټو میوو، سمندرونو او بحرونو ته چې کښتۍ او بېړۍ پرې روانې وي، او دریاوو ته چې د ژوند د ساتلو د مختلفو وسیلو سره بهېږي، هم شامل دي. دا ټول کائناتي انځورونه د ټولو لپاره لیدل کېدای شي، خو خلک نه ګوري، نه فکر کوي او نه شکر ادا کوي. انسان په حقیقت کې ظالم دی، ناشکره دی، د خدای نعمتونه د کفر په بدل کې پلوري، او داسې معبودان ټاکي چې په دعوه یې د خدای برابر دي، حال دا چې دا خدای دی چې کائنات او په کې ټول مخلوقات پیدا کوي، ساتي او کنټرولوي: «هغه خدای دی چې آسمانونه او ځمکه یې پیدا کړه، او له آسمانه یې اوبه راښکته کړې چې په هغو سره یې ستاسو د رزق لپاره میوې راوباسي. هغه کښتۍ ستاسو د خدمت لپاره مسخره کړې چې د هغه په حکم سمندر کې روانې دي، او دریاوې یې ستاسو د ګټې لپاره مسخرې کړې دي. او ستاسو د ګټې لپاره یې لمر او سپوږمۍ مسخر کړي چې دواړه په دوام سره خپلې لارې تعقیبوي؛ او شپه او ورځ یې مسخرې کړې دي. او هغه تاسو ته له هر هغه څه څخه درکوي چې له هغه څخه غواړئ.»

At this point, the sūrah opens the book of the universe where every page speaks of God’s countless blessings. These extend beyond the furthest point our senses can reach, and go into the skies, the earth, the sun, the moon, the day and night, the water pouring down from the skies and the fruits of all plants on earth, the oceans and seas where ships and boats sail, and the rivers flowing with the different means of producing what sustains life. All these universal images are available for all to see, but people do not look, reflect or express gratitude. Man is truly unjust, ingrate, exchanging God’s blessings for unbelief, and setting up deities which he claims to be equal to God, when it is God who creates, sustains and controls the universe and all creatures therein: “It is God who has created the heavens and the earth, and who sends down water from the sky with which He brings forth fruits for your sustenance. He has placed under your service ships which by His leave sail through the sea, and He has made the rivers subservient to [His law] for your benefit. And for your benefit He has made the sun and the moon, both diligently pursuing their courses, subservient to [His law]; and has made the night and the day subservient to [His law]. And He gives you of everything you ask of Him.

که تاسو د خدای نعمتونه شمارل وغواړئ، نو هیڅکله به یې نشئ شمیرلی. خو انسان په ظلم کې دوام کوونکی دی، په ډاګه ناشکره دی.“ (آیتونه ۳۲-۳۴)

Should you try to count God’s blessings, you will never be able to compute them. Yet man is persistent in wrongdoing, stubbornly ungrateful.” (Verses 32-34)

دا آیتونه یو داسې یرغل ښیي چې په هغو عام پدیدو کار اخلي لکه وسلې، یا په بله ژبه د ټکو په ډول، چې په آهنګ او غږ سره د انسان ضمیر ته ویښ ورکوي، هغه مخلوق چې ګناه کې ډوب دی او شکر نه کوي. د قرآن کریم یوه ځانګړتیا دا ده چې هرشی او د انسان هر احساس د دې عقیدې سره تړي چې خدای یو دی. په دې ترتیب د کائنات او د انسان په ضمیر کې هر الهامي رڼا د دې عقیدې د تصدیق دلیل ګرځي. کائنات د خدای د نښو یوه نندارتون ښکاري، چیرې چې د هغه د لاس عظمت په هر انځور، هر ځانګړتیا او هر سیوري کې خپل ځانګړی نښه پرېږدي. د خدایي او بندګۍ بنسټیز پوښتنه د منطقي بحث، مجرد کلامي استدلال یا مابعدالطبیعي فلسفې د موضوع په توګه نه وړاندې کېږي، ځکه دا ډول لارې د انسان زړه نه راجلبوي، نه متاثروي او نه یې الهام ورکوي. قرآن دا مرکزي موضوع د لوی کائنات، تخلیق، انساني فطرت او بنسټیزو افکارو او تاثراتو د ډېرو الهام بښونکو منظرونو او حقایقو په چوکاټ کې وړاندې کوي، او په دې سره یو ساه اخیستونکی ښکلا او بې‌ساری هماهنګي ورسره یوځای کوي.

کله چې د انسان ضمیر راویښ شي، هغه خپل شاوخوا کائنات ته ګوري او پوهیږي چې دا د هغه د ګټې لپاره پیدا شوی، یا په مستقیم ډول، یا د هغو قوانینو او د انسان د ژوند او اړتیاوو ترمنځ د هماهنګۍ له لارې. کله چې هغه خپل شاوخوا ته ګوري، ټول یې د خدای د فضل له امله د هغه لپاره آسان شوي مومي، او د هغه د قدرت او اجازې په واسطه دا ټول ګټور او مفید دي. کله چې انسان فکر او غور وکړي، نو پکار ده چې د خپل رب څخه ویره ولري، سجده وکړي او خپل شکر څرګند کړي. هغه تل خپل رب ته مخه کوي چې هر ډول سختي چې ورسره مخ وي په اسانۍ بدله کړي، او هغه نعمت او خوښۍ چې څه برخه يې لري، وساتي.

When man’s conscience is awakened, he looks at the universe around him and realizes that it is made for his benefit, either directly or through the harmony between its laws and human life and needs. When he looks around him, he finds it all made friendly by God’s grace, and by His power and permission it is both helpful and useful. When man considers and contemplates, he must stand in awe of his Lord, prostrate himself and express his gratitude. He always looks up to his Lord to replace with ease any hardship he may be going through, and to preserve any aspect of grace and happiness he may be enjoying.

دا چې انسان څنګه تل د خدای یادوي او د هغه شکر ادا کوي، د دې کامل نمونه د پیغمبرانو پلار ابراهیم دی. د هغه ډیر شکر ګزار کردار ټوله سورت ته ځانګړې فضا ورکوي، کوم چې د خدای فضل او د هغه د قبلولو څرنګوالی، یعنې شکر یا ناشکري، څرګندوي. دلته ابراهیم د عبادت په یوه منظره کې ښودل شوی، چې له زړه څخه خدای ته دعا کوي. د هغه خوږه دعا الهامي ده، ځکه چې په آسمان کې خدای ته پورته کیږي:

The perfect example of a human being who always remembers God and expresses his gratitude to Him is Abraham, the father of prophets. His truly thankful character imparts a definite ambience to the whole sūrah, which also reflects God’s grace and how it is received with gratitude or ingratitude. Abraham is shown here in a scene of devotion, making a heartfelt appeal to God. His melodious supplication is inspirational as it rises to God in heaven:

ابراهیم وویل: «ای زما ربه!» دا ځمکه امن کړه، او زه او زما اولاد د بتانو عبادت کولو څخه وساته. ای زما ربه! دوی په حقیقت کې ډیر خلک ګمراه کړي دي.

Abraham said: ‘My Lord.’ Make this land secure, and preserve me and my children from ever worshipping idols. My Lord, they have indeed led many people astray.

ځکه، هغه څوک چې زما پیروي وکړي، هغه زما دی. او څوک چې زما نافرماني وکړي، نو بیشکه ته ډیر بخښونکی، مهربان یې. اې زموږ ربه، ما خپلې اولادې څه برخه په یوه داسې وادۍ کې چې کښت نه لري، ستا د محترم کور په تر څنګ ځای کړې، ترڅو دوی لمونځ قائم کړي. نو ته د خلکو زړونه دوی ته مائل کړه، او دوی ته له میوو روزي ورکړه، ترڅو دوی شکر وباسي. اې زموږ ربه، بیشکه ته هغه څه پوهېږې چې موږ پټوو او هغه څه چې ښکاره کوو، او د الله څخه هیڅ شی، نه په ځمکه کې او نه په اسمان کې پټ نه شي. ټول ستاینې د هغه الله لپاره دي چې په زړ عمر کې یې ما ته اسماعیل او اسحاق راکړل. بیشکه زما رب د دعاګانو اورېدونکی دی. اې زما ربه، ما او زما څه اولادې ته لمونځ قائم کونکي وګرځوه. اې زما ربه، زما دعا قبوله کړه. اې زموږ ربه، ما ته، زما مور او پلار ته او ټولو مؤمنانو ته هغه ورځ چې حساب به قائم شي، مغفرت وکړه.

ابراهیم علیہ السلام د خپل شکر ادا کولو وروسته د خدای تعالی څخه دعا کوي چې هغه ته تل د شکر کولو توفیق ورکړي. د هغه شکر د لمونځ، عبادت او د خدای تعالی د فرمانبرداری په شکل ښکاره کیږي. په دې ډول هغه دا ژمنه کوي چې تل به یو عابد بنده وي، خو ویره لري چې کوم شی به یې له دې لارې واړوي. له همدې کبله دعا کوي چې خدای تعالی هغه سره د خپل نیت په پوره کولو کې مرسته وکړي: ﴿ رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ ﴾ "اې زما ربه، ما او زما د اولادې څخه ځینې کسان د لمانځه قائموونکي کړه. اې زما ربه، زما دعا قبوله کړه."

Abraham follows his thanksgiving with a supplication to God to make him always thankful. His thanks take the form of prayer, worship and obedience to God. Thus he declares his determination to always be a devout worshipper, but fears that something may divert him from it. Hence, he prays that God may help him to carry out his intention: “My Lord, cause me and [some of] my offspring to establish regular prayers. My Lord, accept my prayer.” (Verse 40)

د ابراهیم دعا د قریشو په رویه کې د ځان پوهیدونکې تضاد ښیي، هغه عرب قبیله چې د کعبې ساتنه ورسره وه. ابراهیم د خدای څخه مرسته غواړي چې د هغه لمونځونه ادا کړي، او دا چې هغه ته وتوانوي چې دا په هر وخت کې ترسره کړي. خو دوی له دې څخه مخ اړوي، او د هغه حقیقت انکار کوي چې د خدای رسول ﷺ دوی ته بیانوي، د دې په اړه چې ابراهیم څنګه د ځان او خپلې اولاد لپاره دعا کړې وه. اوس ابراهیم خپله عاجزانه دعا داسې پای ته رسوي چې د خدای څخه غواړي چې هغه ته، د هغه والدینو ته او ټولو مؤمنانو ته مغفرت وکړي. هغه دا دعا کوي چې دا مغفرت د قیامت په ورځ پیښ شي، هغه ورځ چې د هیچا لپاره هیڅ شی ګټور نه دی، پرته له هغو نیکو عملونو څخه چې هغه څوک په ژوند کې کړي وي، او د خدای مغفرت د هغو شیانو لپاره چې هغوی ممکن کړي وي یا ترسره کولو څخه پاتې شوي وي.

Abraham’s supplication shows the irony in the Quraysh’s attitude, the Arab tribe which had custody of the Ka`bah. Abraham is appealing to God for help to attend to his prayers, and to enable him to perform these at all times. They, however, turn away from it, denying the truth of what God’s Messenger tells them of how Abraham prayed for himself and his offspring. Now, Abraham concludes his humble supplication by appealing to God to forgive him and forgive his parents and all believers. He prays for that forgiveness to be forthcoming on the Day of Judgement when nothing is of benefit to anyone except the good works he or she may have done in life and God’s forgiveness for what they might have committed or omitted to do:

«اې زموږ ربه! زما، زما د والدینو او ټولو مؤمنانو ته په هغه ورځ مغفرت وکړه چې حساب به قائم شي.» (د سورت ابراهیم آیت ۴۱)

“Our Lord, grant Your forgiveness to me and my parents, and all the believers on the Day when the reckoning will come to pass.” (Verse 41)

د ابراهیم علیه السلام دا اوږده او عاجزانه دعا، چې د خدای د ډیرو نعمتونو یادونه هم پکې ده او د هغو په اړه شکر او مننه څرګندیږي، د ښه موسیقۍ ډول لرونکي ریتم په کارولو سره اوس پای ته رسیږي. دا د نرمې مهربانۍ او پاملرنې احساس پیدا کوي، کوم چې د خلکو زړونه د خدای سره د اوسیدو او د هغه د فضل او نعمتونو د یادولو لپاره لیواله کوي.

سورت دا مسئلو په بیان کې دوام ورکوي، هغو کسانو ته خطاب کوي چې "د خدای نعمتونه یې د کفر په بدل کې بدل کړل او خپل قوم یې د هلاکت کور ته ورسول." (آیت ۲۸) دا خطاب هغو ته دی چې د خدای د عذاب له رسیدو مخکې خپلو ګمراهو لارو کې دوام ورکوي. دوی هغه خلک دي چې نبي ﷺ ته ورته ویل شوي وو چې ورته ووایه: "په دې دنیا کې خوند واخلئ، ځکه تاسو په یقین سره دوزخ ته ځئ." (آیت ۳۰) نبي ﷺ ته نور هم امر شوی دی چې هغو کسانو ته خطاب وکړي چې په خدای ایمان لري، او دوی ته حکم وکړي چې لمونځ وکړي او زکات ورکړي: "زما هغو بندګانو ته ووایه چې ایمان یې راوړی دی، چې لمونځ په منظم ډول ادا کړي او د هغه رزق څخه چې موږ ورته ورکړی دی، پټ او ښکاره مصرف کړي، مخکې له هغې ورځې چې نه سوداګري به وي او نه دوستي."‏ (آیت ۳۱)

The sūrah moves on with its presentation of these issues, speaking to those “who have exchanged God’s blessings for unbelief and landed their people in the House of Perdition.” (Verse 28) It speaks to them as they continue with their erring ways, before they are subjected to God’s punishment. They are the ones whom the Prophet had been told to say to them: “Enjoy yourselves in this life, for you will surely end up in hell.” (Verse 30) He is further ordered to address those who believe in God, and to command them to offer their prayers and pay their zakāt: “Tell My servants who have attained to faith that they should attend regularly to their prayers and spend [in My way], secretly and openly, out of the sustenance We provide for them, before a day shall come when there will be no trading and no friendship.” (Verse 31)

دا سورت هغه څه ښیي چې الله تعالیٰ د هغو کافرانو لپاره چمتو کړي دي چې د الله تعالیٰ نعمتونه انکار کوي، او دا هم بیانوي چې هغوي به کله د خپل نه ټالړ کیدونکي انجام سره مخ شي. دا کار د قیامت د ورځې په لنډو انځورونو سره کیږي، کوم چې زموږ زړونه د ویرې څخه ډکوي: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ * مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ﴾ (ابراهيم: ۴۲-۴۳)

Here the sūrah completes the picture, showing what God has prepared for those unbelievers who deny God’s blessings, and tells when they will face their inevitable destiny. This comes in quick images of the Day of Judgement which fill our hearts with fear: “Never think that God is unaware of what the wrongdoers are doing. He only grants them respite till the Day when eyes will stare fixedly in horror, when they will be dashing in confusion, with their heads lifted up, unable to turn their eyes from what they behold, and their hearts an utter void.” (Verses 42-43)

پیغمبر ﷺ داسې نه فکروي چې خدای ممکن هیڅکله هغه څه ونه پوهیږي چې ظالمان یې کوي. ځینو خلکو ته داسې ښکاري کله چې دوی ظالمان په دې دنیا کې په آرامه ژوند کې ګوري. داسې خلک د خدای خبرداری اورې، خو په دې ژوند کې یې هیڅ د پوره کیدو نښه نه ویني. دا هغه مهال ټاکل شوې وروستۍ مهلت ښیي چې ورته نور ډیر وخت نه ورکول کیږي. دا هغه ورځ ده چې سترګې د ډار څخه په حیرانتیا ګورې او حتی یوه ځل هم نه پټیږي. ویره دومره لویه وي چې د یوې ستنې سترګې هم نه رپیږي.

پیغمبر ﷺ ته بیا وویل شو: «هیڅکله دا گمان مه کوه چې خدای به خپل هغه وعده نه پوره کوي چې هغه یې خپلو پیغمبرانو ته کړې ده. بې شکه خدای ښه غالب، د بدو کارونو بدله اخیستونکی دی!» (آیت ۴۷)

The Prophet is told again: “Never think that God may ever fail to fulfil the promise which He has given to His messengers. Indeed God is Almighty, avenger of evil!” (Verse 47)

کافرانو هغه چل چې جوړوي هیڅ اغیز نه لري. دا نه شي کولی چې د خدای هغه وعده چې خپلو رسولانو ته یې د بریا ورکولو او کافرانو ته د لوی عذاب ورکولو ده، مخنیوی وکړي: "یقیناً خدای ډیر زورور، د بدۍ بدله اخیستونکی دی!" (آیت ۴۷) هغه ظلم د سزا پرته نه پریږدي. هغه کسان چې حیله او بد پلانونه جوړوي، نه به بخښل کیږي. د "انتقام" کلمه دلته په ځانګړې توګه مناسبه ده، ځکه چې دا د ظلم او بد حیلې دواړو مقابله کوي. د داسې ظلم او بدۍ کونکی د خدای د انتقام مستحق دی، چې د خدای له نظره د الهي عدالت تطبیق دی.

What the unbelievers devise is of no consequence. It cannot obstruct the fulfilment of God’s promise to His messengers to grant them victory and to inflict a mighty punishment on the unbelievers: “Indeed God is Almighty, avenger of evil!” (Verse 47) He does not let injustice escape punishment. Those who resort to scheming and devising foul plans will not be spared. The word “avenge” is especially suitable here as it gives the meaning that counters both injustice and wicked scheming. A perpetrator of such injustice and wickedness deserves to suffer God’s vengeance, which is, from God’s point of view, the exercise of divine justice.

دا یقینی طور حتمی دی، «په هغه ورځ چې مځکه بل مځکې ته بدله کړل شي، او آسمانونه هم (بدل شي)». (آیت ۴۸) مونږ نه پوهیږو چې دا څنګه پیښیږي، او نه مو خبر یو چې نوې مځکه یا نوي آسمانونه څه ډول دي، یا د دوی ځایونه څنګه دي. دا خبره یوازې زموږ په زړه کې د خدای (ج) د قدرت او د مځکې او آسمانونو د بدلولو د توان یو تاثر پیدا کوي. په مقابل کې، هغه تدبیرونه چې کافران جوړوي، ټول ډیر کمزوري دي.

This is certainly inevitable, “On the day when the earth shall be changed into another earth, as shall be the heavens.” (Verse 48) We do not know how this happens, nor are we aware of the nature of the new earth or the new heavens, or their respective positions. The statement only gives us an impression of God’s might and His ability to change the earth and heavens. By contrast, the schemes the unbelievers devise are all too weak.

ناڅاپه داسې ښکاري لکه څنګه چې دا پېښه شوې وي: «کله چې ټول خلک د خدای په وړاندې درېږي، هغه خدای چې د هرڅه واک په لاس کې لري.» (آیت ۴۸) دوی پوهیږي چې دوی بې پرده او بې پوښښه پاتې دي، هېڅ شی نه لري چې ځانونه پرې وساتي. دوی نه په خپلو کورونو کې دي او نه په خپلو قبرونو کې. دوی په لاړ ځای کې، د ځواک والا خدای په وړاندې درېږي. دلته ټینګار د خدای په هغه واک باندې دی چې نه شي مخنیوی کېدای، حتی د هغو زورواکو ظالمانو د چل او ډسیسو په وړاندې هم نه، چې کېدای شي غرونه هم له ځایه وخوځوي.

سورت د خپل پیل سره ورته یو څه په پای کې راځي، خو دا په یوه ښکاره او غږیز اعلان کې راځي، چې د ټولې انسانیت خبرولو لپاره دی: «دا د ټولو انسانانو لپاره یو پیغام دی. دوی ترې خبرداری ومومي، او پوه شي چې هغه یوازینی خدای دی، او پوه شي چې هغه یوازینی خدای دی. هغه چې عقل لري، دې نصیحت ته غوږ ونیسي.» (آیت ۵۲) د دې پیغام او د هغه خبرداری بنسټیز مقصد دا دی چې خلک پوه شي چې «هغه یوازینی خدای دی». دا د دې دین بنسټیز تصور دی چې د ژوند د لارښوونو کوډ پرې ولاړ دی.

The sūrah then ends with something similar to its opening, but it comes in the form of an open and loud declaration, intended to inform all mankind: “This is a message to all mankind. Let them be warned thereby, and let them know that He is the One and Only God. Let those who have insight take heed.” (Verse 52) The essential purpose of this message and the warning it contains is that people should know that “He is the One and Only God.” This is the basic concept of this religion on which its code of living is built.

دلته هغه څه چې اړین دي دا نه دي چې خلک یوازې دغه معلومات تر لاسه کړي.

What is required here is not that people should merely acquire such information.

دا ځکه چې خلک دې خپل ژوند پر دې علم ولاړ کړي. هدف دا دی چې خلک یوازې خدای ته تسلیم شي، ځکه هغه یو او یوازینی خدای دی. دا خدای دی چې د رب، يعنې د واکمن، د حاکم او د قانون د جوړونکي په توګه لائق دی.

The purpose is that they should conduct their lives on the basis of this knowledge. It is that people should submit to God alone, since He is the One and only God. It is God who deserves to be the Lord, i.e. the Sovereign, the Ruler and the Legislator.

کله چې ژوند پر دې بنسټ تنظیم شي، نو دا د هغه هر ډول ژوند څخه بالکل توپیر لري چې د مخلوقاتو د ربوبیت پر بنسټ ولاړ وي، یعنې داسې ژوند چې په کې ځینې خلک د هغو کسانو تابع وي چې د دوی پر سر د حاکم په توګه ګڼل کېږي. دا توپیر عقیدې، عبادت، اخلاقو، معیارونو او ارزښتونو، چلند او دودونو کې، همدارنګه سیاسي، اقتصادي او ټولنیزو نظامونو کې، او د فرد او ټولنې د ژوند هر اړخ کې راګرځي.

When life is conducted on this basis it becomes totally different from every type of life based on the lordship of creatures, which means that some submit to others who are considered sovereign over them. The difference involves faith, worship, morality, standards and values, behaviour and practices, as well as political, economic and social systems and every aspect of the life of the individual and society alike.

په یو خدای باور د یوه بشپړ نظام بنسټ دی. دا یوازې یو قناعت نه دی. ایمان د ژوند ټول اړخونه شامل کوي. د اسلامي نظر له مخې حاکمیت هم د ایمان مسله ده، لکه اخلاق. په همدې ایمان ولاړ هغه د ژوند دستور دی چې هم اخلاقي ارزښتونه او هم قانوني مسائل شامل کوي.