ستاسو رب هغه خدای دی چې اسمانونه او ځمکه یې په شپږو ادوارو کې پیدا کړل، او بیا په عرش مستوی شو. هغه ورځ په شپه ډاکوي چې ژر ترې تعقیبوي. لمر، سپوږمۍ او ستوري د هغه په امر تابع کړل شوي دي. یقیناً پیدایښت هم د هغه دی او امر هم د هغه دی. بابرکته ده الله، د ټولو جهانونو رب.
(آیت ۵۴)
Your Lord is God who has created the heavens and the earth in six aeons, and is established on the throne. He covers the day with the night in swift pursuit. The sun, the moon and the stars are made subservient to His command. Surely all creation and all authority belong to Him. Blessed is God, the Lord of the worlds. (Verse 54)
د توحید پر بنسټ اسلامي عقیده انسان ته دا اجازه نه ورکوي چې هغه په خپله د خدای د کوم ځانګړي تصور جوړولو هڅه وکړي، یعنې دا چې هغه څنګه دی یا څنګه عمل کوي. د خدای په څیر هیڅ شی په هیڅ ډول نشته. له همدې امله، دا د انسانی عقل دنده نه ده چې د لوی خالق انځور جوړ کړي. انساني تصور یوازې په هغه چوکاټ کې جوړیدای شي چې انساني عقل یې تعریف کولی شي، د هغه څه پر بنسټ چې هغه د شاوخوا نړۍ څخه جوړوي. ځکه د خدای په څیر هیڅ شی نشته، نو انساني عقل نشي کولی د خدای د څنګوالي کوم واضح انځور رسم کړي.
The monotheistic Islamic faith allows no room for any attempt by human beings to work out by themselves any particular concept of God: what He is like or how He acts. There is simply nothing similar to God in any way whatsoever. Hence, it is not up to human intellect to try to picture the Supreme Being. A human concept can only be worked out within the framework that the human intellect can define, on the basis of what it makes out of the world around it. Since there is simply nothing similar to God, then the human intellect cannot draw any definite picture of what God is like.
مخکې، دا هم په پام کې ولرئ چې انسان نشي کولی وګوري چې د خدای عمل څنګه ترسره کیږي. د انسان لپاره بله لاره یوازې دا ده چې د کائنات په اغیزو کې د خدای د عملونو په اغیزو فکر وکړي.
Moreover, it simply cannot visualize how His actions take place. The only alternative available to man is to reflect on the effects of God’s actions in the universe around him.
دې له امله، داسې پوښتنې لکه: «خدای تعالی اسمانونه او ځمکه څنګه پیدا کړل؟»، «هغه په عرش باندې په کومه بڼه قرار نیولی دی؟» او «دا کومه ډول عرش دی چې هغه پرې قرار نیولی؟» د مؤمن په ذهن کې نه راځي. حقیقت دا دی چې دا ټولې او ورته پوښتنې بالکل بې ځایه او بې معنا دي. د دې پوښتنو ځوابونه ورکول لا زیات بې ځایه دي، او هغه څوک چې د موږ له خوا بیان شوې بنسټیزه قاعده په سمه توګه پوهیږي، هیڅکله دا کار نشي کولی. افسوس چې ځینې اسلامي ډلې، چې د دې پوښتنو په بحث کې یې ډیر زیار ایستلی او ډیر وخت یې پرې تیر کړی، د یوناني فلسفې له اغیزې لاندې راغلې وې.§ قرآن کریم د «یوم» لفظ کاروي، چې معنا یې «ورځ» ده، کله چې د هغه وخت موده بیانوي چې خدای تعالی پکې اسمانونه او ځمکه پیدا کړې. د دې پیدایښت شپږ «یوم»، یعنې شپږ ورځې وې. دا هم د هغه چاپیریال پورې اړه لري چې د انساني ادراک له رسا څخه بهر دی. د دې تخلیق هیڅ شی له هیڅ انسان یا حتی له هیڅ مخلوق څخه لیدل شوی نه دی: «ما دوی د اسمانونو او ځمکې په پیدایښت کې شاهدان نه کړل، نه د دوی د ځان په پیدایښت کې.» (۱۸:۵۱)
Hence, questions like: `How did God create the heavens and the earth?, `In what form is He established on the throne?’, and `What sort of throne is this on which He has established Himself?’ do not arise in a believer’s mind. In fact, all these and similar questions are totally irrelevant and meaningless. To try to give answers to such questions is even more irrelevant and cannot be attempted by a person who properly understands the basic rule we have explained. Unfortunately, some Islamic groups who have tried hard to discuss such questions and wasted much time over them were influenced in their attempts by Greek philosophy.§ The Qur’ān uses the expression yawm, which means ‘day’, as it speaks of the span of time in which God created the heavens and the earth. Their creation was over six such yawm, or six days. Again, this belongs to the realm that lies beyond the reach of human perception. Nothing of this creation has been witnessed by any human being or indeed by any creature: “I did not call them to witness at the creation of the heavens and the earth, nor at their own creation.” (18: 51)
هر هغه څه چې د دې شپږو ورځو په اړه ویل کیږي، په یقیني علم ولاړ نه دي. دا کیدای شي د پیدایښت شپږ مرحلې وي، یا شپږ دورې وي، یا د خدای شپږ ورځې وي چې زموږ د وخت له مخې نه شي اندازه کیدای، هغه وخت چې د ځینو سیارو او ستورو د حرکت پایله ده. مخکې له دې چې دا شیان پیدا شي، هغه وخت لکه څنګه چې موږ یې پیژنو، شتون نه درلود. بیا هم، هغه شپږ ورځې چې د قرآن کریم آیت ته اشاره کوي، ممکن په بشپړ ډول بل شی وي. له همدې امله، هیچا ته روا نه ده چې ادعا وکړي چې د دې شمېر حقیقي معنا په یقین سره پوهیږي.1
Whatever is said about these six days is not based on any certain knowledge. They may be six stages of creation or six epochs, or six of God’s days which cannot be measured by our time which is the result of the movement of certain planets and stars. Before these were created, time, as we know it, did not exist. Still, the six days to which the Qur’ānic verse refers may be something totally different. Hence, no one may claim that he has certain knowledge of what this figure truly means.1
هر هغه کوشش چې دې څرګندونې، او د دې ډول نورو څرګندونو، د انساني نظریاتو پر بنسټ تفسیر کړي، او دا کار "علمي" په نوم ثابت کړي، یوازې خودسري ده. دا د "علم" د فشار لاندې د ماتې منلو نښه ده، پداسې حال کې چې علم په دې برخه کې یوازې داسې نظریات وړاندې کولی شي چې نه شي ثابتیدلی.
Any attempt to interpret this statement, and similar ones, on the basis of human theories, and to justify that as being `scientific’ is simply arbitrary. It betrays defeatism under the pressure of ‘science’ which can do no more in this area than the formulation of theories that cannot be proven.
مونږ په خپله برخه کې دا ډول بحث ته تلل نه خوښوو، ځکه چې دا زموږ د قرآني خبرې په پوهیدو کې هیڅ ونه ورځي.
We, for our part, prefer not to go into such discussion because it contributes nothing to our understanding of the Qur’ānic statement.
موږ د سورې سره د هغې الهام بخښونکي سفر په لور حرکت کوو، چې په هغه کې د کائنات هغه څه بیانېږي چې موږ یې ګورو، او د هغه پټ اسرار هم.
We move along with the sūrah in its inspiring journey through depicting what we see of the universe and its hidden secrets.
ستاسو رب هغه خدای دی چې اسمانونه او ځمکه یې په شپږو ادوارو کې پیدا کړل، او بیا په عرش مستوی شو. هغه ورځ په شپه ډاکوي چې ژر ترې تعقیبوي. لمر، سپوږمۍ او ستوري د هغه په امر تابع کړل شوي دي. یقیناً پیدایښت هم د هغه دی او امر هم د هغه دی. بابرکته ده الله، د ټولو جهانونو رب.
(آیت ۵۴)
Your Lord is God who has created the heavens and the earth in six aeons, and is established on the throne. He covers the day with the night in swift pursuit. The sun, the moon and the stars are made subservient to His command. Surely all creation and all authority belong to Him. Blessed is God, the Lord of the worlds. (Verse 54)
هغه خدای، څوک چې دا پراخه او هیبتناکه کائنات پیدا کړی او خپل لوړ مقام یې ټاکلی دی، د کائنات د کارونو په سمبالولو او د چارو په اداره کولو کې بوخت دی، هغه دی چې شپې د ورځې پر مخ داسې پرده اچوي چې په چټکۍ سره ورپسې روان وي. په همدې ډول شپه د ورځې شاته په ګړندۍ توګه راځي. هم هغه دی چې لمر، سپوږمۍ او ستوري یې د خپل حکم تابع کړي دي، هغه د ټولو پیدا کوونکی او د ټولو اختیار لرونکی دی. نو یوازې هغه دی چې "ستاسو رب" د بلل کیدو وړ دی، هغه چې تاسو ته رزق ورکوي. هغه تاسو ته داسې نظام درکوي چې ستاسو یووالی تضمین کړي او داسې قانون درکوي چې ستاسو شخړې حل کړي. ټوله پیدایښت او ټول واک د هغه لپاره دی. ځکه چې هغه یوازینی پیدا کوونکی دی، نو یوازینی واک لرونکی هم هغه دی. د خدایۍ، ربوبیت او حاکمیت دا پوښتنه، او همداراز دا حقیقت چې ټول یوازې د خدای دي، د دې برخې او په حقیقت کې د ټول سورت موضوع ده. د دې ورپسې پوښتنه د انسانانو د خدای سپارنې او د هغه د قانون په ژوند کې د پلي کولو پوښتنه ده. دا په دې سورت کې د جامو او خوراک د پوښتنو په اړه بیان شوې ده، لکه څنګه چې په مخکنی سورت، الانعام ([ټوک V]) کې د څارویو، کروندو، عبادتونو او ژمنو په اړه بحث شوی و.
God, who has created this vast and awesome universe and established His own high position, conducting the operation of the universe and administering its affairs, is the One who throws the veil of the night over the day in swift pursuit. Thus, the night follows the day in quick succession. It is He who has made the sun, the moon and the stars subservient to His will and He is the Creator and the controller of all. It is He, then, who is worthy of being “your Lord”, giving you sustenance. He gives you the system which ensures your unity and the legislation which settles your disputes. To Him belongs all creation and all authority. Since He is the only Creator, He is also the only one who has any authority. It is this question of Godhead, Lordship and sovereignty, as well as the fact that all belong to God alone which constitute the theme of this passage, and indeed the whole sūrah. Its correlative is the question of submission by human beings to God and their implementation of His law in their lives. This is outlined in this sūrah in relation to questions of dress and food, as was discussed in the previous sūrah, Cattle, [Volume V], in relation to questions of animals, crops, rituals and pledges.
دا لویه موضوع چې قرآن کریم یې حل کول غواړي، باید موږ دې ته اجازه ورنه کړي چې د هغو صحنو غیر معمولي نوعیت، ژوندیتوب او پیاوړی الهام ونه هیروو چې دې کې بیان شوي دي.
The great issue that the Qur’ān wants to settle should not make us overlook the remarkable nature of the scenes portrayed, their liveliness and powerful inspiration.
یقیناً، د دې منظرې عظمت د هدف د عظمت په همسطح دی۔
Indeed, the greatness of the scene is on the same level as the greatness of the objective.
زمونږ ذهنونه د ورځې او شپې د چرخې سره یو ځای حرکت کوي، ځکه دا دواړه په ژر ژر یو له بل پسې راځي. زمونږ شعور داسې نشي کېدای چې د دې چرخې تعقیب پرېږدي او بې کاره پاتې شي، د حیرانتیا له کبله ډک، نږدې د ساه له تنګۍ سره، د هغه څه لپاره په ډېر زیات تجسس سره انتظار کوي چې بیا به څه راشي.
Our minds move along with the cycle of the day and night as they succeed each other in quick pursuit. Our consciousness cannot just be idle without following this cycle, overwhelmed with awe, almost out of breath, waiting with great interest for what will come next.
دا ډول نازکي او ښکلا په دې آیتونو کې داسې ښکاره ده چې دوی د حرکت ژوندیتوب او ښکلا څرګندوي، ورځ او شپه داسې انسانانو په توګه انځوروي چې واضح هدف لري او د هغه د ترلاسه کولو اراده لري. د سبک او بیان دا ډول نفاست د انساني هنري مهارت له لاسه ډیر لیرې دی۔
There is such finesse as these verses reflect the liveliness and beauty of the movement, portraying the day and the night in the form of persons with a clear aim and with a will to achieve the same. Such finesse of style and expression is far beyond the reach of human artistic talent.
د کائنات د شاندار منظرونو ځمکنۍ او ډیر لیدل زموږ په ذهن کې د هغو ښکلا له منځه وړي او موږ ته یې په یوه بې خونده او بې علاقې سترګه ښکاره کوي. مګر دا ډیرې لیدنې دلته په اسانۍ سره لرې کیږي، ترڅو موږ دا منظر داسې وګورو لکه چې لومړی ځل یې ګورو.
Long familiarity kills the beauty of the majestic scenes of the universe in our minds and makes us look at them in a dull and uninterested way. But this familiarity is easily cast away here to make us look at the scene as if we see it for the first time.
شپه او ورځ ساده، طبیعي پدیدې نه دي چې موږ یې په پرله پسې تکرار کې وینو. دوی د احساس، واضح لارښوونې او یو معین هدف سره ژوندي کیږي. دوی د انسانانو سره همدردي لري، ځکه دوی له هغوي سره د ژوند همدغه حرکت او د ژوند اساسي اړخ، یعنې مبارزه او سیالي شریکوي.
The night and day are not simple, natural phenomena that we see in endless repetition. They come alive with feeling, clear direction and a definite purpose. They have sympathy with human beings as they share with them the same movement of life and its essential aspect of struggle and competition.
همدغه شان د لمر، سپوږمۍ او ستورو سره هم دی. موږ دوی داسې ژوندي موجودات ګورو چې ژوند او روح لري. دوی خپل امرونه له خدایه اخلي او په بشپړ تسلیم سره یې ترسره کوي. دوی په دې مانا مسخر شوي دي چې هغه څه کوي چې ورته امر شوي دي، لکه څنګه چې ژوندي مؤمنان خدای ته تابعداري کوي.
The same is the case with the sun, the moon and the stars. We see them as living entities that have lives and souls. They receive their orders from God and carry them out in full submission. They are made subservient in the sense that they do what they are bid just as living believers obey God.
دا ټول شیان د انسان په وجدان ژور اغیز لري، او هغه تحریکوي چې د ژوندیو شیانو له نورو ډلو سره یو ځای شي چې د خدای د غږ ځواب ورکوي. همدا خبره د قرآن هغه لوی اغیز په انساني ذهن کې رامینځ ته کوي چې هیڅ بل ادبي سبک یې نشي تر لاسه کولی. قرآن د انساني فطرت سره د هغه لوی اقتدار په ډول خبرې کوي چې د هغه ذات سره تړلی دی چې دا قرآن یې نازل کړی دی، او هغه ښه پوهیږي چې د انسانانو زړونو ته څه رسیږي او څه شی یې د ځواب ورکولو وړ کوي.
All this has its profound effect on the human conscience, motivating it to join the rest of living things that respond to God’s call. This gives the Qur’ān its great effect on the human mind which no other literary style can achieve. It addresses human nature with the great authority that belongs to the One who has revealed the Qur’ān and who is fully aware of what touches human hearts and makes them responsive.