جب اسلام کے پاس مکہ میں نہ کوئی ریاست تھی اور نہ حکمرانی کا اختیار، تو صرف قرآن کا اختیار تھا۔ یہ محض ایک اخلاقی اختیار تھا۔ اس لیے شراب نوشی کے بارے میں آئندہ رویے کی صرف ایک اشارہ دیا گیا، جسے ہم سورۃ النحل، یعنی "شہد کی مکھی" نامی سورت کی اس آیت پر غور کرکے سمجھ سکتے ہیں: {اور کھجور اور انگور کے پھلوں سے تم نشہ آور چیزیں بھی بناتے ہو اور اچھی غذا بھی۔} (16: 67) اس طرح نشہ آور چیزوں کو کھجور اور انگور کے درختوں کے پھلوں سے بنی ہوئی "اچھی غذا" کے مقابل رکھا گیا۔ اس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ نشہ آور چیزیں اس غذا سے مختلف چیز تھیں جسے "اچھی" کہا گیا۔ بہرحال، یہ صرف ایک باریک اشارہ تھا جو ایک ایسے اسلامی ضمیر پر اثر ڈالنے کے لیے تھا جو ابھی اپنے ابتدائی مرحلے میں تھا۔ شراب نوشی محض کسی فرد کی عادت سے کہیں بڑھ کر ایک سماجی روایت تھی، جس کے دور رس معاشی اثرات تھے۔ یہ باریک اشارہ اس روایت کو ختم کرنے کے لیے نہیں تھا۔
When Islam did not have a state or the authority to rule in Makkah, there was only the authority of the Qur’ān. This was simply a moral authority. Therefore, only an indication of the forthcoming attitude towards drinking was given, which we may understand when we contemplate the verse which occurs in Sūrah 16, entitled The Bee, or Al-Nahl: “From the fruits of date palm and vines you derive intoxicants as well as wholesome sustenance.” (16: 67) Thus, intoxicants were placed as opposites to the wholesome sustenance made of the fruits of palm and vineyard trees. This suggests that intoxicants were something different from the sustenance described as “wholesome”. All in all, this was merely a fine touch influencing an Islamic conscience that was still in its infancy. Drinking, however, was far more than an individual’s habit. It was a social tradition with far-reaching economic effects. This fine touch was not calculated to end this tradition.
په مدینه کې، بل ځای، اسلام داسې یوه دولت قائم کړ چې حقیقي واک یې درلود.
In Madinah, however, Islam established a state which wielded proper authority.
په دې سره سره، نشه یې راوړونکو شیانو ته د دولت د واک او د قانون د زور له مخې بندیز نه و لګول شوی. د اسلامي لارې تګ په قرآن تکیه درلوده، چې په نرمۍ، دوامداره او ټینګه لاره خپل کار کاوه، او د انسان او د هغه د ټولنیزو واقعیتونو په اړه د خدای ورکړل شوي بصیرت څخه یې ګټه اخیستله.
Nevertheless, intoxicants were not forbidden by the authority of the state and the force of law. The Islamic approach relied on the Qur’ān, working its gentle, steady and firm way, to make use of the Divine insight into man and his social realities.
اسلامي طریقه نرمه او تدریجي ده. دا طریقه د خدای مطلق علم څخه ګټه اخلي، د انسان او د هغه د ټولنیز چاپیریال لپاره د هغه څه څخه چې مناسب دي. د دې طریقې لومړی بیان هغه آیت و چې د سورۀ البقرہ کې، چې د ګاو په نوم یادیږي، نازل شو. دا د هغو پوښتنو په ځواب کې ورکړل شو چې ښیې دا وه چې د ښه اسلامي ضمیر لرونکي خلک د شرابو خڅلو او قمار بازۍ په اړه ناراحته شوي وو: «تا څخه د شرابو او قمار په اړه پوښتنه کوي. ووایه: په دواړو کې لوی شر دی، که څه هم د خلکو لپاره ځینې ګټې لري، خو شر یې د ګټې څخه ډیر دی.» (۲:۲۱۹)
The Islamic approach is gentle, gradual. It benefits from God’s absolute knowledge of man, what is suitable for him and his social environment. The first statement in this approach was a verse revealed in Sūrah 2, entitled The Cow, or Al- Baqarah. This was given by way of an answer to questions which indicate that people with a fine Islamic conscience had begun to feel uneasy about drinking and gambling: “They ask you about drinking and gambling. Say: ‘In both there is great evil although they have some benefits for people, but their evil far exceeds their benefit.‘“ (2: 219)
دا د اسلامي وجدان په دروازه باندې لومړی بلند ټکه وه چې باید خپل اغیز لرلی واي. هغه معیار چې یو شی حلال، مکروه یا حرام کوي دا دی چې د هغې زیان یا بدي د هغې له ګټې څخه زیاته وي. په دې آیت کې د نشهیي شیانو او قمار په اړه داسې یو واضح بیان شتون لري چې دوی ته داسې حالت دی. د دوی بدي د دوی له ګټې څخه ډیره زیاته ده. خو پوښتنه له دې هم ژورې ته تللې وه.
This was the first loud knock on the door that was bound to have its effect on an Islamic conscience. The criterion which makes something lawful, discouraged or forbidden is whether its harm or evil is greater than its benefit. In this verse we have a clear statement that the case is such with regard to intoxicants and gambling. Their evil is far greater than their benefit. The question, however, went deeper than that.
مونږ عمر رضي الله عنه ته دا دعا کوونکی وینو چې شاید د ټولو صحابه کرامو څخه د اسلامي احساس ترټولو ښه برخه لري: «ای زما رب! موږ ته د شرابو په اړه یوه واضحه او قطعي څرګندونه راکړه.» دا د دې ښکاره کوي چې د عربي ټولنې کې د څښاک عادت څومره ژور ځای نیولی و.
We find `Umar, who was, perhaps, endowed with the finest Islamic sense, uttering this prayer: “My Lord, give us a clear, categorical statement on wines.” This shows how well entrenched the habit of drinking was in Arabian society.
پېښې لکه څنګه چې پورته یادې شوې، واقعیاً وقوع پیدا کړې. له همدې امله هغه آیت چې موږ اوس پرې بحث کوو، د مؤمنانو ته نازل شو تر څو وفرمایي: «کله چې نشه وي، لمونځ مه کوئ، تر دې چې پوه شئ چې څه وایاست.» (آیت ۴۳) دلته موږ د حکمت او نرمۍ لاره په عمل کې ويني، دا آیت د هغه منځنۍ مرحلې استازیتوب کوي چې په کې شراب دې ته ځکه بد ښودل کیږي چې زیان یې له ګټې زیات دی، او د بشپړ منع کولو له حالت څخه مخکې دی، هغه حالت چې په کې شراب د شیطان د کار ناپاکي ګڼل کیږي. د دې منځنۍ مرحلې موخه دا وه چې د شرابو عادت ماتولو لپاره یې د لمانځه وختونو کې منع کړي، کوم چې ټوله ورځ احاطه کوي. ځینې لمونځونه داسې نږدې نږدې دي چې شرابي سړی ته د یو یا دوه ځلې څښلو او بیا دومره هوښیاري په لاس راوړلو وخت نه پاتې کیږي چې څه وایي په بشپړه توګه پوه شي. سربیره پر دې، د څښلو ځانګړي وختونه هم وو، یا د ورځې په سهار یا په ماښام کې. او داسې لمونځونه هم وو چې باید د دې وختونو په منځ کې او وروسته ادا کړای شي. له همدې امله، اسلامي احساس لرونکی سړی به تل د شرابو څښلو څخه ترلاسه شوې خوښي د لمانځه له دندې سره تقابل کې تلله. په دې مرحله کې یو ښه مسلمان به د هیڅ شي لپاره خپل لمونځ نه پریښود. بیا هم، عمر خپله دعا تکرار کړه: «ای زما ربه، موږ ته د شرابو په اړه واضح او قطعي حکم راکړه.» وخت تیر شو او پېښې وشوې، او هغه وخت راورسید چې تدریجي لاره به خپل وروستی فیصله ورکړې. په راتلونکې سورت، سورت المائده کې دوه آیتونه نازل شول چې وفرمایي: «اې مؤمنانو! شراب، جوا، بتپرستي او غیب ته پنډې وهل یوازې د شیطان ناپاک عمل دی. له دې څخه ځان وساتئ تر څو بریالي شئ. شیطان له شرابو او جوا څخه یوازې دا غواړي چې ستاسو ترمنځ دښمني او کرکه واچوي، او تاسو د خدای له یادولو او له لمانځه بې برخې کړي. ایا تاسو به اوس هم ودریږئ؟» (۵: ۹۰-۹۱) ټول مسلمانان د شرابو څښل پریښودل.
Incidents like the ones quoted above took place. Hence, the verse we are now discussing was revealed to tell the believers: “Do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying.” (Verse 43) Here we find the wise, gentle approach in action, the verse representing the middle stage between showing drink as repugnant because its harm is greater than its benefit and a state of total prohibition where drink is seen as an impurity of Satan’s work. The purpose of this middle stage being to break the habit of drinking by prohibiting it near prayer times, which span the whole day. Some prayers are too close to each other to allow anyone who is given to alcohol time to take one or two drinks and regain enough sobriety to be fully aware of what he is saying. Besides, there were special times for drinking, either early in the day or in the evening. Plus there were prayers that must be offered both in between these times and following them. Hence, a person with an Islamic sense was sure to weigh up the enjoyment he derives from drinking against neglecting his duty of prayer. At this stage, a good Muslim would not abandon his prayers for anything. Nevertheless, `Umar repeated his prayer: “My Lord, give us a clear, categorical statement on wines.” Time passed and events took place, and the moment arrived when the gradual approach would give its final verdict. Two verses in the next sūrah, The Repast, or Al- Mā’idah, were revealed to state: “Believers: intoxicants, gambling, idolatrous practices and the divining of the future are but a loathsome evil of Satan’s doing. Keep away from them so that you may prosper. By means of intoxicants and gambling Satan seeks only to sow the seeds of enmity and hatred among you, and to turn you away from the remembrance of God and from prayer. Will you not, then, desist?” (5: 90-1) All Muslims stopped drinking.
جب حکم نازل ہوا تو پورے مدینہ میں شراب کے تمام برتنوں کو خالی کر کے توڑ دیا گیا۔ حقیقت یہ ہے کہ جو لوگ شراب پی رہے تھے، انہیں جب حرمت کی خبر دی گئی تو انہوں نے منہ میں موجود شراب کو بھی نہ نگلا۔ یوں یہ قرآن اور اس کے طریقِ اصلاح کی بہت بڑی کامیابی تھی۔
Once the commandment was given, all wine containers were emptied and broken throughout Madinah. Indeed, those who were in the process of drinking did not swallow what was in their mouths when they were informed of the prohibition. It was, thus, a great triumph for the Qur’ān and its approach.
دا ټول څنګه پیښ شول؟ دا بې ساری معجزه، چې د انساني تاریخ کې ورته بل نشته، څنګه ترسره شوه؟ دا ټول ځکه ممکن شو چې د اسلام لاره په انسان باندې یو ځانگړی ډول اغیزه کوي۔ په حقیقت کې دا د خدای د واک او د مسلمان د هغه د خوښولو د تمنا څخه کار اخلي۔ مسلمان ته خدای هر وخت څارنه کوي۔ له همدې امله هغه نشي کولی د خپل لوړ لومړیتوب، یعنی د خدای د خوښولو د هڅې، څخه غافل شي۔ سربیره پردې، اسلام خپلو پیروانو ته داسې لوی اندیښنې ورکوي چې په هغو کې وخت تېر کړي، او دا اندیښنې هغه وخت ډکوي چې د شرابو د څښلو او له هغې څخه د خوند اخیستو پر سر تېریده۔ هغه احساس د زیان، کوم چې په غیر اسلامي ټولنو کې خلکو ته درنه تمامیږي، د اسلام په رڼا کې د بشپړتیا په خوشحاله احساس بدلیږي، د هغې ازادۍ او خلاصې روحیې په برکت، کوم چې دا دنیا له راتلونکې دنیا سره یوځای کوي۔
How did it all happen? How was this miracle, unparalleled in human history, achieved? It was all made possible because the Islamic approach works on man in a unique way. Essentially, it employs God’s authority and a Muslim’s keenness to please Him. To a Muslim, God oversees him at all times. Hence, he cannot lose sight of his top priority of trying to please God. Moreover, Islam gives its followers greater concerns to spend their time on, and these replace that time which was wasted on drinking and any pleasure derived from it. Any sense of loss, which weighs heavily on people in un-Islamic societies, is replaced with a pleasant feeling of fulfilment in the light of Islam, its freedom, and its sense of openness which unites this life with the life to come.
مګر له دې سره، اسلام انسان ته د ایمان له لارې پیدا شوی د بشپړتیا احساس ورکوي. یو مسلمان ته دا ژوند خوندور، خوشحاله، راتلونکي ته ګوتې ایښي او د خدای سره د نږدېوالي له احساس څخه روښانه کیږي. نشه یي توکي، چې په تصور باندې اغیزه کوي او د خوښۍ کاذب احساسات رامینځته کوي او په حقیقت کې سر درد هم پیدا کوي، نور د مسلمان لپاره هېڅ ډول کشش نه لري. لکه قمار او نور ورته تفریحات، شراب څښل هم یو داسې جنون دی چې له نورو جنونونو، لکه سپورتي پېښو، سرعت لرونکو سیالیو، سینما، فشن او نندارې جنګونو څخه توپیر نه لري. دا یوازې د هغه روحي خالي والي څرګندونه ده چې د ایمان په نشتون او د لوړ اندېښنې په نشتوالي کې منعکسه کیږي، چې انسان د خپل ځواک مصرف کوي. دا پخپله د عصري تمدن د ورشکستګۍ ثبوت دی، هغه تمدن چې د طبیعي اړتیاوو د پوره کولو او د انسان طبیعي وسایلو څخه په پاک او روغ ډول د ګټې اخیستو توان نه لري. همدا خالي والی او ورشکستګي دي چې خلک د خپل ژوند هغه خالي ځای چې احساسوي، په شرابو او قمار ډکوي. سربېره پردې، دا ټولنیز ناروغۍ یوازې د فساد علت نه دي، بلکې د دماغي او عصبي ناروغیو سبب هم کیږي.1
More importantly, Islam gives man the sense of fulfilment generated by faith. To a Muslim, this life becomes pleasant, happy, forward looking, enlightened with a sense of intimacy with God. Intoxicants, which work on the imagination and generate false feelings of happiness and also cause a real headache, no longer present any temptation for a Muslim. Like gambling and other such fun, drinking is a craze, which is not really different from any other craze, such as sporting events, speed races, cinema, fashion and bull fighting. These are simply a manifestation of a spiritual emptiness reflected in the absence of faith and a lack of high concern consuming one’s energy. They are, in themselves, evidence of the bankruptcy of modern civilisation that finds itself unable to fulfil natural needs and to tap the natural resources of man in a clean, healthy way. It is such emptiness and bankruptcy that leads people to fill the vacuum they feel in their lives with wine and gambling. What is more, these social diseases are not only the cause of perversion but also of mental and nervous disorders.1
هغه معجزه چې د انسان په تاریخ کې بې ساری پاتې ده، یوازې د خبرو پایله نه وه. دا د یوه بشپړ لارهچارې پایله وه چې هغو خبرو کې بیان شوې وه او د انسانانو د ربّ لخوا وضع شوې وه، نه د عادي انسانانو لخوا. همدا خبره دا لارهچاره د ټولو هغو لارو څخه جلا کوي چې د انسانانو جوړې کړي دي او چې عموماً ډیر لږ ګټه رسوي.
That miracle, which remains unique in the history of man, was not the result of mere words. It was the result of a complete approach defined by those words and formulated by the Lord of mankind, not by ordinary human beings. This is what distinguishes this approach from all man-made approaches, which, generally speaking, achieve very little.
سوال دا نه دی چې یوه ځانګړې نظریه یا قاعده څرنګه بیانېږي. فیلسوفان، روښانفکران، شاعران او واکمنان ډیر لیکي او قاعدې او حکمونه جوړوي. هر فیلسوف یا ادیب ښې خبرې کولی شي چې داسې ښکاري لکه یو بشپړ طریقه یا مذهب. خو داسې مذهب د خلکو په ذهن او وجدان باندې لږ اثر لري، ځکه چې د هغه پشت ته هېڅ اقتدار نه وي. د یوې خبرې اقتدار د هغې د سرچینې څخه راځي. یو انسان خبرې څرنګه هغه اقتدار ترلاسه کولی شي چې د هغه نظام ته ورته وي چې خدای موږ ته ورکړی دی؟ کله چې دا ځواب د خلکو په ذهن کې روښانه شي، نو دوی به پخپله داسې نظامونه او قاعدې جوړول بند کړي چې د هغو څخه توپیر لري چې د انسانانو رب، خدای، ورکړي دي. یوازې هغه پوهیږي چې انسان ته څه مناسب دي، او یوازې د هغه حکمت او توان نه محدود دی. خو د خلکو غرور لا هم دا حقایق له پیژندلو څخه مخنیوی کوي.
The question is not how a certain idea or rule is stated. Philosophers, intellectuals, poets and rulers write extensively and formulate rules and maxims. Any philosopher or man of letters may write fine words which may appear to constitute a complete approach or a doctrine. However, such a doctrine has but little effect on people’s minds and consciences because it has no authority behind it. It is the source of the statement that gives it authority. How can the words of a human being acquire an authority similar to that which is intrinsic in the system given to us by God? When the answer is clear in people’s minds, they will stop formulating for themselves systems and rules which are different from those given to us by God, the Lord of mankind. Only He knows what is suitable for man and only His wisdom and ability are limitless. Yet people’s conceit still prevents them from recognising these facts.
او که تاسو ناروغ یاست، یا په سفر کې یاست، یا له تاسو څخه څوک د تشک له ځایه راغلی وي، یا تاسو د ښځو سره جماع کړې وي او اوبه ونه مومئ، نو پاک خاوره ولټوئ او په هغې خپل مخونه او لاسونه سپک ومالئ. بېشکه خدای ډیر بخښونکی، ډیر معاف کوونکی دی۔ (آیت ۴۳)
But if you are ill, or travelling, or if one of you has come from the toilet, or if you have cohabited with a woman and can find no water, then have recourse to pure dust, passing therewith lightly over your faces and your hands. God is indeed Most Lenient, Much- Forgiving. (Verse 43)