سورت اب د دوی د رویې په اړه بحث کوي چې دوی د پیغمبر او د هغه د حقیقي پیغام سره څه ډول چلند کوي، او داسې د وحي د حقانیت ثابتوي لکه څنګه چې دمخه د خدای د یووالي حقانیت ثابت کړی دی:
The surah now discusses their attitude towards the Prophet and his true message, establishing the truth of revelation as it has already established the truth of God’s oneness:
هغه وخت چې زموږ آیتونه په ډیر واضح ډول دوی ته تلاوت کیږي، کافران هغه حق ته، کله چې دوی ته راشي، وایي: «دا خو ښکاره جادو دی.» ایا دوی وایي: «هغه دا قرآن پخپله جوړ کړی دی؟» ووایه: «که ما دا جوړ کړی وای، نو تاسو به د خدای په مقابل کې ماته لږ څه هم مرسته نشئ کولی.»
Whenever Our revelations are recited to them in all their clarity, the unbelievers describe the truth when it is delivered to them: 'This is plain sorcery. ’ Do they say: 'He has invented it himself? Say: 'If I have invented it, you cannot be of the Least help to me against God.
هغه پوهیږي چې تاسو په دې اړه یو له بل سره څه وایاست. د شاهد په توګه زما او ستاسو ترمنځ هم هغه بس دی. هغه بښونکی، ډیر مهربان دی۔ ووایه: «زه د خدای د پیغمبرانو له ډلې لومړی نه یم، او زه نه پوهیږم چې زما او ستاسو سره به څه کېږي. زه یوازې هغه څه پیروی کوم چې ماته وحي کېږي، او زه یوازې یو ښکاره ویروونکی یم۔» ووایه: «آیا تاسو فکر کړی دی؟»
He is fully aware of what you say amongst yourselves about it. Sufficient is He as a witness between me and you. He is Much-Forgiving, Ever- Merciful. Say: 'I am not the first of God's messengers. I do not know what will be done with me or with you. I only follow what is being revealed to me. I am only a plain warner. Say: 'Have you thought:
څه به وي که دا قرآن په حقیقت کې د خدای له لوري وي او تاسو یې رد کړئ؟ او که بني اسرائیلو څخه یو شاهد د دې ورته والی (د پخوانیو کتابونو سره) وګواهي او په دې باندې ایمان راوړي، پداسې حال کې چې تاسو په خپل تکبر کې ځان لوئ ګڼئ؟ بې شکه خدای ظالمانو ته لاره نه ښيي۔ منکران د ایمان راوړونکو په اړه وايي: «که دا (پیغام) ښه شی وای، دا خلک به موږ څخه مخکې نه وای منلی.» او ځکه چې دوی له دې څخه د لارښوونې منلو څخه انکار کوي، دوی به تل ووايي: «دا یو پخوانی دروغ دی۔» حال دا چې له دې مخکې د موسی کتاب د لارښود او د خدای د رحمت په توګه نازل شوی و۔
what if this Quran is really from God and you reject it? What if a witness from among the Children of Israel testifies to its similarity [to earlier scriptures], and has believed in it while you glory in your arrogance? God does not guide wrongdoers.' The unbelievers say of those who believe: 'If this [message] were any good, these people would not have preceded us in accepting it. 'Since they refuse to be guided by it, they will always say, 'This is an ancient falsehood.' Yet before this the book of Moses was revealed as a guide and a [sign of God's] grace.
دا کتاب په عربي ژبه کې دا تصدیق کوي، ترڅو ظالمانو ته خبرداری ورکړي او نیکوکارانو ته زیري ورکړي. (آیتونه ۷-۱۲)
This book confirms it in the Arabic tongue, to warn the wrongdoers and to give good news to those who do good. (Verses 7-12)
دا سورت په لومړي سر کې هغه چلند ملامتوي چې دوي د خدای وحي سره کړی و، کله چې دا وحي "په ډاګه بیانه" راځي، له هر ډول ابهام څخه پاکه، چې هیڅ شک ته ځای نه پریږدي. سربیره پردې، دا حقیقت په ډاګه بیانوي چې هیڅ شک پکې نشته. خو دوي دا وحي "ښکاره جادو" بولي. څرګنده ده چې حقیقت او جادو یو له بل څخه ډیر توپیر لري؛ دا دواړه نشي کیدای چې یو بل سره وګډول شي یا په یو شان وګڼل شي. له همدې امله سورت خپله بحث د دوی د بې بنسټه ادعاوو په رد سره پیل کوي.
The surah first rebukes them for the reception they gave to God’s revelations when it is given ‘in all clarity’, free of ambiguity, leaving no room for doubt. Besides, it presents the indisputable truth. Yet they describe this revelation as 'plain sorcery . As we all know, truth is vastly different from sorcery; the two cannot be confused or viewed in the same way. Thus the surah begins its discussion by refuting their ridiculous claims.
پس بیا هغه بل ادعا تعقیبوي چې دوی کړې ده، چې پیغمبر دا قرآن پخپله جوړ کړی دی. دا ادعا په پوښتنې بڼه بیانېږي، نه په راپور بڼه، او داسې تاثر ورکوي چې داسې څه جوړول ناشونې دي، یا لږ تر لږه ناشونې ته نږدې دي: "ایا دوی وایي: 'دا یې پخپله جوړ کړی دی'؟" (آیت ۸) څومره بې حیا ادعا ده!
پیغمبر ته امر کېږي چې دوی ته د هغه ادب او وقار سره ځواب ورکړي چې د خدای د یو پیغمبر له مقام سره سم وي، د خپل رب او د خپل رسالت په اړه د هغه د پوهې، او د کائنات د حقیقي قدرت او ارزښتونو په اړه د هغه د علم منعکس کوونکی: "ووایه: که ما دا جوړ کړی وي، نو تاسو د خدای په مقابل کې زما لپاره لږ څه هم مرسته نشئ کولی. هغه ښه پوهیږي چې تاسو په دې اړه خپلو کې څه وایئ. زما او ستاسو تر منځ هغه د شاهد په توګه بس دی. هغه ډېر بښونکی، ډېر مهربان دی." (آیت ۸)
It then picks up on their other claim alleging that the Prophet had 'invented it. It states this in the form of a question, not a report, giving the impression that such a thing cannot be made or at least is unlikely to be made: "Do they say: 'He has invented it himself'?' (Verse 8) What a shameless claim! The Prophet is instructed to reply to them in all the politeness that fits his position as a prophet of God, reflecting his understanding of his Lord and his mission, as well as his knowledge of the true power and values in the universe: "Say: If I have invented it, you cannot be of the least help to me against God. He is fully aware of what you say amongst yourselves about it. Sufficient is He as a witness between me and you. He is Much-Forgiving, Ever-Merciful” (Verse 8)
په حقیقت کې، پیغمبر ﷺ ته حکم ورکړل شوی چې دوی ته ووایي: څنګه، د چا د ګټې لپاره او د کوم هدف لپاره به زه دا جوړ کړم؟ ایا زه به دا داسې جوړ کړم چې تاسو ماته ایمان راوړئ او زما پیروي وکړئ؟ که داسې وي، نو تاسو زما د مرستې لپاره په هیڅ شي کې د خدای په وړاندې نشئ کولی. هغه به یقیناً زما څخه حساب واخلي.
Essentially, the Prophet is instructed to ask them: how, for whose interest and for what objective would I invent it? Would I invent it so that you can believe in and follow me? If this is the case, you cannot help me in the least against God. He will surely hold me to account.
زما په درلودلو څه ګټه ده که ته ما پسې روان شې، کله چې ته زما لپاره د کوچنۍ مرستې یا ساتنې توان نه لرې کله چې خدای ما د داسې جوړونې له امله سزا راکوي؟
What use would it be to me if you follow me, when you cannot give me the slightest support or protection when God punishes me for such invention?
دا د یو داسې پیغمبر مناسب ځواب دی چې د خدای له لوري لارښوونه ترلاسه کوي، او د کائنات په هیڅ ځواک نه پوهیږي پرته له هغه څخه. سربیره پردې، دا یو منطقي ځواب دی چې کله په معروضي ډول وڅیړل شي، مخاطبینو ته ریښتیا معلومیږي. پیغمبر دا ځواب ورکوي او د قضاوت کار خدای ته پرېږدي: «هغه پر هغه څه ښه پوهیږي چې تاسو یې په خپل منځ کې د دې په اړه وایئ» (آیت ۸)۔ هغه د دې ټولو خبرو او کړنو شاهد دی چې دوی کوي، او دا د عادلانه قضاوت لپاره کافي ده: «زما او ستاسو په منځ کې د شاهد په توګه خدای بس دی۔» سره له دې، «هغه ډېر بښونکی، تل مهربان دی۔» (آیت ۸)۔ هغه ممکن تاسو سره مهربانۍ وکړي، خپل فضل درباندې وکړي او لارښوونه درته وکړي، او په تېرو غلطیو دې وبښي۔ نو دا داسې ځواب دی چې خبرداری او قانع کول يو ځای کوي۔ دا په نرمۍ زړونه لمسوي او خلکو ته دا احساس ورکوي چې دا موضوع دومره جدي ده چې د دوی د بېځایه خبرو په حواله پرېښودل شي۔
This is a fit response from a Prophet who is instructed by God, and who recognizes no power in the universe other than His. Besides, it is a logical response which, when objectively considered, appears to the addressees to be truly valid. The Prophet makes this response and leaves them to God for judgement: “He is fully aware of what you say amongst yourselves about it” (Verse 8) He is a witness to all that they say and do, and this is enough to ensure a fair judgement: “Sufficient is He as a witness between me and you.” Yet, “He is Much-Forgiving, Ever-Merciful.” (Verse 8) He may treat you with compassion, bestow His grace on you and guide you, forgiving you your earlier error. It is a response, then, that combines warning with persuasion. It gently touches hearts and makes people realize that the matter is far too serious to be left to their absurdities.
بل یہ ایک اور دلیل ہے جو حقائق سے ماخوذ ہے۔
Yet another argument is provided, this time drawing on realities.
ولې دوی د الهي پیغام د وحي له لارې راکولو اندیښه رد کوي؟ ولې دوی دا لا ژر د جادو یا جوړجاړي په نوم رد کوي، حال دا چې په دې کې هیڅ عجیبه یا غیرمعمولي خبره نشته؟
«ووایه: زه د خدای له پیغمبرانو لومړی نه یم، او زه نه پوهیږم چې زما او ستاسو سره به څه کیږي. زه یوازې هغه پیروي کوم چې ماته وحي کیږي. زه یوازې یو ښکاره ویرونکی یم» (آیت ۹)
Why do they reject the idea of a Divine message being given through revelation? Why are they so quick to denounce it as sorcery or as an invention, when there is nothing strange or unusual about it? “Say: I am not the first of God's messengers. I do not know what will be done with me or with you. I only follow what is being revealed to me. I am only a plain warner(Verse 9)
د پیغمبر محمد ﷺ راتګ یو په بشپړه توګه نوی پدیده نه وه؛ هغه د خدای د استازو په یوه لړۍ کې یو استازی و. د هغه حال د هغو ټولو استازو په څیر و چې له هغه څخه مخکې راغلي وو. هغه یو عادي انسان و، چې خدای پوهیده چې د خپل پیغام رسولو لپاره مناسب دی.
The Prophet Muhammad (peace be upon him) was not a totally new phenomenon: he was one in a line of God’s messengers. His situation was the same as all messengers who preceded him. He was an ordinary human being whom God knew to be suited to deliver His message.
له همدې کبله الله تعالی هغه ته خپلې وحۍ ورکړې، او پیغمبر د خدای امرونه عملي کړل. د خدای د پیغام حقیقت داسې دی. کله چې د خدای یو رسول دا اړیکه احساس کړي، هغه له خدای څخه ثبوت نه غواړي، او نه د ځان لپاره کومه ځانګړې شی غواړي؛ هغه په ساده ډول د خدای هغه پیغام رسوي څنګه چې هغ ته نازلیږي. «زه نه پوهیږم چې زما او ستاسو سره به څه وشي. زه یوازې هغه څه پیروي کوم چې ماته وحي کیږي.» هغه د خپل پیغام رسولو دنده ترسره کوي، نه د کومې غیبي عالم د پوهې له امله، او نه د دې له امله چې هغه ته د هغه څه په اړه معلومات ورکړل شوي وي چې د ده، د ده د قوم، یا د ده د پیغام سره به پیښ شي. هغه یوازې لارښوونې پیروي کوي، خپل رب باندې باور لري او خپل ځان هغه ته تسلیم کوي. راتلونکی وخت د ده لپاره نامعلوم دی؛ د هغه رازونه د ده د رب په واک کې دي او هغه د هغو د پیژندلو هڅه نه کوي. هغه ته هغه ټول ډاډ حاصل دی چې اړتیا یې لري، او پوهیږي چې د ده لپاره سمه طریقه داده چې د هغې دندې له حدودو هاخوا ونه ګوري چې هغه ته سپارل شوې ده: «زه یوازې یو ساده ویروونکی یم.»
Therefore, He gave him His revelations and the Prophet carried out Gods orders. This is what a Divine message is like. When a messenger of God feels this bond, he does not ask God for proof, nor does he request anything special for himself; he simply moves on to deliver Gods message as it is revealed to him. “/ do not know what will be done with me or with you. I only follow what is being revealed to mt” He gets on with the task of delivering his message, not because of any knowledge he has of the realm that lies beyond human perception, nor because of any information given to him about what will happen to him, his people or his message. He simply follows instructions, trusting his Lord, submitting himself to Him. The future is unknown to him; its secrets are with his Lord and he does not seek to know them. He has all the reassurance he needs, and he realizes that the proper attitude for him is not to look beyond the limits of the mission he has been assigned: “lam only a plain warner.” 9)
هغه داعیان چې د اسلام په پیغام باندې ژوره پوهه لري، د پیغمبر ﷺ په لاره روان دي او همغه ډول اطمینان مومي. دوی د خدای پاک د پیغام په تبلیغ بوخت دي، نه د شخصي ګټې او نه د ذاتي مقصد په موخه. دوی نه پوهیږي چې د دې پیغام او د دوی لپاره راتلونکی څه ګوټ لري. دوی له خپل رب څخه د دلیل غوښتنه نه کوي؛ دوی ته په زړونو کې ټول دلیل بسنه دی. نه دوی د کوم ځانګړي لطف دعا کوي؛ دوی ته همدا لاره نیول لوی لطف دی. دوی خپل مسؤولیت ادا کوي، او دا دوی ته بس دی. دوی د هغه دقیق کرښې څخه تجاوز نه کوي چې خدای پاک د دوی لپاره ټاکلې ده.
Those advocates of Islam endowed with profound insight into its message follow in the footsteps of the Prophet and find the same reassurance. They carry on with their advocacy of the Divine message seeking neither personal gain nor self interest. They do not know what the future holds for it or for them. They do not ask their Lord for evidence; they have all the evidence they need in their hearts. Nor do they pray for any special favour; it is sufficient favour for them that they follow this line. They discharge their duty, and this is enough for them. They do not overstep the fine line God has demarcated for them.
سورت بیا د بې ایمانو خلکو په مخ کې یو داسې شاهد وړاندې کوي چې نږدې دی، او د هغه شهادت ځانګړی ارزښت لري ځکه چې هغه د یوې پخوانۍ الهي دین پورې تړلی دی چې پیروان یې د وحي د ماهیت په اړه خبر دي:
The surah then puts before the unbelievers a witness who is close at hand and whose testimony is particularly relevant because he belongs to an earlier Divine religion whose followers are aware of the nature of revelation:
ووایہ: «ایا تاسو فکر کړی دی چې که دا قرآن واقعی د خدای له لوري وي او تاسو یې انکار وکړئ [نو څه به کیږي]؟ او د بني اسرائیلو له یو شاهد هم دا ګواهي ورکړې وي چې دا د [پخوانیو کتابونو سره] ورته والی لري، او هغه په دې ایمان راوړی وي، پداسې حال کې چې تاسو په خپل تکبر کې لوړ پاتې یاست؟ بې شکه خدای ظالم خلکو ته لار نه ښیي۔» 9
Say: 'Have you thought: what if this Quran is really from God and you reject it? What if a witness from among the Children of Israel testifies to its similarity [to earlier scriptures], and has believed in it while you glory in your arrogance? God does not guide wrongdoers. 9
دا آیت ممکن ده هغو یهودو یوه یا زیات کسانو ته اشاره وکړي چې د تورات د ماهیت په پوهیدو سره پیژندلې وه چې قرآن هم د مخکې نازل شویو کتابونو په ماهیت کې دی، او له همدې امله یې د اسلام په مؤمن کیدو اعلان وکړ. روایات شته چې دا آیت په ځانګړي توګه د عبدالله بن سلام په اړه نازل شوی. مګر دا سورت په مکه کې نازل شوی، او عبدالله بن سلام هغه وخت اسلام راوړ چې نبي ﷺ وروسته مدینې ته هجرت وکړ. نور روایات وايي چې دا آیت په مدینه کې نازل شوی، او په دې توګه دا د همدغه ځانګړي کس په اړه تاییدیږي. تر دې هم نور روایات وايي چې آیت په مکه کې نازل شوی او له همدې امله به د هغه په اړه نه وي. همدارنګه ممکن ده چې آیت د هغه حالت په اړه وي چې نبي ﷺ لا په مکه کې خپل پیغام تبلیغ کاوه، کله چې د مخکنیو الهي دینونو د پیروانو یوې کمې شمیرې اسلام قبول کړ. دا د بت پرست عربانو لپاره ډیر اهمیت درلود، له همدې امله قرآن دا پیښه یو ځل نه بلکې څو ځله یادوي، او هغو بت پرستانو ته چې الهي پیغام یې بې له کومه بنسټه رد کړ، یو قوي دلیل وړاندې کوي.
This verse may refer to one or more of the Jews who, knowing the nature of the Torah, recognized that the Qur’an had the same nature as earlier revealed books and, therefore, declared themselves believers in Islam. There are reports that it refers specifically to 'Abdullah ibn Sallam. However, this surah was revealed in Makkah, and ‘Abdullah ibn Sallam only adopted Islam when the Prophet later migrated to Madinah. Other reports suggest that this verse was revealed in Madinah, thus confirming that it refers to this particular individual. Still other reports suggest that the verse was revealed in Makkah and hence would not refer to him. It may also be that the verse refers to a different situation that took place when the Prophet was still advocating his message in Makkah, when a small number of followers of earlier Divine religions adopted Islam. This would have been particularly significant for the idolater Arabs. Hence, the Qur’an refers to it more than once, delivering a strong counter argument to those idolaters who rejected the Divine message without any basis.
دې سورت د دوی ته خپل دلیل په یوه ځانګړي ډول وړاندې کوي.
The surah uses a special style in presenting its argument to them:
«دا هم فکر کړی چې که دا قرآن په حقیقت کې د خدای له لوري وي او تاسو یې انکار کوئ؟...» (آیت ۱۰) دا خبره د دوی د ضد او سرکښ انکار د ماتولو او د پایلې په اړه د دوی په زړونو کې د ویرې د پیدا کولو لپاره ده۔ کله چې دا احتمال موجود وي چې قرآن واقعاً د خدای له لوري وي، لکه څنګه چې محمد ﷺ فرمایلي دي، آیا دوی ته په کار نه ده چې احتیاط وکړي، ځکه چې د دې انکار له امله ممکن دوی یو سخت انجام ته ورسیږي؟ ایا دا ټول خبرداریان چې قرآن ورکوي، پوره کیدای شي؟ ایا دوی ته غوره نه وي چې د ټولې موضوع په اړه فکر وکړي، مبادا دوی هغه ټولو خطرونو ته ځان وسپاري چې قرآن یې خبرداری ورکوي؟ دغسې احتیاط ډیر عاقلانه دی، په دې پام سره چې د الهي ادیانو له پیروانو یو یا څو کسانو تصدیق کړی دی چې قرآن د هغو کتابونو په شان دی چې پخوا نازل شوي وو، او بیا یې د دې په منلو اعلان کړی دی۔ په مقابل کې هغه کسان چې ژبه یې قرآن په هغه ژبه خبرې کوي، په خپل انکار ټینګ پاتې دي۔ دا په حقیقت کې ښکاره ظلم دی، ځکه چې دا حق پټوي، او د خدای عذاب ته مستحق دی: «خدای ظالمانو ته لار نه ښیي۔» (آیت ۱۰)
“Have you thought: what if this Quran is really from God and you reject it?...” (Verse 10) It aims to shake their stubborn rejection and raise a fear within them concerning the eventual result. Since there is a possibility that the Qur’an may really be from God, as Muhammad (peace be upon him) says, should they not take precautions lest their rejection of it brings them to a terrible end? Could all the warnings it provides come true? Would they not be better advised to reflect on the whole matter lest they leave themselves open to all that it warns them against? Taking such precautions is all the wiser, considering that one or more of the people of Divine faiths confirmed that the Qur’an is of the same nature as earlier revealed scriptures, and followed this by declaring their belief in it. By contrast, they, whose language the Qur’an speaks, persist with their rejection. This is indeed blatant wrongdoing as it suppresses the truth. It deserves God’s punishment: “God does not guide wrongdoers.” (Verse 10)
سورت د مشرکینو هغه خبرې بیانوي چې دوی د قرآن او اسلام په اړه کولې. په ځانګړې توګه د هغوی تکبر ذکر کوي، کله چې دوی د ځانونو د مؤمنانو پر وړاندې د برترۍ د ښودلو هڅه کوله.
The surah continues to report what the pagan Arabs said about the Qur’an and Islam. It specifically mentions their arrogance as they try to show themselves as superior to the believers:
کافران د هغو کسانو په اړه وایي چې ایمان یې راوړی دی: که دا (پیغام) ښه شی وای، دا خلک په منلو کې له موږ نه مخکې نه وو. ۹ څرنګه چې دوی د هغه څخه د لارښوونې اخیستو څخه انکار کوي، نو همیشه به وایي: «دا یو پخوانی دروغ دی.» (آیت ۱۱)
The unbelievers say of those who believe: If this [message] were any good, these people would not have preceded us in accepting it. 9 Since they refuse to be guided by it, they will always say, 'This is an ancient falsehood/ (Verse 11)
په اولنیو مسلمانانو کې هغه کسان وو چې د مکې په ټولنه کې غریبان او ضعیفان وو. د قریشو مغروره مشرانو دا د کمزورۍ یو ټکی ګڼلو. دوي ویل: "که اسلام ښه وای، نو موږ به د هغې د ښېګڼې په پېژندلو کې لومړي وو. دا نور خلک به له موږ مخکې د هغې پیروي نه وای کړی. زموږ د مقام، علم او پوهې له مخې، موږ د ښه او بد ټاکلو لپاره ډېر وړ یو." خو دا داسې نه وه. هغه شی چې دوي د اسلام له منلو منع کړل، د هغه په اړه شک نه وو، او نه دا چې دوي د هغې ښېګڼه او سموالی نه پېژندل، بلکې دا وو چې دوي د دې لپاره ډېر مغروره وو چې د محمد ﷺ مشرۍ ومني. دوي په ځانګړې توګه د خپل ټولنیز مقام یا اقتصادي امتیازاتو له لاسه ورکولو څخه ویره درلوده. سربیره پر دې، دوي د خپلو نیکونو او هغو عقیدو په اړه ویاړ کاوه چې په هغو باور لرل. په مقابل کې، هغه کسان چې د اسلام له غږ سره ژر ځواب ویونکي وو، د دې ډول ملاحظو ته لږ پام کاوه. غرور تل مغروره کسان د سالم فطرت له غږ اوریدو څخه بندوي؛ دا د حق له منلو څخه یې منع کوي. غرور او تکبر تل خلک ضدي کوي، دوي ته دا لاره ښيي چې بې اساسه بهانې ولټوي او د حق او د هغه د ملاتړ کوونکو په اړه درواغ ادعاوې وکړي. دوي به هېڅکله ونه مني چې غلط دي. په حقیقت کې، دوي ځانونه د ژوند مرکز ګڼي، لکه چې دوي هغه محور وي چې ټول ژوند پرې ګرځي: ﴿وَإِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ فَسَيَقُولُونَ هَٰذَا إِفْكٌ قَدِيمٌ﴾. (آیت ۱۱) ځکه چې دوي حق نه دی منلی، نو باید په هغه کې کوم عیب وي. دوي نشي کېدای غلطي وکړي. دوي هڅه کوي چې خلکو ته د خپلې بې عیبۍ احساس وربېښي! د وحی دلیل د موسی ﷺ د کتابونو په یادولو سره پای ته رسېږي:
Among the earliest Muslims were those who were poor and weak in Makkan society. To the arrogant elders of the Quraysh, this was a point of weakness. They boasted: ‘had Islam been good, we would have been the first to recognize its goodness. Those others could not have preceded us in following it. Given our positions, knowledge and understanding, we are better equipped to determine what is good.’ Yet this was not so. What stopped them from accepting Islam was not any doubt that they had about it or that they did not recognize how good and sound it was, but rather the fact that they were too proud to follow Muhammad’s lead. They especially feared any loss of their social position or their economic privileges. Moreover they were proud of their ancestors and what they believed in. By contrast, those who were quick to respond to the call of Islam paid little attention to such considerations. Pride always prevents the arrogant from listening to the voice of sound nature; it precludes them from accepting the truth. Pride and arrogance always make people stubborn, urging them to seek hollow excuses and make false claims about the truth and its advocates. They will never acknowledge that they are wrong. Indeed, they put themselves at the centre of life, as if they were the pivot around which life itself turns: “Since they refuse to be guided by it, they will always say, 'This is an ancient falsehood. (Verse 11) Since they have not acknowledged the truth, then there must be something wrong with it. They could not make a mistake. They try to impress on the masses what they feel of their own infallibility! The case for revelation concludes with a reference to Moses’ scriptures:
او دا د موسیٰ کتاب مخکې د لارښود او د رحمت په توګه نازل شوی و. او دا کتاب یې په عربي ژبه تصدیق کوي، ترڅو ظالمانو ته خبرداری ورکړي او نیکوکارانو ته زیری ورکړي. (آیت ۱۲)
Yet before this the book of Moses was revealed as a guide and a [sign of God's] grace. This book confirms it in the Arabic tongue, to warn the wrongdoers and to give good news to those who do good. (Verse 12)
قرآن کریم په بار بار توګه د هغو الهی کتابونو سره د خپل اړیکې ذکر کوي، په ځانګړې توګه هغه کتاب چې موسی ته ورکړل شوی و، په دې نظر چې هغه عیسی ته ورکړل شوی انجیل د تورات تکمیل و، تورات چې بنسټیز عقیده او شریعت پکې دی. له همدې امله د موسی کتاب د ‘رهنما’ یا عربي کې ‘امام’ په توګه تعریف شوی، او ‘رحمت’ په توګه بیان شوی. په حقیقت کې ټول الهی پیغامونه د هغه د فضل نښې دي چې په ځمکه او د هغې په اوسیدونکو باندې کېږي، په هر مفهوم کې. دا د فضل او رحمت هغه ځای دی چې دا ژوند او راتلونکی ژوند ته رسیږي. دا موجود کتاب، قرآن کریم، "په عربي ژبه دا تصدیق کوي". دا هغه اصلي سرچینه تصدیق کوي چې ټولو الهی ادیانو بنسټ جوړوي، او هغه الهی ژوند کوډ هم چې ټول ادیان یې وړاندې کوي. دا هغه سمه لار تصدیق کوي چې انسانیت ته ښودل شوې، ترڅو دا ډاډ ترلاسه شي چې هغه د خپل رب سره اړیکه ساتي. د عربي ژبې ذکر د دې لپاره دی چې عربانو ته د الله د فضل یادونه وشي، چې هغه د خپل پیغام د لیږدونکو په توګه، او د قرآن د ژبې په توګه د دوی ژبه غوره کړه. دې آیت د پیغام د طبیعت او دندې په اړه هم خبرې کوي: "د ظالمانو د ویرولو لپاره او هغو کسانو ته د ښو زیری ورکولو لپاره چې نیک عمل کوي." (آیت ۱۲)
The Qur’an repeatedly refers to its bond with earlier Divine books, particularly the one given to Moses, considering that the one given to Jesus was a complement to the Torah, which contains the basic faith and legislation. Hence, Moses’ book is defined as ‘a guide , or imam in Arabic, and described as 'grace'. Indeed, all Divine messages are signs of His grace bestowed on earth and its inhabitants, in every sense of the word. It is grace and mercy extended throughout this life and in the life to come. This present book, the Qur’an, “confirms it in the Arabic tongue” It confirms the original source that forms the basis of all Divine religions and also the Divine code of life advocated by all religions. It confirms the true direction shown to humanity to ensure that it remains in contact with its Lord. The reference to its being in Arabic serves to remind the Arabs of Gods favour in choosing them to be the bearers of His message to humanity and choosing their language for the Qur’an. The verse also speaks of the nature and function of the message: “ To warn the wrongdoers and to give good news to those who do good.” (Verse 12).