په رڼا ورځ قسم دی، او په هغه شپه چې چوپه شي، ستا رب نه دی پريښی، او نه يې ته بد ګڼلی. او بې شکه آخرت به ستا لپاره د دنيا نه ښه وي. او بې شکه ستا رب به دې ژر ورکړي، نو ته به راضي شې.
By the bright morning hours, and the night when it grows still and dark, your Lord has neither forsaken you, nor does He hate you. Surely the life to come will be better for you than this present life. And, certainly, in time your Lord will be bounteous to you and you will be well pleased. (Verses 1-5)
الله تعالیٰ د دې دوو آرامه او روح پرور وختونو په قسم یادوي او د طبیعي پدیدو او انساني احساساتو تر منځ اړیکه جوړوي. په دې ډول د انساني زړونو او کائنات تر منځ متقابل ځواب تشویق کیږي، هغه کائنات چې ښکلی، ژوندی او د ټولو ژویو په اړه همدردي لرونکی دی. له همدې امله زړونه له نړۍ سره په سوله کې، آرام او خوشحاله ژوند کوي.
God vows by these two calm and inspiring periods of time and establishes a relationship between natural phenomena and human feelings. Thus, mutual response is encouraged between human hearts and the universe, which is beautiful, alive and sympathetic to all living beings. Hence, hearts live in peace with the world, relaxed and happy.
دا د بیان ډول په دې سورت کې ډیر مناسب دی، ځکه چې دلته د ملګرتیا احساس ټینګ شوی دی. داسې ده لکه چې نبي ﷺ ته سمدستي ویل کیږي چې رب یې له دې مخکې د شاوخوا دنیا د ملګرتیا سره برکت ورکړی و، او هغه هیڅکله هم نه پریښودل شوی او نه یوازې پاتې شوی و.
This mode of expression is particularly appropriate in this sūrah as the feeling of fellowship is stressed here. It is as if the Prophet is being told straightaway that his Lord had already blessed him with the fellowship of the world around him and that he was by no means forsaken or left alone.
پس یو واضح او زوروراو اعلان راځي: "ستا رب نه دی تا پریښی، او نه یې تا څخه کرکه کړې ده." (آیت ۳) هغه تا پریښی نه دی، او نه یې له تا سره سختي کړې ده لکه څنګه چې هغه کسان ئې ادعا کوي چې غواړي ستا زړه او روح ته تکلیف ورسوي. ځکه هغه ستا رب دی او ته د هغه یې. هغه ستا ساتونکی او محافظ دی. د خدای احسانونه پر تا نه ختم شوي او نه ئې بندیدلي دي. ای محمد ﷺ، ته به په آخرت کې د دې ژوند په پرتله ډیر او غوره احسانونه ترلاسه کړې. "او یقیناً آخرت ستا لپاره د دې دنیا له ژوند څخه غوره دی." (آیت ۴)
Then follows a clear and emphatic assertion: “Your Lord has neither forsaken you, nor does He hate you.” (Verse 3) He has not left you, nor has He been harsh to you as is alleged by those who want to afflict your heart and soul. For He is your Lord and you belong to Him. He is your sustainer and protector. God’s favours on you have neither run out nor have they been stopped. You, Muĥammad, are to get much more and better favours in the hereafter than you are getting in this life. “Surely the life to come will be better for you than this present life.” (Verse 4)
خدای ﷻ تاسو ته هغه څه درکوي چې ستاسو په رسالت کې به تاسو ته رضایت ورکړي، ستاسو سخت لاره به اسانه کړي او ستاسو د پیغام بریا به راولي، او هغه حق به ثابت کړي چې تاسو یې ملاتړ کوئ. دا فکرونه په حقیقت کې د پیغمبر ﷺ ذهن ته راتلل کله چې هغه د خپلو قوم ټینګ انکار، بد چلند او کینې سره مخ شو. ﴿او بیشکه، ستا لپاره به له لومړني څخه وروستی ښه وي، او بیشکه، ستا رب به دومره درکړي چې ته به راضي شې﴾ (آیت ۵)
God is saving for you, Muĥammad, what will satisfy you in your mission and ease your hard path and bring about the victory of your message, vindicating the truth you advocate. These thoughts were in fact preoccupying the Prophet’s mind as he encountered his people’s adamant rejection, ill-treatment, and malice. “In time, your Lord will be bounteous to you and you will be well pleased.” (Verse 5)
سورت بیا د رسول الله ﷺ ته د هغه د رب هغه رویه یادوي چې د هغه د رسالت له پیل راهیسې یې د هغه سره کړې، ترڅو هغه د خدای د مهربانۍ په اړه فکر وکړي چې څومره ښه چلند یې د هغه سره کړی دی. دا ځکه چې هغه د خدای د مهربانۍ خوږې یادونې په یاد کړي: ﴿ایا هغه تا یتیم نه و موندلی، نو یې ځای ورکړ؟ او تا یې په ګمراهۍ کې و موندلی، نو یې لارښود کړی؟﴾
The sūrah then goes on to remind the Prophet of his Lord’s attitude towards him from the very beginning of his mission so that he can reflect on how favourably God treats him. This to make him recall the happy memories of divine kindness: “Has He not found you an orphan and given you a shelter? And found you in error, and guided you?
او هغه تا غریب ونه موندې او بیا یې شتمن کړې؟" (آیتونه ۶-۸) خپل اوسنی ژوند او تیر ژوند وګورئ. ایا هغه ته کله هم پریښې یاست یا له تاسو سره کرکه کړې ده، حتی هغه وخت هم چې هغه تاسو ته د نبوت دنده ونه سپارله؟
And found you poor and enriched you?” (Verses 6-8) Reflect on your present life and on your past. Has He ever forsaken you or hated you even before He charged you with prophethood?
تاسو یتیم زیږیدلي وئ، خو خدائ تعالی ستاسو ساتنه وکړه. هغه ډیر خلک ستاسو په حق کې مهربانه کړل، په ځانګړي ډول ستاسو تره ابو طالب، که څه هم هغه د ستاسو تر دین بل دین پیروی کاوه. تاسو بې وزله وئ، خو هغه ستاسو زړه د قناعت په دولت بډای کړ، او د خپل سوداګرۍ ګټو او د ښځې د شتمنۍ له امله یې تاسو بډای کړئ، ترڅو تاسو له غربت سره مخ نشئ او هغه شتمنیو ته لیواله نشئ چې ستاسو په شا و خوا کې ډیرې دي.
You were born an orphan but God protected you. He made so many people kind to you, especially your uncle Abū Ţālib, though he followed a religion different from yours. You were poor and He made your heart rich with contentment, and made you rich through your business gains and wife’s wealth, so that you would not suffer from poverty or yearn for the riches that abound all around you.
تاسو هم یوه جاهله ټولنه کې لوی شوي وئ، چې له ګډوډو عقیدو، ناسمو مفهومونو او ګمراهه لارو او دودونو ډکه وه. تاسو له هغو عقیدو، مفهومونو او دودونو څخه خوښ نه وئ، خو یوه روښانه او مناسبه لاره مو نه شوه موندلی. نه په جاهلیت کې ستاسو لاره روښانه وه، نه د موسیٰ او عیسیٰ علیهما السلام د پیروانو سره، چې دوی خپل عقاید ګډوډ کړي، اصلي بڼه مو بدله کړه او ګمراه شول. خو خدای تعالیٰ خپلو وحیو او هغه ژوند لارې په ذریعه چې مقرر کړې ده، تاسو ته لارښوونه وکړه، او ستاسو او د هغه ترمنځ یوه ټینګه اړیکه یې رامینځ ته کړه.
You were also brought up in an ignorant society, full of confused beliefs and concepts, where erring ways and practices abounded. You did not like those beliefs, concepts and practices but you could not find a clear and suitable way out. You could find your way neither in the world of jāhiliyyah, nor with the followers of Moses and Jesus who adulterated their beliefs, distorted their original form and went astray. But God has guided you through His revelations and the way of life He has laid down, establishing a firm bond between Him and you.
د کفر او شک په بیابان کې دا هدایت د ټولو نعمتونو څخه لوی نعمت دی. هغه خوشحالي او ډاډ چې دا یې راوړي، پرتله نه کیږي. پیغمبر ﷺ د وحي د ځنډ او د هغې د ځنډ په موده کې د کافرانو د بدې چلند له امله ډېر پریشان او ستړی شو. له همدې امله دا یادونه راغلې چې د هغه زړه ډاډمن شي او د خپل رب هغه وعده ورکړل شي چې هیڅکله به پرېښودل نه شي.
This guidance in the wilderness of disbelief and confusion is the greatest favour of them all. The happiness and reassurance it brings about cannot be matched. The Prophet had been greatly perturbed and afflicted because of the cessation of revelation, and the malicious attitude of the unbelievers during the period of its cessation. Hence comes this reminder to put his heart at ease and to reassure him of his Lord’s promise that he will never be abandoned.
خدای تعالیٰ د پیغمبر ﷺ د پخوانی یتیمۍ، ګمراهۍ او بې وزلۍ یادونه کوي، ترڅو هغه ته او ټولو مسلمانانو ته لارښونه وکړي چې هر یتیم وساتي، هر سوال کوونکي ته مرسته وکړي، او د خدای هغو لويو احسانونو یادونه وکړي چې هغه پر دوی کړي دي. له دې ټولو څخه لومړی او مهم دا دی چې هغوی ته د اسلام لارښوونه شوې ده۔
God takes the opportunity of mentioning the Prophet’s earlier orphanhood, error and poverty in order to instruct him, and all Muslims, to protect every orphan, be charitable to every beggar, and to speak of the great favours God has bestowed on them. The first and most important of these is having been guided to Islam.
پس یتیم پر ظلم مه کوه، او سوال کوونکی مه ځوروه.{فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلَا تَقْهَرْ وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ} او د خپل رب نعمتونه بیان کړه.
“Therefore do not wrong the orphan, nor chide away the beggar, but speak of your Lord’s favours.” (Verses 9-11)
دې ته ورته ما ډېر ځله یادونه کړې ده چې دا لارښوونې د هغې ورځې د اړتیاوو سره سم دي، هغه حریصه او ماديه پرسته ټولنه چې په کې کمزورو خلکو، هغه چې پخپله خپل حقونه نه شي ساتلی، هېڅ پاملرنه نه کېده. اسلام راغی چې هغه ټولنه د خدای د داسې قوانينو په واسطه اصلاح کړي چې عدل، انصاف او نیکي تاسیس کوي. د خدای د نعمتونو، په ځانګړې توګه د هدایت او ایمان د نعمتونو یادول، د هغه خدای شکر ادا کول دي چې موږ ته هرڅه چې لرو راکړي دي. دا د شکر عملي ښکاره کېدنه ده چې په هغه کس کې پیدا کېږي چې نعمت ورکول کېږي.
As we have frequently mentioned, these instructions reflect the needs of the day, in that greedy and materialistic society in which the weak, who could not defend their own rights, were not catered for. Islam came to reform that society with God’s laws which establish equity, justice and goodwill. Speaking of God’s bounties, especially those of guidance and faith, expresses gratitude to Him who has given us all that we have. It is the recipient’s practical manifestation of thanks.