دا آیتونه د مدینې د دورې په لومړیو کې، شاید د احد د جګړې (۶۲۶ م) څخه وروسته او د خندق د جګړې (۶۲۷ م) څخه مخکې نازل شوي وي. د دې آیتونو څخه د مسلمان ټولنې جوړ شوی انځور همدا تأثر پیدا کوي. دا په مسلمانانو کې د ډلو د ډیرۍ شتون ښيي؛ داسې ډلې چې لا تر اوسه پخې نه وې، یا د اسلام د دین په منلو تیار نه وې، او دوه مخۍ او منافقت یې غوره کړی و. دا په دې معنا ده چې مسلمانه ټولنه لا هم د اسلام په زده کړې او په دین کې د راوستلو لپاره پراخو هڅو ته اړتیا درلوده. داسې ټولنه چې د هغې په اوږو ایښودل شوې لویه دنده په غاړه اخیستلو او د هغې غوښتنو پوره کولو لپاره اضافي هڅول او هڅښت ته اړتیا درلوده، یو خوا د دین د مفهومونو په اړه او بلې خوا د خصمانه ځواکونو سره په مقابله کې.

Most probably, the verses in this passage were revealed early in the Madinah period, possibly after the Battle of Uĥud (626 AD) and before the Battle of the Moat (627 AD). The picture of the Muslim community that emerges from these verses gives that impression. It suggests the existence of a multiplicity of groups within the Muslim community; groups that were yet to mature, or unwilling to embrace the faith of Islam, and who resorted to duplicity and hypocrisy. It implies that the Muslim community was still in need of an extensive effort of education and induction into Islam. A community that required additional motivation and encouragement in order to take on the enormous task placed on its shoulders and meet its requirements, with respect to the concepts of the faith on the one hand and the confrontation with hostile forces on the other.

دې ټولو خبرو دا معنا نه لري چې په هغه ټولنه کې داسې ډیر اشخاص نه وو چې ایمان، علم او پوهه یې بې‌ساري لوړوالی او امتیاز ته رسیدلي وو. دلته موږ د ټولې مسلمانې ټولنې په اړه خبرې کوو. د هغه وخت په حالت کې دا ټولنه د مختلفو، همجنسه نه‌وو عناصرو یو ډیګ و، او لکه څنګه چې دا آیتونه ښیې، دې ته د ډېر بشپړ ادغام او هم‌اهنګۍ اړتیا وه.

This in no way detracts from the fact that there were in that community many individuals whose faith, knowledge and understanding had scaled unparalleled heights of excellence and distinction. We are referring here to the Muslim community as a whole. In its condition at the time, it was a melting pot of different, non- homogeneous elements and, as these verses appear to indicate, in need of greater integration and harmonisation.

دا لارښوونو اصلي ځانګړتیاوو ته ژور کتنه موږ هغه اکثرا هیر شوې انساني چاپیریال ته بیایي چې مسلمان ټولنه پکې ژوند کوي. کله چې موږ دا وګورو، نو کولی شو د دې ټولنې ځواکمن او کمزورې ځایونه وپیژنو. موږ لیدلی شو چې قرآن کریم د انساني کمزورۍ پر وړاندې څنګه جګړه کوي او په ورېځ وخت کې د مذهبي ناخبرۍ او نورو دښمنو ځواکونو اغیزې په ټولنه کې څنګه له منځه وړي. موږ د قرآني روزنې پروسه ګورو، چې څنګه منلونکي افراد په ریښتینې نړۍ کې بدلوي. سربیره پردې، موږ د هغې دوامداره هڅې یوه برخه هم ګورو چې دې موخې لپاره یې ترسره کړې، تر دې چې دا قرآن د انسانانو دې ډلې ته، چې مختلف استعداد او ځانګړتیاوې لري، د جهالت له ژورتیاوو څخه د دې لوړوالي، ښیګڼې، یووالي او یو شان والي تر ځایه ورسوله، ټول دا په انساني طبیعت کې د محدودیتونو په چوکاټ کې. دا ټول د پیغمبر ﷺ د ژوند په وروستیو برخو کې ولیدل شول.

ای ایمان والو! د خپل دفاع لپاره خپل وسلې واخلئ، نو یا جلا جلا ډلو کې راووځئ یا ټول یو ځای شئ. بیشکه ستاسو په منځ کې داسې کسان هم شته چې شاتګ کوي. نو که تاسو ته کومه مصیبت ورسیږي، وایي: «خدای ماباندې احسان وکړ چې زه د دوی سره حاضر نه وم.» او که تاسو ته د خدای له طرفه کومه بښنه ورسیږي، نو داسې وایي، لکه چې ستاسو او د هغه ترمنځ هیڅ محبت نه وي: «ای کاشکې زه هم د دوی سره وای، نو زه به هم لوی کامیابي حاصله کړې وای.»

Believers, be fully prepared against danger, and go to war either in small groups or all together. There are indeed among you such as would lag behind, and then, if a calamity befalls you, say, “God has bestowed His favours upon me in that I was not present with them!” But if good fortune comes to you from God, he is sure to say — just as if there had never been any question of love between you and him — “Oh, would that I had been with them; I would surely have had a [share in a] mighty triumph.” (Verses 71-73)

دا مشوره مؤمنانو ته د "لوړ قوماندان" لخوا ورکول کېږي، هغه خدائ چې ټول پلان ترتیبوي او مؤمنانو ته د تللو لاره ښيي. د انسان حیرانتیا پیدا کیږي چې قرآن کریم څومره ځله، که څه هم په عمومي بڼه کې، مسلمانانو ته هغه پلان یا د جګړې هغه ترتیب بیانوي چې دوی یې د پیل کولو په حال کې دي. بل ځای کې موږ ګورو چې قرآن مسلمانانو ته یو عمومي پلان وړاندې کوي، ويلي يې دي: "ای مؤمنانو، هغو منکرانو سره وجنګیږئ چې ستاسو نږدې دي او دوی دې ستاسو په وړاندې سخت پیدا کړي." (۹: ۱۲۳) دلته د کارولو وړ "تاکتیکونو" په اړه مشوره ورکول کېږي: "...د خطر په وړاندې بشپړه چمتووالی ونیسئ، او یا په کوچنیو ډلو کې یا ټول یوځای جنګ ته لاړ شئ..." د سورت الانفال، یعنی جنګي غنیمتونو سورت، ۱۰ مه سورت کې دې ډول ډیرې بیلګې شتون لري (۵۷ مه آیت او وروسته).

This piece of advice is given to the believers by the “high command”, God Almighty, who sets out the plan and points the way for believers to go. One is always amazed at how often the Qur’ān actually outlines for the Muslims, albeit in a general form, the blueprint, or order of battle, for the task they are about to undertake. Elsewhere, we find the Qur’ān offering the Muslims a general plan, saying: “Believers, fight those unbelievers who are near to you and let them find you adamant.” (9: 123) Here it gives advice on the “tactics” to be employed: “...Be fully prepared against danger, and go to war either in small groups or all together... “ In Sūrah 10, The Spoils of War, there are many instances of this kind (verses 57 ff.).

دې ته ورته، قرآن نه یوازې مسلمانانو ته د عبادت قواعد او مذهبي رسوم زده کوي، یا اخلاقي او اصولي اصول، لکه څنګه چې د دین ډېر کمزوری نظر وړاندې کوي، بلکې دا د دوی د ټول ژوند سره معامله کوي، د ریښتیني ژوند ټولو پرمختګونو او شاخونو ته رسیدلی. پر همدې بنسټ، اسلام په حقه د انسان په ژوند باندې بشپړ واکمني غوښتنه کوي. دا له مسلمانانو، افرادو او ټولنو دواړو څخه، د خپل ژوند طرز او تعلیماتو ته له بشپړ تسلیم او اطاعت پرته نور هیڅ نه منې. په ځانګړې توګه دا د هغه نظر رد کوي چې مسلمانان، په انفرادي یا ټولیز ډول، د خپل ژوند د تنظیم لپاره ډېری سرچینې ولټوي: یوه د خپل شخصي ژوند لپاره، یعنې مذهبي، اخلاقي او معنوي اړخونه او د عبادت رسوم، چې د خدای له وحي پر بنسټ وي، او بله د اقتصادي، ټولنیزو، سیاسي او نړیوالو مسایلو لپاره، چې له مختلفو سرچینو اخیستل شوې وي یا یوازې د انساني فکر پر بنسټ وي. د داسې فکر دنده یوازې دا ده چې د قرآن څخه داسې تفصیلي احکام او اصول استنباط او استخراج کړي چې د ژوند عملي او تل بدلېدونکو حالاتو او پیښو ته پلي شي، لکه څنګه چې د دې سورت په وروستۍ برخه کې بیان شوي دي. که نه، د اسلام په ریښتیني ایمان ټول دعوې بې معنا دي. هغه څوک چې داسې دوه ګوني معیارونه منې، د اسلام ایمان او روحیه یې بشپړه نه ده جذب کړې او د هغې بنسټیز اصولو قدر نه دی پیژندلی. په دې کې لومړی هغه عقیده ده چې "له خدای پرته بل معبود نشته". دا هغه بنسټ دی چې دا اصول ټاکي چې خدای په نړۍ کې یوازینی او وروستی واکمن او قانون جوړونکی واک دی.

او په تاسو کې داسې کسان هم شته چې (له جهاده) ځنډ کوي، نو کله چې تاسو ته کوم مصيبت ورسيږي، وايي: «الله ما ته دا فضل وکړ چې زه له دوی سره حاضر نه وم». او که تاسو ته له الله څخه کومه ښېګڼه ورسيږي، هغه داسې وايي لکه چې ستاسو او د هغه ترمنځ هېڅ مينه نه وه: «اې کاشکې زه هم د دوی سره وای، نو زه به هم لويه بريا ترلاسه کړې وای».

There are indeed among you such as would lag behind, and then, if a calamity befalls you, say, “God has bestowed His favours upon me in that I was not present with them!” But if good fortune comes to you from God, he is sure to say — just as if there had never been any question of love between you and him — “Oh, would that I had been with them; I would surely have had a [share in a] mighty triumph.” (Verses 72- 73)

مسلمانانو ته دا لارښوونه کیږي چې ځانونه یا په کوچنیو ډلو کې منظم کړي او یا د یوې بشپړ جنګي ځواک په توګه؛ او داسې ونه کړي چې د دوی څخه کوم کس ځنډ وکړي یا شاته پاتې شي، لکه څنګه چې په عمل کې ډیری وخت پېښ شوی. دوی باید محتاط وي، نه یوازې د خپل بهرني دښمن په اړه، بلکې هغو کسانو په اړه هم چې په دوی کې شا پاتې شول او نورو ته یې د دې جهاد سره یوځای کېدو په اړه بد لیدونکې ورکړه.

The Muslims are advised to mobilise themselves into either small parties or as a fully-fledged fighting force, and not to allow any of their numbers to dither or lag behind, as often happened in practice. They must be vigilant, not only with respect to their external enemy, but also towards those among them who stayed behind and who discouraged others from joining this jihād.

دې ځای کې د متخلفینو د حالت لپاره غوره شوې عربي کلمه ډېره پرزوره او مناسبه ده. دا داسې یوه کلمه ده چې د ورو والي تاثر ورکوي، لکه څوک چې د دې تلفظ په وخت کې ولړزي. د دې غږ پخپله د معنا قوي اشاره کوي. دا خپله د قرآن کریم د پرزوره او سبکي نثر ځانګړتیا ده.

The Arabic term chosen here to denote the laggards’ position is particularly potent and appropriate. It is a word that gives the impression of slowness, as if one stumbles when it is pronounced. Its sound gives a strong hint of the meaning it conveys. That, itself, is characteristic of the Qur’ān’s powerful and stylistic prose.

دغه جملې د ټينګار ساختمان دا هم ښيي چې دا شاته پاتې کسان، چې ډېر لږ وو، په خپل تعقیب کې دوام کوونکي او ډېر جدي وو. دا د دې ښودنه کوي چې د دوی د کړنو ټولنې باندې څومره جدي اغېز درلود. له همدې امله، قرآن کریم خپله توجه دوی او د دوی نیت ته اړوي او د خپل ځانګړي ډول ډېر ښکاره انداز سره، د دوی کریند خویونه بیانوي. د دوی کرکټر، نیتونه، او ټولې کړنې او ادعاوې داسې ښکاره کېږي لکه چې د مایکروسکوپ لاندې ازمېل کېږي، او د دوی پټ رازونه، اهداف او انګېزې ښکاره کوي.

The emphatic structure of the sentence also suggests that these foot draggers, and they were only a handful, were persistent and ardent in their pursuit. This indicates the serious effect their actions had had on the community. Hence, the Qur’ān focuses its attention on them and their intentions outlining, in its own uniquely graphic style, their abhorrent characteristics. Their character, intentions, and all their exploits and claims are exposed for all to see, as if being scrutinised under a microscope, revealing their secrets, aims and motives.

سورت خپل خبرو ته دوام ورکوي او هغه سستو خلکو ته ټکور کوي او په هغوئ کې د اخرت د غوره او دوامداره اجر د ترلاسه کولو جذبه پیدا کوي. دا سورت دوی هڅوي چې دا دنیا د اخرت په بدل کې وپلوري، او دواړو جهانونو کې د خدای فضل او برکتونه، او د بریا یا شهادت پای ژمنه ورسره کوي. «هغه کسان چې د دنیوي ژوند په بدل کې اخروی ژوند پلوري، هغوی باید د خدای په لاره کې جهاد وکړي. او چا چې د خدای په لاره کې جهاد وکړ، که وژل شو یا بریالی شو، موږ هغه ته لوی اجر درکوو.» (آیت ۷۴)

The sūrah moves on, trying to shake these laggards and stimulate in them an ambition to gain the better and longer lasting rewards of the hereafter. It spurs them on to trade-in this life for the life to come, promising them God’s grace and blessings in both worlds and a final outcome of either victory or martyrdom. “Let them fight in God’s cause — all who are willing to barter the life of this world for the life to come. To him who fights in God’s cause, whether he be slain or be victorious, We shall grant a rich reward.” (Verse 74)

اسلام د خدای د لارې په ملاتړ کې ترسره شوي جګړې پرته بل هیڅ مشروع جنګ نه پیژني. دا د مادي ګټې، واکمنۍ یا ویاړ لپاره جنګ نه مني، که هغه شخصي وي که ملي. اسلام د ځمکې د نیولو یا نورو ټولنو د تسلط لپاره جنګ نه ملاتړي. دا هغه جنګ هم نه منې چې د صنعتي خامو موادو، د مصرفي بازارونو، یا د سرمایې او پانګوونې د ترلاسه کولو یا کنټرول موخه ولري.

Islam recognises no legitimate fighting other than what is taken in support of God’s cause. It does not accept fighting merely for material gain, dominance or glory, whether personal or national. Islam does not advocate fighting for the occupation of land or the domination of other communities. It does not approve of fighting which aims at the acquisition or control of industrial raw materials, or consumer markets or for capital and investment.

اسلام د یوه فرد، سلسلې، طبقې، دولت، ملت یا نژاد د شان و شوکت لپاره د جګړې تشویق نه کوي۔ هغه جګړه چې اسلام یې جواز ورکوي، یوازې هغه ده چې د خدای د رضا لپاره ترسره شي، د هغه د امر او د ژوند د هغه لارې د تأسیس لپاره په نړۍ کې، او دې لپاره چې انسانیت د هغه د برکتونو، نعمتونو او په ټوله نړۍ کې د عدالت له ګټو څخه برخمن شي۔ له دې پرته، هر څوک د خپل قناعت له مخې، د اسلام په اړه ورکړل شوي عالمګیر، انساني او خدایي نظام لاندې، د خپلو عقیدو د ټاکلو آزادي لري۔

Islam does not promote fighting for the glory of a particular individual, dynasty, class, state, nation or race. The only fighting it approves of is that undertaken for God’s cause, to establish His order and way of life in the world, and to ensure that humanity gains from its benefits, blessings and universal justice. Beyond that, everyone is free to choose one’s beliefs, according to one’s convictions, under the universal, humane and Divine system Islam advocates.

که یو مسلمان د داسې یو هدف لپاره جنګ کوي او وژل کیږي، نو هغه شهید دی او خدای (ج) به د هغه سره سم اجر ورکړي. که هغه د بل کوم هدف لپاره جنګیدلی وي، نو هغه ته «شهید» نه ویل کیږي او د خدای په نزد هغه لپاره هیڅ اجر ذخیره نه کیږي. د هغه اجر به، بلکې، هغه بل مرستندوی یا ملاتړی ورکوي چې هغه د هغه لپاره جنګیدلی دی. داسې خلکو ته «شهیدان» ویل دروغ دي او د خدای ﷻ سره بې ادبي ده.

سورت هغو متردد مسلمانانو ته د خپل بیان څخه وروسته ټول مسلمان ټولنه ته مخاطب کېږي. دا هغو مسلمانانو ته ندا کوي چې د ضعیفو سړو، ښځو او ماشومانو په حق کې حساس دي، هغه کسان چې د مکې د کافرانو په لاس تکلیف لیدلی وو. که دغه ضعیف کسان مدینې ته، د اسلام سرزمین ته هجرت کولی شول، نو دوی ته به ساتنه او امنیت حاصل وای. دغه مظلومان نجات غوښتل او د خدای څخه دعا کوله چې دوی د ظلم او تېرۍ له پنجې څخه وژغوري. سورت هغه عظمت، عزت او وقار ټینګار کوي چې د هغه هدف لپاره مسلمانان له کوم شک یا تردد پرته جهاد ته رابلل شوي دي.

Having portrayed the position of wavering Muslims, the sūrah goes on to address the whole Muslim community. It appeals to Muslims who are presumably sensitive to the cause of weaker men, women and children who suffered at the hands of the Makkan unbelievers. Had such weaker elements been able to migrate to Madinah, the land of Islam, they would have enjoyed protection and safety. These victims were seeking salvation and praying to God to rescue them from the clutches of oppression and aggression. The sūrah emphasises the nobility, honour and dignity of the purpose for which Muslims are called upon to fight without hesitation or vacillation.

«او تاسو ولې د خدای په لاره کې جهاد نه کوئ، او د هغو بې وسه سړو، ښځو او ماشومانو په خاطر چې فریاد کوي: ای زموږ رب! موږ له دې ښار څخه چې اوسیدونکي یې ظالمان دي، وباسه، او له خپل فضل څخه موږ ته یو ساتونکی وټاکه، او موږ ته یو مددګار راولېره.» (آیت ۷۵)

“And why should you not fight in the cause of God and the utterly helpless men, women and children who are crying, ‘Our Lord! Deliver us from this land whose people are oppressors, and send forth to us, out of Your grace, a protector, and send us one that will help us.’” (Verse 75)

سورت دا پوښتنه کوي: څنګه مؤمنان د خدای د لاره کې د جنګ څخه ځان ساتلی شي او هغو بې وسه سړي، ښځې او ماشومان نه خلاصوي چې د هغوی دردناکه حالت د مؤمنانو جذبه، عزت او احساسات راپاروي؟ دغه خلک بدبخته وو، د خپلو عقیدو او مذهبي باورونو له امله د بدترین ډول ظلم سره مخ وو. مذهبي ظلم د مادي یا شخصي شیانو له لاسه ورکولو څخه ډیر بد دی، ځکه چې دا د انساني ژوند په جوهر باندې حمله کوي، چې ټول مادي ملاحظات یې دویم درجې ته تللي دي۔

The sūrah enquires: How can believers hesitate to fight for God’s cause and rescue helpless men, women and children whose poignant conditions stir believer’s enthusiasm, dignity and emotion? These were hapless people, suffering the worst type of persecution because of their beliefs and religious convictions. Religious persecution is far more terrible than making away with material or personal possessions, because it strikes at the essence of human life to which all material considerations are secondary.

ضعیفې او زړه ماتې ښځې او ماشومان، او هغه بې دفاعه بوډاګان چې د خپلو عقیدو د ساتلو توان نه لري، دا ډول انځورونه زړه چاودوونکي دي. یوازې همدا انځورونه د مؤمنانو د عمل لپاره کافي دي، ځکه قرآن کریم په ژوره او اغیزمنه توګه هغه تمایل غندي چې د داسې مرستې غوښتنو له اورېدو سره یې کوي.

پس بله یو بل روحي لاره ځانته درومي چې هوسا او جوش پیدا کړي، او دواړه خواوې یې هغه ارزښتونه او موخې ښکاره کړي چې د هغو لپاره جګړه کوي. «هغه څوک چې ایمان لري د خدای په لاره کې جنګ کوي، او هغه څوک چې کفر کوي د طاغوت په لاره کې جنګ کوي. نو د شیطان له دوستانو سره وجنګیږئ، بې شکه د شیطان مکر ډیر کمزوری دی.» (آیت ۷۶)

Then follows another psychological touch to inspire enthusiasm and vigour, and to define the values and objectives for which each side is fighting. “Those who believe fight in the cause of God, and those who reject the faith fight in the cause of evil. Fight, then, against the friends of Satan. Feeble indeed is the cunning of Satan.” (Verse 76)

په یو ځل کې خلک جلا کېږي، کرښې ښکاره کېږي او موخې په روښانه ډول معلومېږي، ځکه انسانان په دوو جلا او بېلو لښکرو ویشل کېږي. «هغه کسان چې ایمان لري د خدای په لاره کې جنګېږي...» او «... هغه کسان چې له ایمان څخه انکار کوي د شیطان په لاره کې جنګېږي». (آیت ۷۶)

In one stroke, people are set apart, lines are drawn and objectives are clearly identified, as mankind are divided into two distinct and separate camps. “Those who believe fight in the cause of God...” and “... those who reject the faith fight in the cause of evil.” (Verse 76)

مؤمنان د خدای تعالیٰ د امر د قایمولو او د هغه د قوانینو او عدالت د تأسیس لپاره، د "خلکو تر منځ" جهاد کوي، د خدای قادر او بزرګ په نوم، نه د بل کوم بیرغ لاندې.

Believers fight in order to uphold God’s order and establish His laws and justice “among people” in the name of God Almighty, rather than under any other banner.

دوي اقرار او شهادت ورکوي چې يوازې خدای ربّ دی، او له همدې امله هغه واکمن دی.

They acknowledge and attest that God alone is the Lord and, therefore, He is the Ruler.

کافران، په داسې حال کې چې د شیطان په لاره جګړه کوي، د مختلفو نظریو او قانوني نظامونو پلوي دي، چې د خدای تعالی له نظام پرته دي. دوی د ارزښتونو او معیارونو مختلف سیسټمونه ساتي چې د خدای له لوري ټاکل شوي نه دي. په دې جګړه کې مومنان د خدای له لورې ملاتړ او ساتنه لري. کافران، د خپلو مختلفو عقیدو، نظریو، ارزښتونو او لارو سره، د شیطان په ساتنې او ملاتړ تکیه کوي۔

Unbelievers, however, fight in the cause of evil, advocating various ideologies and legal systems, other than that of God Almighty. They uphold various values and standards that are different from those laid down by God. In this contest, the believers stand supported and protected by God. The unbelievers, with their various beliefs, ideologies, values, and methods, rely on Satan’s protection and support.

دوی په ټولیزه توګه د هغه پیروان او مرستندویان دي.

سورت د هغو مسلمانانو د ځینو کړنو په اړه د حیرانتیا اظهار دوام لري. په مکه کې د ځینو داسې خلکو په اړه ویل کیږي چې د ډیرو جذباتي مکیانو په توګه، کله چې په مکه کې ځورول کیدل، نو دوی له الله تعالی غوښتنه کوله چې د منکرانو سره جنګ وکړي. د هغو دلایلو لپاره چې یوازې الله سبحانه وتعالی پوهیږي، چې ځینې یې به موږ لږ وروسته بحث کړو، دوی ته د دې ځورونکو په وړاندې وسلې اوچتولو اجازه نه وه ورکړل شوې. مګر کله چې د مدینې په اسلامي دولت کې د تاسیس وروسته جهاد فرض شو، او کله چې الله تعالی دا وټاکله چې دا د مسلمانانو او ټولې انسانیت لپاره ګټور دی، نو د همدې مسلمانانو ځینې، لکه څنګه چې قرآن ویلي، "د خلکو څخه داسې ویریدل لکه څنګه چې باید د الله څخه وویرېږي، یا له دې هم ډیر ویره، او ویل یې: ای زموږ رب! ولې تا موږ ته د جنګ حکم کړی دی؟"

The sūrah continues to express surprise at the actions of some Muslims. There were people, said to be over-zealous Makkans, who, while facing persecution in Makkah, asked to be allowed to fight the unbelievers. For reasons known only to God Almighty, some of which we will discuss shortly, they had not been permitted to take up arms against their tormentors. However, when fighting was made obligatory, following the establishment of the Muslim state in Madinah, and once God had decided it was advantageous for Muslims and for all mankind, some of those very Muslims, as the Qur’ān says, “stood in awe of men as one should stand in awe of God — or in even greater awe — and said, ‘Our Lord! Why have you ordered us to fight?

«ای کاش تو ما ته لږ مهلت راکړی وای!» (آیت ۷۷)۔ ځینو کسانو به ښې پیښې خدای ته منسوبولې او بدې پیښې محمد ﷺ ته۔ نور کسان د پیغمبر ﷺ په حضور کې د هغه اطاعت څرګندولې، خو کله چې د هغه له مجلس څخه وتلې، نو په خپلو کې یې بل ډول خبره کوله. او نور کسان هغه ټولې خبرې خپرولې چې د جګړې او سولې په اړه یې اوریدلې وې۔

If only You had granted us a delay for a little while!’“ (Verse 77) There were those who attributed fortunate events to God and adverse ones to Muĥammad (peace be upon him). Others expressed obedience to the Prophet in his presence but agreed among themselves to something different once they left his company, and yet others who spread whatever rumours they heard regarding war and peace.

قرآن کریم دی ټولو دغو ډلو د ذهني حالت ډیر ژوندی انځور کاږي. دا د دوی او د دوی وروسته راتلونکو خلکو د ژوند او مرګ، قضا او قدر، ښه او بد، ګټې او زیان، ګټې او ضرر، معیارونو او ارزښتونو په اړه د پوهې تېروتنې سمې کوي. دغه ټول بنسټیز حقایق په واضح او اغیزمن ډول تشریح کوي۔

The Qur’ān vividly portrays the state of mind of all these groups. It corrects for them, as well as for others after them, the errors of their understanding of the realities of life and death, fate and destiny, good and evil, benefit and harm, gain and loss, standards and values. It elaborates all these basic facts in a clear and effective manner.

ایا تاسو هغو کسانو ته نه یی کتلي چې ویل شوي وو: "خپل لاسونه وساتئ، لمونځ قائم کړئ او زکات ورکړئ"؟ کله چې په پای کې د جنګ حکم درباندې راووړل شو، نو ځینې یې له خلکو داسې ویرېدل لکه څنګه چې د خدای څخه ویره پکار ده، بلکې له دې هم زیاته ویره، او وې ویل: "اې زموږ ربه! ولې تا موږ باندې جنګ فرض کړ؟ ولې تا موږ ته لږ وخت نه دی ورکړی؟" ووایه: "د دنیا ګټه لږه ده، او اخرت د هغو کسانو لپاره غوره دی چې تقوی لري. او تاسو باندې به له یوې کرښې (د کبرو وېښتان) په اندازه هم ظلم نه کیږي. تاسو چیرته چې وي، مرګ به تاسو ته ورسیږي، که څه هم په مضبوطو او لوړو برجونو کې وي."

Are you not aware of those who have been told, “Hold back your hands [from fighting], and attend regularly to prayer, and pay your zakāt [i.e. the purifying dues]”? When, at length, the order for fighting was issued to them, some of them stood in awe of men as one should stand in awe of God— or in even greater awe — and said, “Our Lord! Why have You ordered us to fight? If only You had granted us a delay for a little while!” Say, “Brief is the enjoyment of this world, whereas the life to come is the best for all who are God- fearing. None of you shall be wronged by as much as a hair’s breadth. Wherever you may be death will overtake you, even though you be in towers built up strong and high.” (Verses 77-78)

الله تعالیٰ د هغو مسلمانانو په اړه حیرانتیا ښکاره کوي چې هغه وخت چې لا په مکه کې وو، د ځورونې او ظلم سره مخ وو او د خپلې ډېرې ځانګړې حکمت له امله له جنګ څخه منع شوي وو، د جګړې لپاره په ډېر شوق سره سیالي کوله. خو کله چې الله تعالیٰ د ټاکل شوي وخت او مناسبو شرایطو په راتګ سره جهاد فرض کړ، نو ځینې داسې وېرېدلي او په ډار کې ولوېدل چې دښمن څخه یې ډار کېدل، هغه دښمن چې د جګړې لپاره ورته حکم شوی و. زړه ماتي، حیران او په وېره کې دوی یوازې دا وویل: «ای زما ربه! ولې ماته یې د جنګ حکم کړی؟...» دا پوښتنه د یو مؤمن له خولې ډېره عجیبه ده، خو دا د هغې ګډوډۍ نښه ده چې د اسلام له لوری پر مسلمان فرض شوي ژمنو او د ژوند میدان کې د اسلام د رول په اړه وه. دې پوښتنې ته یوه درد ناکه او ژړا ناکه ارزو هم ملګرې شوه: «ای کاشکې تا موږ لږ وخت ته ځنډ راکړی وای!» دوی غوښتل چې د دې دروند او ډار ور بار د اخیستو وړاندې لږ نور وخت ولري.

God Almighty expresses surprise at those Muslims who, while still in Makkah facing persecution and abuse and were restrained from fighting, for reasons known to God Almighty, were enthusiastically vying for confrontation. Yet when the appropriate time, appointed by God, and the right circumstances arrived, and fighting was duly prescribed, some of them were so alarmed and terrified to the point of fearing the enemy they were ordered to fight. Heart-broken, shocked and terrified, all they could say was: “Our Lord! Why have You ordered us to fight?...” A strange question to come from a believer, but an indication of the confusion regarding the obligations required by Islam and regarding its role in life. The enquiry is followed by a pathetic and plaintive wish: “If only You had granted us a delay for a little while!” They would rather have had more time before taking up such a heavy and terrifying burden.

دا به جرئت وي چې د هغه دلایلو په اړه څرګنده خبره وشي چې ولې خدای (ج) مسلمانانو ته امر وکړ چې ځان وساتي او د وسلو په جګړه کې لاس ونه وهي. که موږ داسې ځینې دلایل وړاندې کړو او وایو چې دا همدا ریښتینې دلایل دي، او بل هیڅ هدف نلري، نو موږ به خپل ځان د خدای په وړاندې په یو نامناسب حالت کې واچوو. تحلیل یا اټکل ممکن ریښتینې دلایل څرګند کړي او ممکن یې ونه کړي، خو مومنان باید د هغو لارښوونو یا حکمونو په اړه داسې اټکلونو څخه ځان وساتي چې دلایل یا توجیه یې په صراحت سره نه وي بیان شوي. خدای پوهیږي چې دا د انسانیت په ګټه دي. د انسان ذهن د خدایي حکمونو د دلایلو یا د هغو د پلي کېدو او عملي کولو د لارې په اړه هرڅومره اټکل وکړي، دا ټول بیا هم اټکلي پاتې کیږي.

It would be presumptuous to state what the exact reasons behind God’s enforced order to the Muslims to restrain themselves and not resort to armed conflict might have been. If we were to offer certain reasons and say that these were real ones, there being no other purpose, then we would be placing ourselves in an untenable position in relation to God. Analysis or conjecture may help reveal the real reasons or it may not, but believers must refrain from such guesswork regarding any instructions or rulings the reasons or justifications for which have not been expressly given. God knows they are for the good of mankind. No matter how much speculation the human mind may make regarding the reasons behind certain Divine rulings or the way in which they ought to be implemented or exercised, it all remains speculative.

هیڅ څوک، هرومرو چې څومره باعتماده، تیزفهمه یا عالم وي، د خدای تعالیٰ د حکمت یا ځانګړې موخې په اړه په یقین سره نشي ویلای. د خدای عزوجل په وړاندې دا تواضع او سپکاوی لازم دی. دا د هغه علم ترمنځ توپیر کولو کې یو لازمي عنصر دی چې خدای ورکړی دی، او هغه علم چې د انساني تحلیل یا پوهې پایله ده.

No matter how confident, incisive or knowledgeable one is, one can never state with certainty what the Divine reason or wisdom might be. This deference to God Almighty is imperative. It is an essential element in differentiating between the reality and the nature of knowledge that is God-given and that which is the result of human analysis or understanding.

د همدې احترام له منظره څوک د دې پر سر فکر کوي چې د ولې او د کومې حکمت له مخې جهاد دې هغه وخت فرض شو چې مسلمانان مدینې کې مستقر شول. دلته وړاندې شوي نظرونه یوازې وړاندیزونه دي. بشپړ او حقیقي دلیلونه یوازې خدای ته معلوم دي، چې دې برخې کې یې موږ ته واضح بیان نه دی راکړی.

It is from this perspective of reverence that one considers the reasons and the wisdom behind the fact that jihād had to wait until the Muslims were settled in Madinah before it was made obligatory. The views advanced here are mere suggestions. The full and real reasons are known only to God who has chosen not to give us a clear statement in this respect.

په پای کې کله چې د جنګ حکم دوی ته راوړل شو، نو د دوی یوه ډله د انسانانو څخه داسې ویرېدل لکه څنګه چې د خدای څخه باید وېرېدل شي یا له هغې هم ډېره ویره، او ويل يې: «زما رب! ولې دې موږ ته د جنګ حکم کړی؟ کاش چې موږ ته لږ وخت راکړی وای!» {النساء: ۷۷}

When, at length, the order for fighting was issued to them, some of them stood in awe of men as one should stand in awe of God or in even greater awe — and said, “Our Lord! Why have You ordered us to fight? If only You had granted us a delay for a little while!” (Verse 77)

د دې ډلې محض شتون د مسلمانانو په ټولنه کې ګډوډي او اختلاف پیدا کړ، ځکه ځینې د دې ویرې او خپګان کې ولوېدل چې د خپل دښمن سره جنګ کې ښکېل شي، پداسې حال کې چې نور ارام او باورمن پاتې شول. دوی د جهاد فرض په تحمل، ارامۍ، پخه عزم او حتی په جوش سره ومنه. دا جوش په ځای و، ځکه دا د دوی د مکلفیت په سمه توګه ادا کولو لپاره اړین و. دا د بې پروایۍ هغه جوش نه و چې د خطر سره له مخ کېدو سره سمدستي له منځه ځي.

The mere existence of this group created disruption and discord within the Muslim community as some became fearful and dismayed at the prospect of having to fight their enemy, while others remained calm and confident. The latter received the imposition, of jihād duty with poise, serenity, determination and even enthusiasm. Their enthusiasm was well placed because it was necessary for the proper execution of their obligation. It was not mere recklessness that evaporated immediately on coming face to face with danger.

ووایه: «ووایه، د دې دنیا ګټه لږه ده، او راتلونکې آخرت د هغو کسانو لپاره غوره دی چې تقوی لري.»

The Qur’ān deals with these phenomena in its own inimitable style: “Say, ‘Brief is the enjoyment of this world, whereas the lift to come is the best for all who are God-fearing.

ستاسو هیڅ یو به د یوې ویښتې په اندازه هم ظلم ونه شي. ټول په هر ځای کې چې واوسئ، مرګ به تاسو ونیسي، که څه هم په مضبوطو او لوړو برجونو کې وي.

None of you small be wronged by as much as a hair’s breadth. Wherever you may be death will overtake you, even though you be in towers built up strong and high.’“ (Verses 77-78)

دوی له مرګ څخه ویره لري او ژوند ته مینه لري، په ډیر ټیټ حالت کې له خدای څخه غوښتنه کوي چې هغه دوی ته نور وخت ورکړي او دې دنیا له خوښیو څخه ډیر برخه تر لاسه کړي. له همدې امله، قرآن کریم د ستونزې بنسټ ته رسیږي او د ژوند او مرګ ریښتینی مفهوم بیانوي: «ووایه، د دنیا خوښي لنډه ده....» د دنیا ټولې خوښۍ او بشپړه دنیا لنډمهاله ده، چې د ورځو، اونیو، میاشتو یا کلونو د مودې خو ویلې نه شي. څه ګټه لري که یو لنډ وخت نور ژوند ورکړل شي، کله چې د بشر د ژوند ټولې خوښۍ د ټولې نړۍ او د ټولو زمانو له مخې بې ارزښته وي؟ دا خلک په دومره لنډ وخت کې څه ترلاسه کولی شي، کله چې په حقیقت کې د دې نړۍ ټول ژوند لنډ دی؟

په دې ځای کې توجه د مسلمانې ټولنې د ډیرو مختلفو ډلو له جملې څخه بله ډله ته اړوي، پرته له دې چې د متن په تسلسل یا د دلیلونو په لړۍ کې کوم ښکاره وقفه راشي۔

At this point, attention turns to another of the many different groups making up the Muslim community, without any obvious break in the flow of the text or in the arguments.

خو کله چې ورسره یو ښه شی پېښ شي، نو ځینې وایي: «دا د خدای له لوري دی»، او کله چې ورسره بد شی پېښ شي، وایي: «دا ستا له امله دی». ووایه: ټول د خدای له لوري دي۔

Yet, when a good thing happens to them, some [people] say, “This is from God,” whereas when evil befalls them, they say, “This is from you!” Say, All is from God.

”دا خلک ولې داسې دي چې یوه خبره هم نه پوهیږي؟ ستاسو هر ښه کار چې پېښېږي، هغه د خدای له لوري دی؛ او هر بد کار چې درپېښ شي، هغه ستاسو له ځانه دی. موږ تاسو ټولو انسانانو ته د پیغمبر په توګه لېږلی یو. او خدای د شاهد په توګه بس دی. څوک چې د پیغمبر ﷺ اطاعت کوي، هغه په حقیقت کې د خدای اطاعت کوي. او څوک چې مخ واړوي، موږ تا د دوی د ساتونکي په توګه نه یو لېږلی.“ (آیتونه ۷۸-۸۰)

“What is amiss with these people that they are in no wise near to grasping the truth of what they are told? Whatever good happens to you is from God; and whatever evil befalls you is from yourself. We have sent you as a Messenger to all mankind. Enough is God for a witness. He who obeys the Messenger obeys God thereby. As for those who turn away — We have not sent you to be their keeper. (Verses 78-80)

د دې خلکو دې رویې ته په یو شمېر مختلفو لارو کتل کېدای شي.

The attitude of these people can be understood in a number of different ways:

1. دوی خپل پیغمبر ﷺ هم د بدشگونۍ یو سرچینه ګڼله چې د دوی لپاره سختۍ او بدبختي راولي. کله چې به دوی ته وچکالي، بده لاسته راوړنه یا جګړې کې ماتې پېښې کېدې، نو د پېښو علت به یې د پیغمبر ﷺ پر ځان اړاوه. خو ښې پېښې به یې خدای ته منسوبې کړې.

1. They considered the Prophet himself an evil portent who brought them hardship and misfortune. Whenever they suffered a drought or a bad harvest or were defeated in battle, they would attribute the causes to the Prophet. But they attributed good fortunes to God.

2. دوی په قصدي ډول د پیغمبر ﷺ د بدنامولو لپاره لاس پورې کړ، ترڅو د هغه د مشرۍ نیوکه وکړي او په ځانګړې توګه د مسلمانانو ته د جهاد لپاره د تللو هغه لارښوونې کمزورې کړي. د دې پر ځای چې خپل کمزورتیا او د زړورتیا نشتوالی ومنی، یوه ناسمه لاره یې غوره کړه، په دې بڼه چې د خپلو ګټو کریډیټ یې خدای ته ورکاوه، او خپلې ستونزې او ناکامۍ یې د پیغمبر ﷺ او د هغه د لارښوونو په غاړه واچولې.

2. They deliberately set out to vilify the Prophet in order to criticise his leadership and undermine, in particular, his instructions to the Muslims to go and fight. Instead of admitting to their weakness and lack of courage, they took a perverse approach by pretending to credit God with their fortunes and blaming their difficulties and setbacks on the Prophet and his instructions.

سورت دا تشریح کوي چې د پیغمبر ﷺ د رسالت ماهیت او د هغه محدودیتونه څه دي. همدارنګه دا د پیغمبر ﷺ د کړنو او د خلکو سره د هغه د چلند، او د خلکو د هغه سره د چلند په اړه هم وضاحت کوي. په پای کې دا ټوله خبره خدای ﷻ ته حواله کوي. دا فرمايي: {مونږ تاسو ټولو انسانانو ته د پیغمبر په توګه لیږلي یاست. او د شاهد په توګه خدای بس دی۔} (آیت ۷۹) {څوک چې پیغمبر ﷺ اطاعت کوي، هغه په حقیقت کې خدای اطاعت کوي. او څوک چې مخ واړوي، مونږ تا د دوی د ساتونکي په توګه نه ده لیږلي۔} (آیت ۸۰)

The sūrah goes on to explain the nature of the Prophet’s mission and its limitations. It also accounts for his actions and attitude towards people, and their’s to him. Ultimately, it refers the whole matter to God Almighty. It says: “We have sent you as a Messenger to all mankind. Enough is God for a witness. (Verse 79) He who obeys the Messenger obeys God thereby. As for those who turn away —We have not sent you to be their keeper.” (Verse 80)

د رسول دنده دا ده چې پیغام ورسوي، نه دا چې بخت یا بدبختي راولي. دا کار د خدای په واک کې دی، او هغه شاهد دی، او بس دی شاهد دی، چې هغه رسول د دې دندې لپاره لیږلی دی.

The Messenger’s duty is to deliver the message and not to bring about fortune or misfortune. That is a matter for God to decide and He is witness, and a sufficient witness at that, to the fact that He sent the Messenger to carry out that mission.

هغه څوک چې رسول ته اطاعت کوي، په حقیقت کې د خدای اطاعت کوي؛ په دې سیاق کې د خدای او د هغه د رسول ترمنځ، یا د هغه څه ترمنځ چې خدای فرمایي او هغه څه چې رسول فرمایي، هیڅ توپیر نشته. هغه څوک چې رسول ﷺ رد کوي او له هغه څخه مخ اړوي، د سزا لپاره خدای ته سپارل کیږي. رسول ﷺ دې ته مامور شوی نه دی چې خلک د ایمان قبلولو یا دین منلو ته مجبور کړي، یا دوی له ګناه او نافرمانۍ څخه وساتي. داسې کول د هغه د دندې برخه نه ده او د هغه په واک کې هم نه دي.

Those who obey the Messenger obey God; there is no distinction, in this context, between God and His Messenger or between what God says and what the Messenger says. Those who reject the Messenger and walk away from him will be referred to God for punishment. The Messenger is not commissioned to compel people to believe or accept the faith, or to prevent them from committing errors or disobedience. To do so is not part of his brief nor is it within his power.

دې ته ورته، قرآن کریم مسلمانانو ته د دوی د عقیدې اصلاح کوي او تایید کوي چې ټول څه د خدای د اراده او تقدیر له مخې پېښېږي. ټول ښه او بد، په هر ډول وګورئ، له خدایه پیل کېږي، ځکه چې د خدای پرته له بل چا څخه هېڅ څه نه پېښېږي، نه واقع کېږي او نه پیدا کېږي. هغه ښېګڼه چې انسانانو ته رسېږي، له خدایه سرچینه اخلي، ځکه دا د هغه د امر او لارښوونې پایله ده، او هغه بدي چې دوی ته رسېږي، د خپل ځان له خدای د لارښوونې څخه د ځان ګرځولو له امله ده.

Thus, the Qur’ān corrects the Muslims’ concept, affirming that everything happens by God’s will and predestination. All good and evil, viewed by whatever means, originate with God, because nothing happens, occurs or is created by anyone else but God. All the good that comes people’s way originates with God because it is a consequence of His order and guidance, and the evil that befalls them is due to their own departure from God’s guidance.

سورت د مسلمانانو د بلې ډلې حالت په لنډو جملو کې بیانوي، یا داسې ډله چې ښايي منافقان وي، او په داسې نفرت سره د دوی د چلند نوي اړخونه روڼوي. دا هم د پاتې مسلمانانو د روزنې او لارښوونې د پروسې یوه برخه ده.

The sūrah goes on to portray, in brief statements, the state of another group of Muslims, or it may be a group of hypocrites, highlighting with such repugnance new aspects of their behaviour. This is also given as part of the process of educating and guiding the rest of the Muslims.

او دوی وایی: «موږ ستا اطاعت کوو»، خو کله چې له تا څخه جلا کیږي، نو له هغو څخه یو شمیر داسې پټې نغښتې چارې کوي چې ستا له لارښوونې سره توپیر لري. او خدای هغه څه ثبتوي چې دوی پټ کوي. نو دوی پرېږده او په خدای توکل وکړه.

And they say, “We do obey you,” but when they leave you, some of them devise, in secret, something different from what you advocate. All the while God records what they thus devise in secret. Leave them, then, alone, and place your trust in God.

کافي دي الله د کارساز په توګه. آیا دوی نه غور کوي چې قرآن ولولي؟

Sufficient is God for a guardian. Will they not, then, try to understand the Qur’ān?

که دا قرآن د خدای پرته بل چا ته پورې منسوب وای، نو په کې به یقیناً ډېر اختلافات موندلي وای۔ (آیتونه ۸۱-۸۲)

Had it issued from any but God, they would surely have found in it many an inner contradiction! (Verses 81-82)

دا خلک به د خدای د رسول سره ناست وو، د هغه څخه به یې د قرآن تلاوت اورېد، او د هغه په حضور کې به یې ویل: "موږ ستا اطاعت کوو." دوی دا خبره پرته له کوم تردد، شرط یا اعتراضه کوله. مګر لا چې دوی د رسول ﷺ څخه جلا کېدل، نو ځینې به یې خپل دریځ بدل کړ، په بله توګه د عمل کولو توطئه به یې جوړوله، او له ټولو مکلفیتونو څخه د ځان ژغورلو هڅه به یې کوله.

These people would sit with God’s Messenger, listen to him as he recited the Qur’ān and respond in his presence by saying: “We do obey you.” They would say this without any hesitation, qualification or objection. But no sooner had they left the Messenger than some of them would change their position, conspire to act differently and seek to extricate themselves from all obligations.

دا هم امکان لری چې قرآن کریم د مسلمانانو د ټولنې حال بیانوي، پرته له هغې ډلې څخه چې یوه بله لاره تعقیبوي. دا به په دې معنا وي چې مسلمانان په ټولیز ډول به د رسول الله ﷺ ته په منلو سره ځواب ورکوي، خو یوه ډله به د هغه له مجلس څخه د وتو سمدستي وروسته خپل دریځ بدل کړي. انځور د مسلمانانو په صفونو کې د ښکاره ټوټه ټوټه کېدو انځور دی. دغه خلک واقعاً د مسلمانانو صفونو ته یوځای شوي وو، او د دوی چلند باید ټول مسلمان ټولنه زیانمنه کړي وای، په داسې وخت کې چې دا ټولنه په څو جبهو کې سخت جنګېده.

د قرآن کریم ہم آہنگی او یکسانیت د بیان او ادبي طرز واضح طریقې دي. په انساني بیان او ژبه کې د فصاحت، قوت، وضاحت او ځلا مختلف درجې لیدل کیږي، او همدارنګه د مزاج مسلسل بدلون هم.

The harmony and consistency of the Qur’ān are clear methods of expression and literary style. In human expression and language one comes across various levels of excellence, power, lucidity and brilliance, as well as constant fluctuation in mood.

دا په دې کې ډیر واضح دی کله چې د هر ادبي شخصیت، مفکر، هنرمند، سیاستوال یا نظامي قوماندان و نورو کارونو ته وګورو. تنوع او بې ثباتي د انسانی بیان او چلند بنسټیزې ځانګړتیاوې دي.

This is clearly apparent when we examine the works of any literary personality, thinker, artist, politician or military commander, etc. Variation and inconsistency are inherent features of human expression and behaviour.

دې کې برعکس، د قرآني ادبي سبک خاصیت دا دی چې هم هماهنګ دی او هم یو شان.

The opposite is true of the Qur’ānic literary style. It is harmonious and consistent.

د قرآن ژبې غوره والی یو شان اندازه او کمال په ټوله کې ساتي، پرته لدې چې د انساني ژبې څخه پیژندل شوي هیڅ ډول اتار چڑاو یا بدلون په کې راشي. قرآن د خپل سرچینې نښه په ځان کې لري، څرګندوي چې دا د خدای څخه دی، او هغه خالق ته اشاره کوي چې د بدلونونو او حالتونو اغیز نه مني.

The surpassing excellence of the language of the Qur’ān maintains the same scope and level of perfection throughout without any of the fluctuations or alterations known in human language. The Qur’ān carries the stamp of its origin, reflects the fact that it comes from God and points to the Creator who is not affected by changes and conditions.

کامل ہم آہنگی اور مکمل یکسانیت قرآنِ مجید کے پیغام اور اس کے پیش کردہ نظام میں بھی نمایاں ہے۔ یہ انسانی روحوں اور معاشروں کے لیے تعلیم و تنویر کا پیغام ہے۔ یہ زندگی کے ہر شعبے میں، تاریخ کے ہر دور میں، انفرادی و اجتماعی انسانی سرگرمیوں کے لیے تنظیم اور نظم و ضبط کا نظام ہے۔ یہ خود انسانی فہم و شعور کی رہنمائی کا پیغام ہے اور اس فہم و شعور کو بڑھانے کے لیے انسان کی تمام صلاحیتوں کو بروئے کار لانے کا ذریعہ ہے۔ یہ ہر معاشرے، ہر نسل اور ہر دور کے انسانوں اور ان کے ماحول کو ہم آہنگ اور مربوط کرنے کا نظام ہے، اور اس دنیا میں انسان کی زندگی اور آخرت کے درمیان تعلق کو بھی منظم کرتا ہے۔ نیز یہ اس تعلق کی بے شمار شاخوں اور نتائج کو ہر فرد کی زندگی اور پوری نوعِ انسانی کی زندگی میں منضبط کرتا ہے۔

Perfect consistency and harmony are also manifested in the message of the Qur’ān and the system it outlines. It is a message of education and enlightenment for human souls and societies. It is a system of organisation and discipline for individual and collective human activity in all walks of life throughout history. It is a message for the guidance of human understanding itself and for the harnessing of all human faculties for the enhancement of that understanding. It is a system for co-ordinating and harmonising human beings of all societies, generations and phases and the world in which they exist; between man’s life here and in the hereafter. It also regulates the countless ramifications and consequences of that relationship in the life of every individual and the life of mankind as a whole.

دلته ښه به وي چې لنډه شېبه په دې ځای کې د انساني پوهې رول په دې ځانګړي ټکي او په مجموع کې د دین په اړه وڅیړو۔ هغه درناوی چې خدای تعالیٰ انسان ته په دې اړه ورکړی، انسان نباید دې ته وهڅوي چې غرور وکړي یا خپلې خوندي حدې تېرې کړي۔ که چېرې داسې وشي، نو هغه به ډېر ژور ګمراهۍ ته ولويږي۔

It may be useful at this point to reflect very briefly on the role of human comprehension with respect to this particular point, and with respect to religion as a whole. The honour God has granted to human beings in this context ought not to tempt man to become arrogant or exceed safe boundaries. If he does, then he will go too far astray.

دقرآني نصيحتونه او د هغوي پراخوالی ډېر ځلې بد تعبیریږي. ځينې مسلمان روڼ اندي، تېر او اوس، دې حد ته رسېږي چې د دیني احکامو او اصولو په تفسیر کې وروستی ټاکنه د انسانی عقل حق بولي، او د انسان قضاوت د الله تعالیٰ د قضاوت په سطحه ږدي، یا د انسان لپاره د خدای د قانون پر وړاندې لوړ واک قایلېږي.

These Qur’ānic exhortations, and their scope, are so often misunderstood. Some Muslim intellectuals, past and present, go so far as to grant the human mind the privilege of the final word in the interpretation of religious rules and principles, elevating man’s judgement to that of God Almighty, or giving man an overriding authority over God’s legislation.

حقیقت له دې ځنې ډیر توپیر لري. انساني عقل یو عظیم ځواک دی، چې خدای ﷻ دومره لوړ ارزښت ورکړی چې هغه یې د دې وسیله ګرځولې ده چې انسان په دې پوه شي چې اسلام یو خدایي دین دی. ځینې پدیدې داسې دي چې پوهیدل یې اسانه دي، او دا پدیدې پخپلو ځانګړې توګه دا ثابتوي چې اسلام له خدای ﷻ سره تړلی دی.

The truth is rather different. The human intellect is a great faculty, so highly respected by God Almighty that He made it the means by which man recognises Islam as being a God-given religion. Certain phenomena arc easy to comprehend and they are, by themselves, sufficient evidence that Islam originates with God Almighty.

کله چې انسان دې ژورې حقیقت ته پوه شي، نو ورپسې همدغه منطق هغه ته دا لاره ښيي چې اسلام په بشپړه توګه ومني، که څه هم هغه د اسلام د هرې انفرادي قاعدې پټ مقصد وپېژني او که ونه پېژني. ځکه دا له خدای څخه دی، نو په کې یو معلوم او ټاکلی مقصد شتون لري. سربېره پر دې، انساني عقل د خدای سیال نه دی. هغه په یقیني ډول د خدای د حکمت د قضاوت وړتیا نه لري، ځکه د پوهې ظرفیت یې محدود دی. هغه نشي کولای چې هیڅ پوښتنه له ټولو اړخونو وګوري، نه یو شېبه او نه د ټول وخت لپاره.

Once man understands this profound truth, the same rationale leads him to accept Islam in its totality, regardless of whether or not he is able to identify or recognise the hidden purpose of its individual rules. Since it originates from God, it has a definite purpose. Furthermore, the human mind does not stand rival to God. It is certainly not qualified to judge God’s wisdom, because its capacity for comprehension remains limited. It cannot look at any question from all angles, neither for a single moment nor for the rest of time.

سورت اوس یوه بله ډله، یا شاید د مسلمانانو د یوې ځانګړې ډلې بله کړنه بیانوي. «کله چې د سولې یا جګړې کومه خبره دوی ته ورسیږي، هغه په ټولو کې خپروي؛ او که دوی هغه رسول ته او هغو کسانو ته چې له دوی څخه د واک خاوندان دي وړاندې کړي، نو هغه کسان چې د معلوماتو په ترلاسه کولو کې بوخت دي هغه به پوه شي. او که د خدای فضل او رحمت ستاسو په حق نه وای، نو له لږو کسانو پرته ستاسو ټول به یقینا د شیطان پیروي کړې وای.» (آیت ۸۳)

The sūrah now portrays another group, or perhaps it only describes another practice by a particular group of Muslims. “If any matter pertaining to peace or war comes to their knowledge, they make it known to all and sundry; whereas, if they would only refer it to the Messenger and to those from among them entrusted with authority, those of them who are engaged in obtaining intelligence would know it. Were it not for God’s bounty to you, and His grace, all but a few of you would certainly have followed Satan.” (Verse 83)

د مسلمانو ټولنې یوه ډله داسې توصیف شوې ده چې نظم یې نه درلود، او د شایعاتو هغه اغیز یې کم اټکل کړی و چې ټولنه کمزوری کوي، یا هغه ناوړه پایلې چې ممکن ویجاړونکې وي. دا ډله د هغو پیښو سره سم نه وه چې روان وې، او د وضعیت جدیت یې نه و درک کړی.

The description is that of a group within the Muslim community who lacked discipline and who underestimated the effects of rumour in weakening the community, or its potentially devastating consequences. This group were not in tune with what was happening and did not appreciate the seriousness of the situation.

دوی نه پوهیدل چې یوه عادي خبره یا د ژبې یوه لغزش څرنګه کیدای شي د افرادو او ټولې ټولنې لپاره داسې پایلې ولري چې نه تصور کیږي او نه یې مخنیوی کیدای شي.

They did not understand how a casual word or a slip of the tongue could lead to unimaginable and unavoidable repercussions for individuals and the whole society.

شاید دا ځکه وي چې دوی د مسلمانانو ټولنې سره بشپړ وفاداري نه احساسوله، او له همدې امله د جنګ او سولې په دواړو حالتونو کې د بدنیتو شایعاتو د خپریدو اغیزو ته په ټولنه کې اندېښنه نه درلوده.

Perhaps because they did not feel complete loyalty to the Muslim community and were, therefore, not concerned about the effects on it of the spread of malicious rumours at times of both war and peace.

دواړو صورتونو کې خطر تباه کوونکی کیدای شي. داسې ټولنې کې چې د جنګ لپاره چمتو او تیاره وي، د سولې د خبرونو خپرېدل یو ډول نرمښت خپروي، که څه هم د هوښیارۍ حکمونه موجود وي، ځکه د ګواښ له امله هوښیارتیا د حکمونو د منلو له امله هوښیارتیا څخه پیاوړې ده. د هوښیارۍ دا ډول نرمښت وژونکی کیدای شي. همدارنګه، په سوله ایز او باور لرونکې ټولنې کې د جنګ د ویرې خپرول ټولنه ګډوډوي او ناارامه کوي، او دا یې په داسې اقداماتو مجبوروي چې شاید اړین نه وي او دا هم وژونکی کیدای شي.

په دې ځای کې، سورت د مسلمانانو په ټولنه کې موجود هغه کمزورتیاوې په ښه ډول افشا کولو وروسته، چې د دې ټولنې د جګړې کولو او خپلو چارو د سمبالولو وړتیا باندې اغیزه کولی شي، د جګړې کولو د هڅولو په لوړ نقطه ورسیږي. د خدای رسول ته د جګړې د حکم په خطاب کولو سره، یو شخصي سپارښتنه هم شتون لري چې په لاره کې د کوم ډول ځنډ، تردد، خنډ یا ستونزې له امله مه کوه ودریږه، که څه هم هغه باید یوازې جنګ وکړي، ځکه هغه یوازې د خپلو اعمالو او دندو په اړه مسؤول دی. په ورته وخت کې، دا مسلمانان د جنګ کولو ته هڅوي، هغوی ته ډاډ او د بریا امید ورکوي، ځکه چې خدای، چې له ځواک څخه ډک او د سزا په ورکولو کې ګړندی دی، د جګړې مسؤولیت په غاړه اخلي. "پس د خدای په لاره کې جنګ وکړه، ځکه ته یوازې د خپل ځان مسؤول یې، او مؤمنان هڅوه. شاید خدای د کافرانو ځواک مات کړي؛ ځکه خدای د ځواک او د مخنیوي په وړتیا کې ترټولو ځواکمن دی." (آیت ۸۴)

At this point, having relentlessly exposed the faults existing within the Muslim community that are liable to affect its ability to fight and conduct its affairs, the sūrah reaches a crescendo in urging the Muslims to fight. While addressing God’s Messenger with the order to fight, there is a personal recommendation not to be dissuaded by any dithering, hesitation, disruption or obstacles on the way, even if he had to fight alone, as he would only be accountable for his own actions and obligations. At the same time, it urges the Muslims to fight, giving them reassurance and a prospect of victory as God, who is stronger and swifter in punishment, will take charge of the battle. “Fight, then, in God’s cause, since you are responsible only for your own self and encourage the believers. God may well curb the might of the unbelievers; for God is the strongest in might, and in the ability to deter” (Verse 84)

دا آیت، د هغې څخه مخکې آیتونو سره یوځای، د نزول د زمانې د مسلمانې ټولنې ډیر ځانګړتیاوې، همدارنګه د انسانانو په هرو وختونو کې ډیر ځانګړتیاوې څرګندوي.

This verse, together with the preceding ones, reveal many characteristics of the Muslim community at the time of revelation, as well as numerous features of human beings at all times.

I. دا د مسلمانانو په ټولنه کې د پرتلې ناوړې حالت ښکاره کوي، او دا چې تردد، اخلال او بې‌هیلتیا څومره ژور اغیز لري؛ تر دې حده چې نبي ﷺ ته امر کیږي چې که اړین وي نو یوازې هم وسله واخلي او جهاد وکړي، خپلې شخصي مسؤلیتونه پوره کړي، او مؤمنانو ته د دې لپاره هڅه ورکوي چې ده سره یوځای جهاد ته ورشي، که څوک ځواب ووایي او که ونه‌ووایي. که څه هم دا نه وه ډېره احتمالي چې ټول به د ګډون څخه انکار وکړي، خو په دې ډول بیانولو سره ښودل کیږي چې دا لارښونې څومره حیاتي دي او مسلمانان څومره باید وهڅول شي چې ځواب ورکړي. له دې سره سره، دا خبره د اسلام دا بنسټیز حقیقت هم ثابتوي چې هر نفس یوازې د خپلو عملونو مسؤل دی.

I. It exposes the inconsistency within the Muslim community and the deep effect on it of dithering, disruption and demoralisation; so much so that the Prophet (peace be upon him) is urged to take up arms and fight alone if necessary, fulfilling his personal obligations and continuing to motivate the believers to join him in the jihād whether they responded or not. Although it was unlikely that they would all refuse to join, putting it in this way indicates how critical it is to emphasise these instructions and to incite the Muslims to respond. Beyond that, the statement also asserts the fundamental Islamic truth that every soul is accountable only for its own deeds.

د خدای رسول د مؤمنانو د جهاد د ترغیب په سياق کې، د دې خبرې په پای کې، او د هغو کسانو ذکر چې جهاد ته د ځان او نورو د ترغیب کوي، د دې سورت په پیل کې، د شفاعت په اړه یو عمومي اصول بیان شوی دی۔

In the context of God’s Messenger’s exhortation to the believers to fight, towards the end of the passage, and the reference to those who discourage and dampen the spirit to fight, at its beginning, the sūrah states a general rule regarding intercession.

دا خبره لارښوونه، نصیحت او مرستې ته اشاره کوي. «څوک چې د ښې خبرې په ملاتړ کې برخه اخلي، هغه ته د هغې په ثواب کې برخه ده، او څوک چې د بدې خبرې په ملاتړ کې برخه اخلي، هغه ته د هغې په ګناه کې برخه ده. او خدای په هرڅه ښه ساتونکی دی.» (آیت ۸۵)

The statement implies instruction, advice and co-operation. “Whoever rallies to a good cause shall have a share in its [benefit], and whoever rallies to an evil cause shall have a share in its [burden]. God watches over everything.” (Verse 85)

جو څوک د خدای د لاری د جهاد لپاره د نورو په هڅولو، تشویق کولو او ملاتړ کې برخه اخلي، هغه به د جهاد او د هغې د پایلو د اجر څخه خپله برخه ترلاسه کړي. خو هغه کسان چې بې همتي او مایوسۍ خپروي، د خپلو وعظونو او هڅونو د پایلو مسؤلیت به پر غاړه لري. په دې سیاق کې د عربي اصطلاح "قتل" غوره شوې ده، چې دا د عمل تر ځان سره د هغې د پایلو مسؤلیت هم په ګوته کوي.

Whoever participates in mobilising and encouraging and supporting others to fight for the cause of God will receive his due share of the reward for the fighting and its consequences. But those who promote demoralisation and discouragement will bear responsibility for the outcome of their exhortations. The Arabic term kill chosen in this context suggests liability for the consequences as well as the actions themselves.

دا یو عمومي اصل دی، چې د نیکۍ یا بدۍ لپاره د سفارش پر ټولو حالتونو تطبیقیږي۔ قرآن کریم ډیری وخت یو عمومي اصل د یوې ځانګړې مسئلې یا پیښې په بحث سره بیانوي، دواړه یو له بل سره تړي او ټوله پوښتنه الله تعالی ته سپاري۔ هغه د ټولو شیانو سرچینه او د ټولې قدرت خاوند دی، لکه څنګه چې د آیت په تفسیر کې کارول شوی عربي لفظ ښيي: «او الله په هرڅه باندې څارونکی دی۔» (آیت ۸۵)

This is a universal principle, which applies to intercession for good or for evil. The Qur’ān often establishes a general principle through the discussion of a particular issue or event, linking the two together and referring the whole question to God Almighty. He is the source of everything and the source of all power, as the Arabic word used in commenting on the verse indicates: “God watches over everything.” (Verse 85)

سورت بیا وایی چې سلام ته داسې یا له دې نه ښه ځواب ورکړئ. عامه ادب، که چیرې په نرمۍ او شایستگۍ سره تمرین شي، یو داسې لار ده چې د ټولنیز ژوند هوساینه او هم اهنګي ساتي. دا په ټولنیزه چلند کې د هغه شفاعت له اصول سره نږدې اړیکه لري چې مخکې یادونه ورته وشوه: ﴿وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا﴾ (آیت ۸۶)