دا سورت داسې پیل لري چې د قرآن کریم په بل ځای کې نه تکرارېږي۔

This sūrah has a unique opening that is not repeated anywhere else in the Qur’ān.

دا چې «موږ حکم وکړ» جمله ځانگړې ده. موږ دا داسې ګڼو چې دا د یوه تاکیدي ادعا معنا لري، چې خلک باید د سورت ټول مندرجات په ورته ډول واخلي. ټولنیز آداب او اخلاق هم هماغسې فرض شوي لکه د حدودو سزاګانې. دلته باید په یاد ولرو چې دغه آداب او اخلاق د انساني فطرت ژور ریښې لري، خو خلک د انحرافي ټولنیزو فشارونو او اسانه ځانډو وسوسو له امله دوی ته پام نه کوي. له همدې امله، خدای چې څه وحیونه له لورې نازل کړي، هغه دوی بیا د خلکو په سترګو کې راسپړي او د بې‌ځایه شوي انساني فطرت روښانه منطق بیانوي.

What is special is the use of the clause ‘We have ordained’. We take this to imply an emphatic assertion that people must take everything that the sūrah includes in the same way. Social manners and morality are ordained in the same way as mandatory punishments. We need to remember here that such manners and morality are deeply rooted in human nature, but people tend to overlook them because of deviant social pressures and easy temptations. Hence, the divine revelations God has bestowed from on high place them back before people’s eyes, explaining the clear logic of undistorted human nature.

دا ټینګ او واضح پیل وروسته د زنا د حتمي سزا تشریح له سره راځي، هغه ډیر بد جرم چې د مرتکب او مسلمان ټولنې ترمنځ اړیکې پرې کوي.

This emphatic and clear opening is immediately followed with an explanation of the mandatory punishment for adultery, a ghastly crime that severs the ties between its perpetrator and the Muslim community.

{الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ ۖ وَلَا تَأْخُذْكُم بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۖ وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ * الزَّانِي لَا يَنكِحُ إِلَّا زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَالزَّانِيَةُ لَا يَنكِحُهَا إِلَّا زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ}

As for the adulteress and the adulterer, flog each of them with a hundred stripes, and let not compassion for them keep you from [carrying out] this law of God, if you truly believe in God and the Last Day; and let a number of believers witness their punishment. The adulterer couples with none other than an adulteress or an idolatress; and with the adulteress couples none other than an adulterer or an idolater.

دا په مؤمنانو باندې حرام دی۔ (آیتونه ۲-۳)

This is forbidden to the believers. (Verses 2-3)

په لومړنیو وختونو کې د اسلام، د زنا کوونکو لپاره هغه سزا وټاکل شوه چې د سورت النساء، یعنې ښځو په سورت کې راغلې دي، چیرې چې ویل شوي دي: «او هغه ښځې چې ستاسو څخه بې حیايي کوي، نو په هغوی باندې د خپلو کورنیو څخه څلور کسان شاهدان کړئ. که چیرې دوی شهادت ورکړي، نو هغه ښځې په کورونو کې بندي کړئ تر دې چې مرګ یې راواخلي، یا الله د دوی لپاره بله لاره پیدا کړي.» (۴: ۱۵) نو د زنا کاره ښځې سزا د کور کې بندول او زبانی ملامتي وه، په داسې حال کې چې زنا کوونکي سړي ته یوازې زبانی ملامتي ورکول کېدل. څه وخت وروسته، ﷲ دا نوې لازمي سزا نازله کړه چې په دې سورت کې بیان شوې ده. نو دا هغه «لاره» ده چې ﷲ پرانیستې وه، او سورت النساء په همدې ته اشاره کړې ده.

جنسي عمل ته د ګناه، بې‌حیايي او زشتۍ دلیل ته ځکه په دې سخت سزا ورکولو کې اسلام د دې نامناسب عمل تر شا پټ طبیعي تمایل نه هیروي. اسلام پوهیږي چې انسان نشي کولی دا طبیعي تمایل وځپي، او نه باید یې وځپي. اسلام همدا راز نه غواړي چې خلک د هغو فزیولوژیکو فعالیتونو سره جګړه وکړي چې خدای دوی ته د دوی د طبیعت او د ژوند د قوانینو په توګه ورکړي دي، ترڅو د بشریت دوام یقیني شي. اسلام یوازې د دې تمایل هغه حیواني طریقه نه خوښوي چې یو بدن د بل بدن په شان ګڼي او د کور جوړولو، د ژوند د شریکتیا یا کورنۍ د جوړولو هیڅ نیت نه لري. اسلام غواړي چې د نارینه او ښځې تر منځ جنسي اړیکې د ښو انساني احساساتو پر بنسټ ولاړې وي، داسې احساسات چې زړونه او روحونه یې په فزیکي یووالي کې شامل کړي، ترڅو دا د دوو انسانانو یووالی وي چې ژوند، دردونه، هیلې او راتلونکی یو له بل سره شریکوي. په دې ډول، هر ماشوم به د دواړو والدینو لخوا روزل کیږي چې په ګډه یوه راتلونکې جوړوي.

When enacting such severe punishments for this abominable offence, Islam does not overlook the natural desire behind it. Islam knows that human beings cannot and should not suppress such a natural desire. Nor does Islam wish that people should fight the physiological functions God has given them as part of their nature and part of the laws of life, ensuring the continuity of mankind. Islam only shuns an animal approach to this desire that treats one body the same as another, and which has no intention of building a home, life partnership or family. Islam wants sexual relations between a man and a woman to be based on fine human feelings that involve their hearts and souls in their physical union, so as to make it a union between two human beings sharing their lives, pains, hopes, and futures. In this way, any children will be reared by both parents building a future together.

دا هغه سبب دی چې اسلام زنا ته دومره سخته سزا ټاکلې ده، ځکه چې دا د انسان د ټيټېدو يوه لويه ګامه ګڼي چې هغه د حيوان سطحې ته رسوي. دا ټول ښکلي احساسات او لوړ مقصدونه له منځه وړي. زنا انسانان د حيوانو په شان موجودات جوړوي چې ټول سړي نارينه او ټولې ښځې ښځينه ګڼي، او په بې پروايي سره د بدن غوښتنه پوره کوي. د هغې لنډمهاله خوند نه کوم سازنده هدف لري او نه د ښکلې او پايښت لرونکې مينې بنسټ. د دې ښکلي احساس او يوې لنډمهالې او بې ارزښته هيجان ترمنځ توپير د دوام په ځانګړتيا کې دی، خو ډېر خلک هغه ته جذبه وايي حال دا چې دا په حقيقت کې يو فزيکي غوښتنه ده چې لنډ وخت د ښکلي احساس بڼه اخلي.

This is the reason why Islam ordains such a severe punishment for adultery, considering it a setback that reduces man to an animal. It destroys all these fine feelings and goals. Adultery turns human beings into animal-like creatures that treat all men as males and all women as females, trying to satisfy a physical desire in a casual way. Its momentary ecstasy has neither a constructive aim nor a fine, durable love behind it. It is the continuity aspect that distinguishes such a fine feeling from a momentary and casual charge which many people describe as passion when it is in fact a physical desire momentarily taking the guise of fine feeling.

یوازې د زنا لپاره د ډیره سخت سزا ټاکل د مسلمانې ټولنې د ساتنې او د هغې د چاپیریال د پاکوالي د ډاډ لپاره کافي نه ده. له همدې امله یوه اضافي حکم ورکول شوی چې زناکاران د نورې مسلمانې ټولنې څخه جلا کړل شي. سربیره پردې، هغو کسانو لپاره ډیره سخته سزا ټاکل شوې چې پاکدامنه ښځو ته د زنا تور لګوي، او د خپل تور لپاره کلک دلیل نه وړاندې کوي.

Prescribing a very hard punishment for adultery is not sufficient, on its own, to protect the Muslim community and ensure the purity of its atmosphere. Therefore, a supplementary order is given to isolate the adulterers from the rest of the Muslim community. Furthermore, heavy punishment is prescribed for those who accuse chaste women of adultery without providing firm evidence in support of their accusation:

هغه کسان چې پاکدامنه ښځو ته تور لگوي، بیا څلور شاهدان رانه وړي، نو دوی ته اتیا کوړې ووهئ او د هغوی شاهدي هیڅکله مه مني؛ دوی همدا ډول فاسقان دي. پرته له هغو کسانو څخه چې وروسته توبه وباسي او اصلاح وکړي؛ بې شکه چې خدای ډیر بخښونکی، ډیر مهربان دی۔ (آیتونه ۴-۵)

As for those who accuse chaste women [of adultery], and cannot produce four witnesses, flog them with eighty stripes; and do not accept their testimony ever after; for they are indeed transgressors. Excepted are those who afterwards repent and make amends; for God is Much-Forgiving, Merciful. (Verses 4-5)

په داسې حال کې چې پاکدامنه ښځو باندې، خواکه واده شوې وي یا نه، بې له واضح ثبوت څخه تور لګول، ددې معنی به دا وي چې خلک ددې کار په کولو کې د سزا له ویرې پرته تور لګولی شي. دا به بیا د مسلمان ټولنې شهرت ککړ کړي. هر فرد به د غلط تورونو له امله ځان د ګواښ لاندې احساس کړي. هر سړی به خپلې ښځې باندې شک وکړي، او هره ښځه به خپل میړه باندې، او خلک به د دوی د مشروعیت په اړه شک کول پیل کړي. په داسې نه زغمل کیدونکې شک او بې باورۍ کې به هر کورنۍ کمزورې شي. سربیره پردې، کله چې داسې تورونه په ډېره کچه لګول کیږي، هغه کسان چې له زناکارۍ ځان ساتي، شاید فکر وکړي چې دا جرم په ټولنه کې عام دی. بیا به دوی دا جرم د بلې سترګې څخه وګوري، د دې لپاره چې په ډېر ذکر کیدو سره دا به دوی ته لږ وحشتناک ښکاره شي. زیات دې، هغه کسان چې حتی فکر هم نه کاوه، شاید دې کار کولو ته مخه کړي، په دې احساس چې ځکه چې ډېر خلک یې کوي، نو په کې هیڅ زیان نشته.

Allowing people to accuse chaste women, whether married or not, without clear proof would mean that people could make such accusations without fear of repercussion. This in turn would stain the Muslim community’s reputation. Every individual would feel threatened with false accusations. Every man would suspect his wife, and every wife her husband, and people would begin to doubt their legitimacy. In such an intolerable state of doubt and suspicion, every family would be undermined. Moreover, when such accusations are frequently made, those who steer themselves away from adultery might begin to think that such crime was common in society. They might then begin to see it in a different light, as less ghastly, as a result of such frequent mention. Furthermore, those who would not even have contemplated it at all might even begin to think of doing so, feeling that since many others do it, there is no harm in it.

پورتنۍ ټول احکام د ښځو په زنا تورنولو پورې تړاو لري. په دې کې یو استثنا شوی، خو، د میړه له لوری د خپلې ښځې په تورنولو کې. دا چې میړه ته امر وشي چې څلور شاهدان راوړي، دا غیر معقول دی. په عادي حالاتو کې یو سړی د خپلې ښځې په ناحقه تورنولو لاس نه اچوي، ځکه چې همدا تور د ده په خپل عزت او د خپلو اولادونو په وړاندې منفي عکس اچوي. له همدې امله، دې ډول تور لپاره یو بیل حکم دی.

All the foregoing applies to accusing women of adultery. An exception is made, however, in the case of a husband accusing his wife. To require him to produce four witnesses is unreasonable. In normal situations, a man does not accuse his wife falsely, because the very accusation carries a negative reflection on his own honour and against his own children. Hence, this type of accusation carries a totally different ruling:

او هغه کسان چې خپلو میرمنو ته زنا تورې لګوي، او د ځانونو پرته بل هېڅ شاهد نه لري، نو د هر یوه شاهدي داسې ده چې څلور ځلې د خدای په نامه قسم وخوري چې بېشکه هغه رښتیا وايي؛ او پنځم ځل دا چې که دروغ وايي نو د خدای لعنت پر ده وي.

And as for those who accuse their own wives [of adultery], but have no witnesses except themselves, let each of them call God four times to witness that he is indeed telling the truth; and the fifth time, that God’s curse be upon him if he is telling a lie.

مګر دا چې هغه څلور ځله د خدای په نوم قسم وخوري چې بیشکه دی دروغ وایي؛ او پنځم ځل دا چې د خدای لعنت پر هغه وي که چېرې دی ریښتیا وایي. او که د خدای فضل او رحمت پر تاسو نه وای، او دا چې خدای توبه قبلوونکی، حکمت والا دی...! (آیتونه ۶-۱۰)

However, punishment is averted from her if calls God four times to witness that he is indeed telling a lie; and the fifth time, that God’s wrath be upon her if he is telling the truth. Were it not for God’s favour upon you and His grace, and that God is the One who accepts repentance, the Wise...! (Verses 6-10)

دا حکم د واده شوو کسانو لپاره بار سپکوي، په داسې ډول چې د دوی ځانګړې حالت په پام کې نیسي. ممکن یو سړی خپله ښځه داسې حالت کې ومومي چې د ګناه شک پکې وي، خو د دې عمل د شاهد په توګه بل څوک موجود نه وي. په دې صورت کې هغه د خدای په نوم څلور ځله قسم خوري چې هغه ریښتیا وايي، او پنځم ځل دا وايي چې که دروغ وايي، نو د خدای لعنت دې پر ځان وي. دغه قسمونه "شهادتونه" بلل کیږي، ځکه چې هغه یوازینی شاهد دی. کله چې دا کار وکړي، نو د ښځې هغه برخه مهر چې پاتې وي، ورکوي، او ښځه سمدلاسه او په بشپړ ډول طلاق کیږي. ښځه هم د زنا د سزا وړ کیږي. په هرصورت، هغه کولای شي دا سزا له ځانه لرې کړي، که د خدای په نوم څلور ځله قسم وخوري چې خاوند یې دروغ وايي، او پنځم ځل دا وایي چې که خاوند ریښتیا وایي، نو د خدای لعنت دې پر ځان وي. که هغه داسې وکړي، نو په دې حالت کې هیڅ سزا نه ورکول کیږي، خو واده په بشپړ ډول ختمیږي. که ښځه حامله وي، نو ماشوم د هغې په نوم یاديږي، نه د خاوند په نوم. هیڅوک ماشوم ته تور نه شي لګولای. که څوک د ماشوم په اړه تور ولګوي، نو هغه د سزا وړ دی.

دا پوښتنه کیدای شي چې څرنګه دا قضیه د تورونو د عمومي قواعدو څخه د یوې ځانګړې حالت لپاره استثنا ده، نو ولې خدای لومړی دا استثنا نازله نکړه؟ ولې خدای تر هغه وخته انتظار وکړ تردې چې داسې یوه پېښه وشي چې خجالت او مشکلات یې رامینځ ته کړل؟

As this case provides for a special situation which is exempted from the general rules of false accusation, it may be asked why God did not reveal this exception to the general rules in the first place? Why did God wait until a situation occurred, one which caused embarrassment and hardship?

په یقین سره خدای ټول دا پوهیږي، خو په خپل بې‌پایه حکمت سره هغه له پورته دغه وحی راولېږله، کله چې د هغې ضرورت په ډېر زور احساس شو. په همدې ډول قوانین په ډېر شوق منل شول، او خلکو سمدستي د دې قانون پر شا پټ حکمت او د هغه الهي فضل وپېژاند چې دا قانون یې تضمین کاوه. له دې امله، هغه آیتونه چې کړنلاره بیانوي، په دې جملې پای مومي: «که چېرې د خدای فضل او رحمت ستاسو پر سر نه وای، او دا چې خدای د توبې قبلوونکی او حکیم دی...» (آیت ۱۰)

God certainly knows all this, but in His infinite wisdom He bestowed from on high the revelation outlining the rules when the need for it was keenly felt. Thus, the rules were received with eagerness, and people immediately recognized the wisdom behind the legislation and the divine grace it ensured. Hence, the verses outlining the procedure conclude with the statement: “Were it not for God’s favour upon you and His grace, and that God is the One who accepts repentance, the Wise...’” (Verse 10)

آیئ څه وخت دې د اسلامي ټولنې د جوړولو په اسلامي طریقه او دې ته غور وکړو چې پیغمبر ﷺ څنګه د قرآن په واسطه خپلو صحابه کرامو ته نوې روزنه ورکړه. دلته باید دا هم په یاد ولرو چې هغه د عربانو سره معامله کوله چې طبعاً او په شدت سره چټک مزاج لري، په ځانګړې توګه د شخصي عزت په مسئلو کې.

Let us pause a little here to reflect on the Islamic method of moulding the new Muslim community and how the Prophet re-educated his Companions by means of the Qur’ān. We should remember here that he was dealing with Arabs who were characteristically and strongly impulsive, particularly in cases of personal honour.

دوی به کم وخت کې د عمل کولو دمخه فکر کول. له همدې امله کله چې د پاکدامنو ښځو پر زنا تورنول او د ثبوت نه راوړلو سزا ټاکل شوه، خلکو ته دا حکم ستونزمن ښکاره شو. د انصارو مشر سعد بن عبادة وویل: «ای د الله رسوله! آیا دغسې نازل شوي دي؟» هغه دا پوښتنه داسې حال کې وکړه چې په يقين سره پوهیده چې آیتونه همدغسې نازل شوي دي. خو پوښتنه يې په هغه ستونزه کې ده چې هغه د یوې ځانګړې پېښې په اړه احساسوله چې ورته يې فکر کاوه. ځکه يې وويل: «ای د الله رسوله! زه پوهیږم چې دا حق دی او له الله راغلی دی. زه يوازې حیران وم چې که زه يو سړی په خپله ښځه باندې وګورم، نو تر هغه پورې نه شم کولی چې هغه ته خنډ واچوم، تر دې چې څلور شاهدان راوړم. کله چې يې راوړم، هغه به خپله کار پای ته رسولی وي.» خو هغه پېښه چې سعد يې تصور ستونزمن ګاڼه، ډېر ژر په عمل کې پېښه شوه. يو سړی راغی او وې ويل چې خپله ښځه يې د يو بيګانه سړي سره وموندله، دواړه يې په خپلو سترګو ولیدل او په خپلو غوږونو يې واورېدل. خو د قرآن کريم احکامو دوی ته د هيڅ ډول اقدام اجازه نه وه ورکړې. له همدې امله هغه مجبور و چې خپلو احساساتو، دودونو او هغې ټولنیزې چاپیریال باندې غالب شي چې فوري اقدام غوښتل. ددې نه هم ستونزمن دا وه چې هغه باید ځان وساتي او د خدای د حکم انتظار وباسي. دغسې ځان ساتل ډېر ستونزمن دي، خو اسلام عربان داسې روزل چې دا ستونزه په صبر سره وزغمي، ترڅو د خدای د حکم پرته بل هیڅ حکم نه وي. يوازې د هغه احکام په ټولو د ژوند حالاتو کې پلي کېږي.

په دې باب کې د زنا تورن کولو د قواعدو بیانولو وروسته، سورت د یوې داسې تورنې (تورتم) پیښې ذکر کوي چې د دې جرم د کراهت او بد والي څرګندونه کوي۔

Having outlined the rules applicable in cases of accusing women of adultery, the sūrah mentions a case of false accusation that reflects the repugnance of this crime.

دا موضوع د پیغمبر ﷺ د خپل کور، د هغو پاکو او عفت لرونکو اوسیدونکو پورې تړلی وو. دا د پیغمبر ﷺ د عزت، د هغه ذات چې د خدای تر ټولو محبوب دی، او د هغه ملګري ابوبکر ټِ د عزت پر اړه فکر کاوه، چې د پیغمبر ﷺ تر ټولو نږدې ملګری و. دا د یو سړي، صفوان بن المعطّل د عزت هم پکې شامل و، چې د پیغمبر ﷺ په خپله شهادت ته لاسرسی درلود چې هغه له هغه نه بل څه نه دي لیدلي پرته له ښیګڼې. دا داسې قضیه وه چې د مدینې ټوله مسلمانه ټولنه یو پوره میاشت ورڅخه اخته وه.

This involved the Prophet’s own household with its noble and chaste inhabitants. It reflected on the honour of the Prophet, the most beloved person by God, and the honour of his friend, Abu Bakr, the Prophet’s closest Companion. It also involved the honour of a man, Şafwān ibn al-Mu`aţţal, who enjoyed the Prophet’s own testimony that he never saw anything but good from him. It was a case that preoccupied the entire Muslim community in Madīnah for a whole month.

قرآن کریم دې ټول پیښې ته اشاره کوي او ته یې «الافک» (تورونه/دروغ) نومي، د لسو آیتونو په یوه برخه کې چې داسې دی:

The Qur’ān refers to this whole episode, calling it The Falsehood, in a ten-verse passage that runs as follows:

په حقیقت کې هغه کسان چې دا بهتان یې جوړ کړ، ستاسو په منځ کې یوه ډله وه. دا (واقعه) له ځان لپاره بده مه ګڼئ، بلکې دا ستاسو لپاره ښه ده. د دوی له هر یو ته هغه ګناه ورسیږي چې هغه یې کړې ده، او هغه څوک چې په دوی کې د دې (بهتان) مشرتوب یې په غاړه واخیست، د هغه لپاره لوی عذاب دی. کله چې تاسو دا خبره واورېده، نو ولې مؤمنانو او مؤمنو ښځو په خپلو کې ښه ګومان ونه کړ او ونه ویل: "دا یو ښکاره دروغ دی؟" ولې یې د دې لپاره څلور شاهدان رانه وړل؟ نو چې دوی شاهدان رانه وړي، نو د الله په نزد دوی یقیناً دروغجن دي. او که د دنیا او آخرت کې د الله فضل او رحمت ستاسو پر سر نه وای، نو ستاسو د هغو خبرو له امله چې تاسو پکې ډوب شوي وئ، ستاسو پر سر یقیناً لوی عذاب راتلی. تاسو دا خبره په خپلو ژبو سره یو له بل څخه اخیستله او په خپلو خولو سره داسې څه وئیل چې ستاسو پرې علم نه و، او تاسو دا یو معمولي خبره ګڼله، حال دا چې د الله په نزد دا ډیره لويه (ګناه) ده. ولې کله چې تاسو دا خبره واورېده، نو ونه مو ویل:

Those who concocted the falsehood were a band from among you. Do not regard it as bad for you; indeed it is good for you. Each one of them shall bear what he has earned of sin; and awesome suffering awaits the one who took on himself the lead among them. When you heard it, why did not the believers, men and women, think the best of themselves, and say: ‘This is a blatant falsehood.’ Why did they not produce four witnesses to prove it? Since they have not produced witnesses, then in the sight of God, they are certainly liars. Were it not for God’s favour upon you and His grace, in this world and in the life to come, awesome suffering would indeed have afflicted you on account of what you indulged in. You took it up with your tongues and uttered with your mouths something of which you have no knowledge, thinking it a light matter whereas in God’s sight it is grave indeed. If only when you heard it you said:

دا روایت موږ ته بیانوي چې پیغمبر ﷺ او د هغه کورنۍ، ابوبکر او د هغه کورنۍ، همدارنګه صفوان بن المعطل او ټوله مسلمانه ټولنه داسې یو تنګ او دروند فضا کې ژوند کاوه، او د خپریدونکو درواغجنو خبرو له امله ډیر ذهني درد اوښکاوه.

This account tells us how the Prophet and his household, Abu Bakr and his family, as well as Şafwān ibn al-Mu`aţţal, and the entire Muslim community lived in such a suffocating atmosphere, suffering much mental pain because of the false rumours circulating.

د پیغمبر ﷺ د ژوند دې ډېر سخت دور ته ځان اړول ستونزمن دي، کله چې د هغه ګرانه ملګرې عائشې، چې ځوانه او حساسه وه، داسې ژور غم وګاللو. عائشې، چې پاکه، مهربانه، بې ګناهه وه او یوازې روښانه افکار او پاک وجدان یې درلودل، د هغو غوره صفتونو په اړه تورن شوه. هغه د ابوبکر لور وه چې د غوره او اخلاقي روزنې څښتنه وه؛ په خپل ناموس تورن شوه. د محمد بن عبدالله ښځه وه چې د هاشم د نجیب قبیلې څخه وه، د صداقت په اړه تورن شوه. هغه ښځه چې خپل میړه ته یې ډېره مینه درلوده، د وفا نه درلودو تور ورباندې ولګېد. هغه نجلۍ چې له ډېر وړوکوالي څخه د اسلامي ارزښتونو پر بنسټ روزل شوې وه، د خپل دین سره د خیانت تور ورباندې ولګېد. او عائشې بل څوک نه وه، پرته له دې چې د الله رسول ﷺ ښځه وه! دغه تورونه پداسې حال کې ورباندې ولګېدل چې هغه بې ګناهه وه، بې خبره وه، هیڅ احتیاط یې نه کاوه ځکه چې هیڅ زیان یې نه تمه کوله. له همدې امله، د خپلې بې ګناهۍ د ثبوت لپاره یوازې د لوی الله څخه د مرستې هیله درلوده. د هغې ترټولو ګرانه هیله دا وه چې پیغمبر ﷺ داسې خوب وویني چې د هغې بې ګناهي ښکاره کړي. خو وحي د یوې مياشتې لپاره ځنډ شو، او دا د یوه ټاکلي حکمت لپاره وو چې یوازې الله پوهیږي. له همدې امله هغه دردونه ګاللو.

It is hard to imagine this particularly difficult period in the Prophet’s life when his beloved wife, `Ā’ishah, young and sensitive as she was, endured such profound anguish. `Ā’ishah, pure, kind, innocent and entertaining only clear thoughts and with a clear conscience, faced an accusation about her most valued qualities. She, Abu Bakr’s daughter who enjoyed the most noble and moral upbringing, was accused with regard to her honour; the wife of Muhammad ibn `Abdullāh, who belonged to the noble clan of Hāshim, faced an accusation concerning her honesty; the wife enjoying the great love of her husband was charged with being unfaithful; the girl brought up according to Islamic values from a very early age was accused of being false to her faith. And `Ā’ishah was none other than the wife of God’s Messenger, (peace be upon him)! Such accusations were levelled at her when she was innocent, unaware, taking no precaution as she expected no harm. Hence, she had nothing to prove her innocence except hope for help from God Almighty. Her dearest wish was that the Prophet should have a dream revealing her innocence. But revelations slackened for a whole month, and this is for a definite purpose known to God alone. Hence, she continued to suffer.

د هغې د ناروغۍ له امله د ډېر کمزوري والي په حالت کې، هغه شېبه وګورئ چې هغې د مسطح له مور څخه دا ډېر بد خبر واورېد. هغې بیا تبه ورباندې راستنه شوه. په خپل غم کې هغې خپلې مور ته وویل: «سبحان الله! خلک داسې شیان تکراروي!» د کیسې یوه بله روایت وایي چې هغې خپلې مور ته وویل: «آیا پلار مې دا خبر لري؟» مور ورته وویل چې هو، لري، هغې بیا وویل: «او د خدای رسول ﷺ؟» مور بیا همدا تایید کړ.

«هغه کسان چې دروغ یې جوړ کړ، ستاسو له منځه یوه ډله وه.» (آیت ۱۱) دا کیسه یوازې یو یا څو کسانو نه ده خپره کړې. برعکس، دوی یوه «ډله» وه چې د یو ځانګړي هدف لپاره کار کوله. عبدالله بن ابي یوازې هغه څوک نه و چې دا کیسه یې جوړه کړه. بلکې هغه هغه څوک و چې مشري یې کوله او په دې پیښه کې یې لوی برخه درلوده. هغه په ساده ډول د هغو یهودو یا منافقانو ډلې استازیتوب کاوه چې په ښکاره جګړه کې د اسلام سره د مقابلې توان نه درلود. له همدې امله دوی غوښتل د مسلمانانو په ب‌ڼه کې پټ شي. دوی فکر کاوه چې دا به دوی ته د اسلام پر ضد په پټه پلانونه جوړول ممکن کړي. دا دروغه کیسه د دوی تر ټولو بد پلانونو څخه وه چې دومره بریالۍ شوه چې ځینې مسلمانان پرې غولېدل او ځینو یې، لکه حمنه بنت جحش، حسان بن ثابت او مسطح بن اثاثه، کیسه تکرار کړه. په حقیقت کې مجرم هغه ډله وه چې عبدالله بن ابي یې مشري کوله، یو هوښیار پلان جوړونکی چې د پردې شا کې کار کاوه او په ښکاره هیڅ داسې خبره نه کوله چې ده ته تور ولګوي. هغه یوازې د هغو کسانو غوږونو ته خبرې کولې چې باور یې درلود چې د هغه په ضد به شاهدي ورنه کړي. پلان دومره نازک و چې دروغ شایعات په مدینه کې، په هغه وخت کې د ځمکې تر ټولو پاکه ټولنه، تر یوې میاشتې پورې دوام وکړ.

“Those who concocted the falsehood were a band from among you.” (Verse 11) It was not merely one or a few individuals that circulated the story. On the contrary, they were a ‘band’ or a group working for a particular objective. `Abdullāh ibn Ubayy was not the only one who fabricated the story. Rather, he was the one who took the lead and played the larger part in the affair. He simply represented the band of Jews or hypocrites who felt unable to fight Islam in open engagement. Therefore, they sought to hide behind the pretence that they were Muslims. They felt that this would enable them to scheme in secret against Islam. This false story was one of their worst schemes which was so successful that some Muslims were deceived and a few of them, like Ĥamnah hint Jaĥsh, Hassān ibn Thābit and Misţah ibn Athāthah repeated the story. The real culprits, however, were the band headed by `Abdullāh ibn Ubayy, a canny schemer who operated behind the scene, saying nothing in public that might have incriminated him. He simply whispered into the ears of those whom he trusted never to testify against him. The plan was so subtle that the false rumours continued to circulate for a whole month in Madīnah, the purest society on earth at that time.

قرآنِ کریم کی اس آیت کا آغاز اس حقیقت کے بیان سے ہوتا ہے تاکہ اس واقعے کی سنگینی واضح ہو جائے، اور یہ کہ اسے ایسے لوگوں کے ایک گروہ نے انجام دیا جو اسلام کے خلاف بدنیتی پر مبنی سازش کرنے پر تُلے ہوئے تھے۔ تاہم، سورت جلد ہی مسلم امت کو اطمینان دلاتی ہے کہ اس واقعے کا آخری نتیجہ ان کے لیے نقصان دہ نہیں ہوگا: "اسے اپنے لیے بُرا نہ سمجھو، بلکہ یہ تمہارے لیے بہتر ہے۔" (آیت 11)

The Qur’ānic passage opens with stating this fact so as to make clear the enormity of the event and the fact that it was perpetrated by a group of people intent on wicked scheming against Islam. The sūrah, however, quickly reassures the Muslim community that the eventual outcome of the event will not harm them: “Do not regard it as bad for you; indeed it is good for you.” (Verse 11)

دا ټول څنګه په هغه ځانګړې ټولنه کې پیښ شول؟ تر اوسه هم حیرانتیا ده چې داسې یوه سست درواغجنه خبره په هغه مسلمانه ټولنه کې خپره شوه، دومره لوی اغیزې یې درلودې او د ځمکې تر ټولو عالي خلکو ته یې ډیر درد ورواړاوه.

How could all this have happened in that particular community? Even today, we are surprised that such a flimsy fabrication could have circulated in that Muslim community, producing far-reaching effects and causing much pain to the noblest people on earth.

دا ټول پیښه د خدای د رسول ﷺ، د مسلمانانو ټولنې او د اسلام لپاره یوه جګړه وه. شاید دا د پیغمبر ﷺ تر ټولو لوی جګړه وه. هغه له دې جګړې بریالی راووت، د خپل ډېر لوی غم مخه یې ونیوله، خپل وقار یې وساته او ټول یې په صبر زغمل. یوه خبره یې هم داسې ونه ویله چې کمزورۍ یا بې صبرۍ ښکاره کړي. خو هغه په دې وخت کې د خپل ژوند تر ټولو سخت درد احساساوه. هغه همدارنګه پوه شو چې دا دروغ چې څه خطرونه اسلام ته رامنځ ته کړل، د هغو له ترټولو بدو خطرونو څخه وو چې اسلام یې په هېڅ وخت کې نه وو مخامخ شوی.

The whole episode was a battle fought by God’s Messenger (peace be upon him), the Muslim community and Islam. It perhaps was the greatest battle fought by the Prophet. He emerged from it victorious, having controlled his great anguish, maintained his dignity and endured it all patiently. Not a word did he utter to indicate weakness or impatience. Yet he was experiencing the worst pain he ever endured in his life. He further recognized that the risks to which Islam was exposed as a result of this falsehood were among the worst it had to face at any time.

مګر که مسلمانانو هغه وخت خپل زړونه پلټلي وای، نو هغوي به سم ځواب موندلی وای. که دوی ساده طبیعي منطق کارولی وای، نو په سمه لاره به روان شوي وای. قرآن کریم ټولو مسلمانانو ته دا سمه طریقه لارښوونه کوي کله چې دوی له داسې ستونزو سره مخ شي. دا د سم نتیجې ته رسیدو لومړی ګام دی: ﴿لَوْلَا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بِأَنفُسِهِمْ خَيْرًا وَقَالُوا﴾

Yet had the Muslims then searched in their own hearts, they would have found the right answer. Had they applied simple natural logic, they would have been rightly guided. The Qur’ān directs all Muslims to follow this proper approach when they face such difficulties. It is the first step in arriving at the right conclusion: “When you heard it, why did not the believers, men and women, think the best of themselves, and say:

"دا یو څرګند دروغ دی."” (آیت ۱۲)

This is a blatant falsehood.’” (Verse 12)

مسلمانان باید خپل ځان ښه وګڼي او پوه شي چې دوی ډیر لږ امکان لري چې دومره ټیټ شي. د پیغمبر ﷺ پاکه ميرمن او هغه ورور چې د اسلام لپاره یې جنګ وکړ او خپله ژوند یې قرباني کړ، دوی د ټولنې په توګه د دوی سره تړلي وو. له همدې امله، د دوی په اړه ښه ګومان کول ښه لاره وه. هغه څه چې د ټولو مسلمانانو لپاره ناوړه دي، د پیغمبر ﷺ د ميرمنې او د هغه صحابي لپاره هم ناوړه دي چې د ښه انسان په توګه پیژندل شوی و. دا ستر کار دی چې ابو ایوب، خالد بن زید انصاري او د هغه میرمن ترسره کړ. د ابن اسحاق په وینا، ابو ایوب ته د هغه میرمن وویل: "ایا تا هغه څه اوریدلي چې خلک د عائشې په اړه وایي؟" هغه ځواب ورکړ: "هو، ما اوریدلي دي، او دا ټول دروغ دي. ایا ته به داسې کار کړی وای، ام ایوب؟" هغې وویل: "نه، د خدای په قسم! زه به داسې کار نه کړی وای." هغه وویل: "او د خدای په قسم، عائشه له تا څخه غوره ده." یو بل روایت چې زمخشري د قرآن په تفسیر کې راوړی، وایي چې دا ابو ایوب و چې خپله میرمن ته یې وویل: "ایا تا اوریدلي چې څه وایي؟" هغې په ځواب کې ترې وپوښتل: "که ته د صفوان په ځای وای، ایا به دې د پیغمبر ﷺ د میرمنې په اړه بد ګومان کړی وای؟" هغه وویل: "هیڅکله نه." هغې وویل: "او که زه د عائشې په ځای وای، زه به هیڅکله د پیغمبر ﷺ سره خیانت نه کړی وای. مګر عائشه له ما څخه غوره ده، او صفوان له تا څخه غوره دی." دواړه روایتونه ښیي چې لږ تر لږه ځینو مسلمانانو خپل زړونه وکتل او د هغه درواغجن کیسې امکان رد کړ. دوی هر هغه فکر رد کړ چې عائشه یا د پیغمبر ﷺ صحابي کیدای شي داسې لوی ګناه کړې وي او پیغمبر ﷺ ته یې خیانت کړی وي، او دې ټول تورونو ته یې د بنسټ بې ثباته توب ومنل. دا د هغه طریقې لومړی ګام دی چې قرآن د داسې مسایلو د حل لپاره بیانوي؛ دا د خلکو د وجدان دننه څخه شواهد غواړي.

خدای (ج) غوښتل چې دا د ځوانې مسلمانې ټولنې لپاره يو ډېر سخت درس وي، خو په خپل رحم سره يې هيڅ سزا پرې نه ده راوړې. دا غلطي پخپله سخته سزا وړه، ځکه چې د پيغمبر ﷺ، د هغه ميرمن، نږدې ملګري او بل صحابي ته يې تکليف رسولی و، چې د دوی په هکله د هغه له خوا پرته له ښېګڼې بل څه نه و اوريدل شوي. همدارنګه دا غلطي د هغې بدۍ په اندازه سزا وړه چې د مسلمانې ټولنې په منځ کې خپره شوه او د ټولو مقدسو ارزښتونو پښو لاندې کړ، او د منافقانو د بدۍ په اندازه يې هم سزا وړه، چې هدف يې د اسلام د کمزورۍ لپاره د خدای، پيغمبر ﷺ او خپلې مسلمانې ټولنې په اړه شکونه پيدا کول وو. دا حالت يوه مياشت دوام وکړ، چې د شک، اندېښنې او ګډوډۍ وخت و. خو د خدای فضل راورسېد، او هغو کسانو ته يې چې په غلطۍ کې وو، د خپل تلخ درس زده کولو وروسته خپل رحم وښود.

God wanted this to be a very hard lesson for the fledgling Muslim community, but in His compassion He did not inflict any punishment on them. The offence itself merited stiff punishment because of the pain it caused the Prophet, his wife, close friend and his other Companion of whom he knew nothing but good. It also merited a punishment equal to the evil that circulated within the Muslim community, violating all its sacred values, and equal to the hypocrites’ wickedness whose scheme aimed to undermine Islam by raising doubts about God, the Prophet and the Muslim community itself. This continued for a whole month which was a time of doubt, worry and confusion. But God’s grace was forthcoming, and He bestowed His mercy on those who were in error after having learnt their bitter lesson.

دا سورت هغه دوره انځوروي چې کله معیارونه او ارزښتونه ځای پر ځای نه وو، او ټولنه خپل اصولو ته پام نه درلود: ‎«تاسو دا خبره په خپلو ژبو اخیستې وه او په خپلو خولو کې هغه څه ویلي وو چې تاسو ته پرې علم نه و، او تاسو دا یوه سپکه خبره ګڼله، حال دا چې الله تعالیٰ په نژدې دا ډېره لويه خبره ده.» (آیت ۱۵) دلته انځور د بېپروايۍ او مسؤولیت نه احساسولو انځور دی، چې حتی تر ټولو سخت او جدي مسایلو ته هم لږ پاملرنه ښودل کېږي.

The sūrah gives us a picture of the period, when standards and values were placed on the wrong footing, and the community lost sight of its principles: “You took it up with your tongues and uttered with your mouths something of which you have no knowledge, thinking it a light matter whereas in God’s sight it is grave indeed.” (Verse 15) The picture painted here is one of recklessness and irresponsibility, showing little care for even the most serious of matters.

تاسو دا خبره په خپلو ژبو سره اخیستله. (آیت ۱۵) یوه ژبه له بلې نه اخلي او د هغې د مفهوم پر لاس ږدلو ته لږ پاملرنه کوي. د راپور په اړه هیڅ ډول سم کتنه او ارزونه نه وه شوې، داسې ښکاري لکه خلک چې دا خبره تکرار کوي پرته لدې چې د دې اهمیت په اړه فکر وکړي. تاسو په خپلو خولو سره داسې څه وایئ چې پرې علم نه لرئ. (آیت ۱۵) دا هم همداسې ده: یوه خولې ته راوړل شوې خبره چې پرې نه ده فکر او غور شوی.

“You took it up with your tongues.” (Verse 15) One tongue picks it up from another paying little heed to what is being said. There was an utter lack of proper examination of the report, as though people repeated it without ever thinking of its significance. You “uttered with your mouths something of which you have no knowledge.” (Verse 15) It is just like that: a mouth utterance without thought or consideration.

سورت دې تورې (بې بنسټه) خبرې او د هغو اغیزو ته نور هم تفصیل ورکوي، او دې ډول هر شی ته د ورته کیدو له امله د خبرداری تکرار کوي. دا مسلمانان د خدای د فضل او رحمت یادونه کوي، او هغو کسانو ته خبرداری ورکوي چې پاکدامنه ښځو باندې د بې حیایۍ تور لګوي، چې دوی په آخرت کې د خدای په عذاب کې اخته کیږي. همدا رنګ دا د خلکو زړونه د دې ټکر پاتې اغیزو څخه پاکوي، دوی د ځمکنیو محدودیتونو څخه ازادوي، او د دوی پاکوالی بیرته راګرځوي. دا په ښه توګه د ابوبکر رضی الله عنه هغه چلند کې څرګندیږي چې د مسطح بن اثاثه سره یې درلود، هغه چې د ده خپل وېښتی و او د دې کیسې په خپرولو کې شامل و.

The sūrah further elaborates its comments on this falsehood and its effects, repeating its warning against anything that may be of a similar nature. It reminds the Muslims of God’s grace and mercy, warning those who falsely accuse chaste women of committing indecency that they expose themselves to God’s punishment in the life to come. It also purges people’s hearts of the remaining effects of this confrontation, frees them of earthly restrictions and restores their purity. This is clearly reflected in Abū Bakr’s attitude to Misţah ibn Athāthah, his relative who was involved in repeating the story.

هغه کسان چې له مؤمنانو سره د بې حیایۍ خپریدل خوښوي، دوی لپاره په دنیا او آخرت کې دردوونکی عذاب دی. الله پوهیږي، تاسو نه پوهیږئ. Note: translating "God" as Pashto word for God per rules: هغه کسان چې له مؤمنانو سره د بې حیایۍ خپریدل خوښوي، دوی لپاره په دنیا او آخرت کې دردوونکی عذاب دی. خدای پوهیږي، تاسو نه پوهیږئ. Corrected: هغه کسان چې د بې حیایۍ خپریدل د مؤمنانو په منځ کې خوښوي، دوی لپاره په دنیا او آخرت کې دردوونکی عذاب دی. خدای پوهیږي، تاسو نه پوهیږئ. (آیت ۱۹) هغه کسان چې پاکدامنې ښځو باندې د زناکارۍ تور لګولو، په تېره بیا هغو کسانو چې دا تورونه د پیغمبر ﷺ د کورنۍ په اړه ولګول، د حقیقت له مخې دا اراده درلوده چې د نیکۍ، پاکدامنۍ او وفاداری ارزښتونه کمزوري کړي، ترڅو داسې ښکاره کړي چې زنا عام کار دی او خلک یې په اسانۍ سره وکړي. کله چې خلک دې ته په دې نظر وګوري، نو دا کار به ډېر وشي.

“Those who love that gross indecency should spread among the believers shall be visited with grievous suffering both in this world and in the life to come. God knows, but you do not know.” (Verse 19) The ones who accused chaste women of adultery, particularly those who made their accusations against the Prophet’s own family, really aimed to undermine the values of goodness, chastity and fidelity, so as to make it easier for people to commit adultery by implying that it was common practice. When people begin to think of it in this light, it will be practised more frequently.

دا هغه سبب دی چې پاکدامنه ښځو تورنوونکي داسې خلک بللي شوي دي چې د مؤمنانو ترمنځ د بې حیایي خپرول خوښوي. له همدې امله دوی ته په دې دنیا او په آخرت دواړو کې د ډیر سخت عذاب خبرداری ورکړل شوی دی.

This is the reason for describing the false accusers of chaste women as people who love to spread indecency among the believers. Hence they are warned against a very severe suffering both in this life and in the life to come.

په پاکۍ کې دې سورت مؤمنان هڅوي چې یو بل ته وبخښي، لکه څنګه چې دوی خوښوي چې د دوی ګناهونه وبخښل شي: «او هغه کسان چې له تاسو څخه د فضل او مال خاوندان دي، باید قسم ونه خوري چې د خپلوانو، مسکینانو او هغو کسانو ته چې د الله په لاره کې یې کورونه پرېښي دي، مرسته ونه کوي. بلکې باید بخښنه وکړي او تېر یې کړي. ایا تاسو نه غواړئ چې الله تاسو ته ستاسو ګناهونه وبخښي؟ او الله ډېر بخښونکی، ډېر مهربان دی.» (آیت ۲۲)

Within the context of purity, the sūrah calls on believers to forgive one another as they love to be forgiven their sins: “Let not those of you who have been graced with God’s favour and ample means resolve by oath not to help those who are near of kin, the needy and those who have left their homes for the sake of God. But let them pardon and forbear. Do you not desire that God should forgive you your sins? God is indeed Much- Forgiving, Merciful.” (Verse 22)

دا آیت د ابوبکر رضی الله عنه په اړه نازل شوه، کله چې قرآن کریم د هغه لور عایشه پاکه رضي الله عنها د هر ډول بد عمل څخه پاکه اعلان کړه. هغه پوه شو چې مسطح بن اثاثه، چې د هغه خپلوان و او د غربت له امله یې مرسته کوله، د ناوړه افواه خپرولو کې شامل و. نو هغه قسم وکړ چې په راتلونکي کې به هيڅکله مسطح ته احسان ونه کړي. خو دا آیت ابوبکر او مؤمنانو ته یادونه کوي چې دوی هم غلطۍ کوي او د خدای بښنې ته امید لري. له همدې امله دوی باید یو بل د غلطیو بخښنه وکړي. دوی باید هغه کسان له خپلې سخاوت څخه محروم نکړي چې د دوی د مرستې محتاج دي، که څه هم دوی ممکن یو لوی غلطي کړې وي.

This verse was revealed in connection with Abū Bakr after the Qur’ān had cleared his daughter, `Ā’ishah the pure, of any misconduct. He realized that Misţah ibn Athāthah, his relative whom he supported because of his poverty, was among those involved in circulating the false rumour. Therefore, he vowed that he would never do Misţah a good turn in the future. This verse, however, reminds Abū Bakr and the believers that they also commit mistakes and hope for God’s forgiveness. Hence, they should forgive one another their mistakes. They must not deprive those who need the support of their generosity, even though the latter might have committed a grave error.

اوس دې وګورو چې څنګه د خدای د نور لمس شوی یو روح په پاکۍ کې وده کوي او یو واقعي لوړ معیار ته رسیږي. ابوبکر، چې د هغه د لور په اړه د غلطو خبرو له امله، چې د هغې د بدنامولو او د کورنۍ د سپکاوي لپاره ویل کیدې، ډیر زیات زخمي شو، د هغو کسانو د بښلو په اړه د قرآني حکم ته ځواب ورکړ، چې د مؤمنانو زیانمنوونکي باید وبخښي. هغه د دې الهام بښونکي پوښتنې په اړه غور وکړ: «ایا تاسو نه غواړئ چې خدای تاسو ته ستاسو ګناهونه وبخښي؟» (آیت ۲۲)

Now we see how one of the souls touched by God’s light grows in purity attaining a truly sublime standard. Abū Bakr, who was so deeply hurt by the false rumours targeting his daughter and attempting to disgrace his family, responded to the Qur’ānic call on the believers to forgive those who hurt them. He reflected on the inspiring question, “Do you not desire that God should forgive you your sins?” (Verse 22)