دا سورت د هغو حالاتو بیان کوي چې اسلامي پیغام په مکه کې ورسره مخ و. د دې بل هدف دا دی چې د خلکو زړونه ویښ کړي او د هغه نوي پېښې ته یې توجه واړوي چې عربانو، او په عمومي ډول ټول انسانانو ته دې ژوند کې نوی لوری ورکړي. هغه پېښه چې دلته مراد ده، د الهي پیغام د ځمکې ته راتلل دي.

The sūrah describes the conditions the Islamic message faced in Makkah. Its other objective is to awaken people’s hearts and draw their attention to the new event which would help the Arabs, and mankind in general, to take a new turn in their lives. The event in question is the arrival of the divine message to earth.

د عربي ټولنې یو ځانگړی اړخ په پیل کې بیانېږي، کله چې سورت د کم‌فروشو ته د هغه څه ویره ورکوي چې د لوی ورځې په ډېره کې به پېښ شي، "هغه ورځ چې ټول انسانان د ټولو عالمانو د رب په وړاندې درېږي۔" (آیت ۶)۔ د دې ډار د سبب ښکارندوی په پای کې کېږي، کله چې سورت د بدکارانو چلند، د مؤمنانو سره د دوی رویه، د دوی ټوکې، کله چې د مؤمنانو پر تیریدو یو بل ته سترګې ږدي، او دا ادعا چې مؤمنان ګمراه شوي دي، بیانوي۔ سربیره پر دې، سورت له یوې خوا د نیکانو او له بلې خوا د سرکشانو حقیقت ښيي۔

A particular aspect of Arabian society is portrayed at the outset, as the sūrah threatens the stinters with what will befall them on the great day, “the day when all mankind shall stand before the Lord of all the worlds.” (Verse 6) The reason for such a threat is revealed at the end, when the sūrah sketches the manners of the evildoers, their attitude towards the believers, their scoffing at them, winking to one another as they pass by and their assertion that the believers have gone astray. Moreover, the sūrah shows the reality of the righteous on the one hand and the transgressors on the other.

د سورت څلور برخې کیدای شي. لومړۍ برخه د کمګړو خلکو په وړاندې د جګړې اعلان سره پیل کیږي: «هغو کمګړو ته هلاکت دی، چې کله د نورو څخه اخلي، نو پوره اخلي، او کله چې د نورو لپاره کیلي یا تله کوي، نو هغوی ته کموي. ایا دا خلک فکر نه کوي چې دوی به د یوه لوی ورځ لپاره بیا راژوندي شي، هغه ورځ چې ټول خلک د عالمینو د رب په وړاندې ودرېږي؟» (آیتونه ۱-۶)

The sūrah can be divided into four parts The first opens with a declaration of war against the stinters: “Woe to the stinters who, when others measure for them, exact in full, but who, when they measure or weigh for others, defraud them. Do such people not think that they will be raised to life on a great day, the day when all mankind shall stand before the Lord of all worlds?” (Verses 1-6)

دوهمه برخه د سرغړونکو خبرداری ورکوي او په سختو الفاظو یې ملامتوي. دا دوی ته هلاکت او تباهي ورکوي، د دوی ګناه او تیری ثابتوي. دا د دوی د ړندوالي د اسبابو بیانوي او هغه عذاب تشریحوي چې د قیامت په ورځ دوی ته انتظار کوي. "حقاً! د بدکارانو اعمال نامه په سجین کې ده. او ته څه پوهیږې چې سجین څه شی دی؟ دا یوه لیکل شوې نامه ده. هلاکت دی په هغې ورځ د هغو منکرانو لپاره چې د قیامت ورځ انکار کوي. او دا د هیچا کار نه دی چې انکار یې کوي مګر د هغه چا چې له حده تیریږي، ګناهګار دی، کله چې زما آیتونه ورباندې تلاوت شي، وایي: دا د پخوانیو خلکو افسانې دي. هیڅ داسې نه ده! بلکه د دوی د خپلو عملونو زنګ د دوی په زړونو باندې ځای نیولی دی. هیڅ داسې نه ده! په هغې ورځ دوی د خپل رب له لیدو څخه منع کیږي. بیا دوی د بلې اور ته ځي، او ورته ویل کیږي: دا هغه څه دي چې تاسو یې انکار کاوه."

وېرانی دی هغو کمزورو لپاره چې کله د نورو څخه اخلي نو پوره اخلي، او کله چې دوی ته ماپ یا تول کوي نو کموي. ایا دا خلک دا نه فکروي چې دوی به په یوه لوی ورځ کې بیا راژوندي کیږي، هغه ورځ چې ټول خلک د ټولو جهانونو د رب په وړاندې ودریږي؟

Woe to the stinters who, when others measure for them, exact in full, but who, when they measure or weigh for others, defraud them. Do such people not think that they will be raised to life on a great day, the day when all mankind shall stand before the Lord of all the worlds? (Verses 1-6)

سورت د ځورونکو په اړه د خدای د اعلان سره پیل کیږي چې د "هلاکت دی ځورونکو ته". عربي اصطلاح "ويل" چې د "هلاکت" لپاره کارول شوې، ویجاړي او تباهي څرګندوي. دا معنا په دې نه بدلیږي که مونږ دا آیت د راتلونکې پیښې بیان وګڼو یا د لعنت، ځکه د خدای لخوا لعنت هماغه اغیز لري لکه د راتلونکې پیښې بیان. بل دوه آیتونه د سورت په موخه د "ځورونکو" یا غله کولو معنا تشریح کوي. دوی هغه خلک دي "چې کله د نورو څخه اخلي، پوره اخلي، مګر کله چې د نورو لپاره کیل یا وزن کوي، کموي." (آیتونه ۲-۳) دوی هغه خلک دي چې کله پیرود کوي غواړي چې توکي بشپړ او بې عیبه وي، مګر کله پلورنه کوي نو سم مقدار نه ورکوي. وروستي درې آیتونه د دغو ځورونکو په اړه حیرانتیا څرګندوي، چې داسې عمل کوي لکه دوی چې د دې ژوند د ګټو څخه حساب نه ورکوي. "ایا دا خلک فکر نه کوي چې ژوندي به شي په یوه لوی ورځ کې، هغه ورځ چې ټول انسانان د عالمونو د رب په وړاندې ودریږي؟" دا خبره ډېره جالبه ده چې د ځورونکو چلند د مکې په نازل شوي وحي کې دې ډول سره ځواب شوی. د مکې سورتونه عموماً بنسټیزو مسایلو ته ځانګړې پاملرنه کوي، لکه د خدای د یووالي اثبات، د هغه د اراده او د کائنات او انسانانو باندې د هغه د واکمنۍ ټینګول، د وحي او نبوت د حقانیت بیان، د قیامت ورځې، حساب او ثواب حقیقت. مکي وحي د اخلاقي احساس د جوړولو او وده ورکولو هڅه هم کوي او دا د ایماني بنسټونو سره تړي. د یوې ځانګړې اخلاقي موضوع، لکه د کیل او وزن کمولو، یا عموماً د سوداګریزو معاملو په اړه بحث، وروسته اندیښنه ده؛ دا د مدني وحي ځانګړتیا ده، چې د اسلامي دولت په کې د ټولنې ژوند تنظیموي. نو دا چې دا مکي سورت د کموالي مسئله خپل مرکزي تکی ګرځولې، د ژور غور وړ ده.

The sūrah opens with God’s declaration of war against the stinters: “Woe to the stinters”. The Arabic term, way, used for ‘woe’ implies destruction and ruin. The implication is the same whether we consider this verse as a statement of a future eventuality or a curse, for a curse made by God has the same effect as that of a statement about what is going to happen. The next two verses explain the meaning of the ‘stinters’ or defrauders as intended in the sūrah. They are those “who, when others measure for them, exact in full, but who, when they measure or weigh for others, defraud them.” (Verses 2-3) They are those who want their merchandise complete and intact when they buy, but who do not give the right amount when they sell. The following three verses wonder at the defrauders, who behave as if they will not have to account for what they gain in this life. “Do such people not think that they will be raised to life on a great day, the day when all mankind shall stand before the Lord of all the worlds?” The fact that the defrauders’ behaviour is tackled in this manner in a Makkan revelation is very interesting. Makkan sūrahs generally concentrate on the fundamentals, such as the assertion of God’s unity, the supremacy of His will and His dominion over the universe and mankind, and with assertions about the truth of revelation and prophethood, the truth of the Day of Judgement, reckoning and reward. The Makkan revelations also endeavour to form and develop the moral sense and relate it to the fundamentals of faith. The tackling of a specific issue of morality, such as the stinting of weights and measures, or business dealings in general, is a later concern; it is more characteristic of Madinan revelations, which regulate the life of the community in an Islamic state. The fact that this Makkan sūrah makes the issue of stinting its focal point therefore deserves careful consideration.

هغوی د سورت په لومړۍ برخه کې «مطفّفین» بلل شوي دي، خو په دوهمه برخه کې د «فاجرین» په نوم یادېږي. سورت دا ډله د خدای په وړاندې د دوی د درجې، د دوی د دې ژوند د حالت، او د لوی ورځې په راتلونکي حال بیانوي. «هیڅ نه! د بدکارانو عمل‌نامه په سجّین کې ده. ته به څه پوهیږې چې سجّین څه شی دی؟ دا یو لیکل شوی دفتر دی. په هغه ورځ د هغو منکرانو لپاره ویجاړي ده چې د قیامت ورځ دروغجنه ګڼي. دا یوازې هغه څوک دروغجن ګڼي چې له حده تجاوز کوونکی او ګناهګار دی، او کله چې زموږ آیتونه ورباندې لوستل کیږي، وایي: د پخوانیو خلکو افسانې!» «هیڅ نه! بلکې د دوی د عملونو زنګ د دوی په زړونو باندې راغلی دی.» «هیڅ نه! په هغه ورځ دوی له خپل رب څخه پرده کې ساتل کیږي. دوی به د سوځونکې اور ته داخل شي، او ورته به ویل کیږي: دا هغه څه دي چې تاسو یې دروغجن ګڼل.» (آیتونه ۷–۱۷) دوی ګومان کوي چې له مرګ وروسته به بیا ژوندي نه شي، نو قرآن دوی سپکوي او په دې ټینګار کوي چې د دوی د عملونو یو ثبت شوی دفتر ساتل کیږي.

They are called stinters in the first part of the sūrah; but in the second they are described as transgressors. The sūrah proceeds to describe the standing of this group with God, their situation in this life, and what awaits them on the great day. “No indeed! The record of the transgressors is in Sijjīn. Would that you knew what Sijjīn is! It is a record inscribed. Woe on that day to the unbelievers who deny the Day of Judgement. None denies it but the guilty aggressors, the evildoers, who, when Our revelations are recited to them, cry: ‘Fables of the ancients!’ No indeed! Their own deeds have cast a layer of rust over their hearts. No indeed! On that day they shall be shut out from their Lord. They shall enter the blazing fire, and will be told: ‘This is (the reality) which you denied!” (Verses 7-17) They think they will not be raised to life after death, so the Qur’ān rebukes them and affirms that a record of their actions is kept.

د دې ریکارډ ځای د دې حقیقت لپاره بله تاکید په توګه بیان شوی، که څه هم دا ځای انسان ته نامعلوم دی. دوی د هغه ورځې له ویجاړۍ او هلاکت څخه ویرول شوي چې په هغه ورځ به د دوی ریکارډ وڅیړل شي: ﴿کلّا إنّ كتاب الفجّار لفي سجّين * وما أدراك ما سجّين * كتاب مرقوم * ويل يومئذ للمكذّبين﴾ "هېڅ نه! د بدکارانو ریکارډ په سجین کې دی. تا څه پوهېږې چې سجین څه دی؟ دا یو لیکل شوی ریکارډ دی. په هغه ورځ د انکارکوونکو لپاره هلاکت دی." (آیتونه ۷–۱۰)

The location of that record is specified as an additional confirmation of the fact, albeit a location unknown to man. They are threatened with woe and ruin on that day when their record shall be reviewed: “No indeed! The record of the transgressors is in Sijjīn. Would that you knew what Sijjīn is! It is a record inscribed. Woe on that day to the unbelievers.” (Verses 7-10)

فاجران، لکه څنګه چې عربي اصطلاح فُجّار دلته معنا لري، هغه کسان دي چې په ګناه کې له حده زیات بوخت وي. د دوی کتاب د دوی د عملونو ثبت دی. موږ د دې کتاب ماهیت نه پوهیږو، او نه مو دا مکلف شوي یو چې پوه شو. ټوله دا خبره په هغه ساحه پورې اړه لري چې موږ پرې هیڅ نه پوهیږو، مګر هغه څه چې خدای موږ ته ویلي دي. دا خبره چې په سِجِّین کې د فاجرانو د عملونو یو ثبت شتون لري، د قرآني بیان هغه معروف ډول تعقیبوي چې د عظمت له مفهومونو سره تړاو لري: «ای کاشکې ته پوهیدای چې سِجِّین څه شی دی!» (آیت ۸)۔ په دې ډول، مخاطب ته احساس ورکول کیږي چې ټوله دا خبره دومره لویه ده چې په بشپړ ډول نه شي پوهیدای۔

بعد ازاں نیکوکاروں کے گروہ کا بیان آتا ہے۔ یہ قرآنِ مجید کے معمول کے مطابق دو نہایت واضح طور پر متضاد تصویروں کے ذریعے پیش کیا جاتا ہے، تاکہ دونوں کے درمیان تفصیلی موازنہ کیا جا سکے: «ہرگز نہیں، بلکہ نیکوکاروں کا اعمال نامہ علّیین میں ہے»۔

Then follows an account of the other group, the righteous. This is given in the customary Qur’ānic manner of providing two elaborately contrasting images, so that a detailed comparison may be drawn: “But the record of the righteous is in ‘Illiyūn.

او څه ډېر ښه وای چې تاسو پوهېدلئ چې علیین څه شی دی! دا یو لیکل شوی دفتر دی چې د هغو کسانو لخوا تصدیق شوی دی چې د خدای تر ټولو نږدې دي. بېشکه نیکان به په نعمتونو کې وي. د تختونو پر سر ناست به وي او چاپېره به ګوري. په خپلو مخونو کې به د نعمت ځلا وګورئ. دوی ته به له یوې پاکې شربت څخه څښاک ورکړل کیږي چې په مهر ښه ټینګ شوی وي، مهر یې د مُشک دی، او د دې لپاره نو هغه کسان باید سیالي وکړي چې سیالي کوي. دا یو داسې څښاک دی چې د تسنیم له اوبو سره ګډ شوی وي، هغه چینه چې د خدای تر ټولو نږدې کسان به له هغې څخه څښي.

Would that you knew what ‘Illiyūn is! It is a record inscribed, witnessed by those who are closest to God. The righteous will surely be in bliss. [Reclining] on couches, they will look around them. In their faces you shall mark the glow of bliss. They will be given to drink of a pure-drink, securely sealed, with a seal of musk, for this let the strivers emulously strive. It is a drink mixed with the waters of Tasnīm, a fountain at which those who are closest to God will drink.”(Verses 18-28)

کلّا یوه عربي لفظ دی چې د سخت ملامت او د سرکښانو ته د حق له انکار څخه د دریدو د سخت حکم معنا لري. بیا د نیکانو په اړه خبرې کیږي. څرنګه چې د سرکښانو ثبت په سجّین کې دی، نو د نیکانو ثبت په علّیّین کې دی. نیک کس هغه دی چې فرمانبردار وي او نیکي کوي. دوی د سرکښانو ضد دي، هغه څوک چې له هرې زیاتۍ څخه تېرېږي. د علّیّین نوم لوړوالي او عظمت ښيي، پدې معنا چې سجّین د ټيټوالي او سپکوالي سره تړلی دی. د نوم وروسته د هغې تعجبي بڼې راځي چې قرآن کریم اکثره د اسرار او عظمت د احساس لپاره کاروي: "ته به څه پوهېږې چې علّیّین څه شی دی؟" (آیت ۱۹)

This section of the sūrah starts with the Arabic term, kallā, which connotes strong reproach and a firm command to the transgressors to desist from their rejection of the truth. It then proceeds to speak about the righteous. Since the record of the transgressors is in Sijjīn, that of the righteous is in ‘Illiyūn. The term ‘righteous’ refers to the obedient who do good. They are the exact opposite of the transgressors, who indulge in every excess. The name ‘Illiyūn connotes elevation and sublimity, which suggests that Sijjīn is associated with baseness and ignominy. The name is followed by the form of exclamation often used in the Qur’ān to cast notions of mystery and grandeur: “Would that you knew what ‘Illiyūn is!” (Verse 19)

نیک بختو ته چې کومه خوښي او نعمتونه ورکول کیږي، هغه په اوږد بیان سره ذکر شوي، ترڅو د هغه سختیو، سپکاوي او سرکښو لخوا هغو ته چې کوم بې عزتي او درناوي نه کیږي، تفصیلي حال بیان شي. د سورت وروستی تبصره هغه کافرانو ته طعنه ده، چې کله نیک مومنان په جنت کې د آسمانی خوښۍ څخه مستفید ګوري: «هغه کسان چې د ګناهونو کار کوي، مومنانو سره ټوکې کوي او کله چې د هغوی تر څنګ تیریږي نو یو بل ته سترګې ږدي. کله چې خپلو کورنیو ته ستنیږي نو د هغوی په اړه د ټوکو سره خبرې کوي، او کله چې هغوی ووینې نو وایي:

The beatitude enjoyed by the righteous is discussed at length in order to give a detailed account of the hardships, humiliation and insolence they are made to suffer at the hands of the transgressors. The final comment of the sūrah taunts the unbelievers as they behold the righteous enjoying heavenly bliss: “Those who are given to sinful practices scoff at the faithful and wink at one another as they pass by them. When they go back to their folk they speak of them with jests, and when they see them they say:

"یقیناً دا خلک گمراه شوي دي!" حال دا چې دوي ته د دوي د ساتونکي په توګه نه دي استولي شوي. نو په دې ورځ (د قیامت) کې مومنان کافرانو ته ښکاره کوي، په داسې حال کې چې په تختونو باندې تکیه کوي او شاوخوا ته ګوري. ایا کفار د هغه کارونو بدله ورکول کیږي چې دوي به یې کول؟ (آیتونه ۲۹-۳۶)

‘These have indeed gone astray!’ Yet they have not been assigned the mission of being their guardians. So on this Day [of Judgement] the faithful will laugh at the unbelievers, as they recline upon their couches and look around them. Shall the unbelievers be requited for what they were wont to do?” (Verses 29-36)

د قرآن کریم هغه انځورونه چې د بدکارانو د مؤمنانو پر وړاندې ځپل، د دوی بې ادبي او سرکشي، او د مؤمنانو ته د «ګمراه شوي» ویل، ټول په مستقیم ډول د هغه وخت د مکې د ژوند څخه اخیستل شوي دي. خو همدا کارونه په ټولو زمانو او ځایونو کې بیا او بیا پیښیږي. زموږ په زمانه کې هم ډیر خلک د ورته کارونو شاهدان شوي دي، او داسې ښکاري لکه دا سورت چې د هغو شیانو د بیانولو لپاره نازل شوی وي چې دوی په خپلو سترګو ویني. دا خبره ثابتوي چې د تیریدونکو او بدکارانو چلند د مؤمنانو سره کله هم له یو هیواد څخه بل ته یا له یوې زمانې څخه بلې زمانې ته لږ تر لږه بدلون مومي.

The images portrayed by the Qur’ān of the evildoers’ derision of the faithful, their rudeness and insolence, and their description of the faithful, as having ‘gone astray’ are taken directly from Makkan life at the time. But the same actions happen over and over again in all ages and places. Many people in our own age have witnessed similar actions, and it is as if the sūrah was revealed to describe what they see with their own eyes. This proves that the attitude of the transgressors and the evildoers to the believers hardly ever changes from one country to another or from one period of time to another.

په هغو بدکارانو چې مؤمنانو ته ټوکې کوي، د دې منظر په اړه نور بحث ضروري دی. دا منظر د ډېر تفصیل سره بیان شوی دی، لکه څنګه چې مخکې د جنت د نیکانو منظر بیان شوی و. دا تفصیلي بیان ډېر هنري دی. همدارنګه دا یو ښکاره رواني اغېز لري چې په یو وخت کې ارامښت ورکوونکی، تسلي ورکوونکی او ډاډ ورکوونکی دی. په مکه کې د مسلمانانو لږ شمېر د کافرانو له دوامداره، ماتوونکي او ځواک لرونکي برید سره مخ و، خو خدای مسلمانان په خپل حال نه پرېښودل: هغه دوی ته تسلي ورکوله او د ثابت قدمۍ ترغیب یې ورکاوه۔

The scene of the evildoers’ ridicule of the believers merits further discussion. It is portrayed in considerable detail, in the same way as the earlier scene of the righteous in heavenly bliss. This detailed description is highly artistic. It also has a marked psychological effect which is at once soothing, comforting and reassuring. The Muslim minority in Makkah was facing a sustained, demoralizing onslaught by the unbelievers, but God did not leave the Muslims on their own: He comforted them and urged them to persevere.

دوی د دې خبرې په واسطه ډاډ تر لاسه کوي چې د دوی دردونه خدای په تفصيل سره بیان کړي دي. هغه وينې هغه څه چې مؤمنان یې زغمي، او هغه څه نه هیروي چې ويني، که څه هم شايد د کافرانو ته یوه موده د خپلې خوښې سره کار کولو اجازه ورکړي. هغه دا هم ويني چې سرکښان د مؤمنانو په دردونو بې توبې ښادي کوي. څرنګه چې دا ټول هغه په قرآن کریم کې بیان کړي دي، نو یقیناً هغه به یې په پام کې نیسي. دا یوازې د مؤمنانو لپاره د تسلی کولو لپاره کافي دي.

They are comforted by the very fact that their sufferings are outlined by God in detail. He sees what the believers suffer and does not ignore what He sees, although He may let the unbelievers do as they wish, if only for a while. He also sees how the transgressors laugh unrepentantly at the sufferings of the faithful. Since He describes all this in the Qur’ān then He must take it into account. This, in itself, is enough consolation for the believers.

دغه ډول د ظالمانو په اړه د ټکه کولو جملې هم شتون لري. کافرانو ممکن دغه جملې ونه ګوري، ځکه چې د خپلو ګناهکارو کړنو په ترسره کولو سره دوی بې حسه شوي دي. خو د مؤمنانو ډیر حساس زړونه ورڅخه متاثره کیږي او ډاډ ترلاسه کوي.

There are also those scornful remarks about the evildoers. They may go unnoticed by the unbelievers because their indulgence in their sinful practices have made them insensitive. The highly sensitive hearts of the believers, however, are touched and comforted by them.

دا باید په یاد وساتل شي چې خدای ﷻ هغو مؤمنانو ته چې سخت رویه او دردوونکې ریشتیاني ورسره کېدله، یوازې دا تسلي ورکړه وه: مؤمنانو ته جنت او منکرانو ته دوزخ. دا هم یوازینی وعده وه چې پیغمبر ﷺ مؤمنانو ته کړې وه، کله چې دوی د اسلام د مقصد لپاره خپل ټول مال او خپلې ژوې هم وقف کړې. په مکي قرآني وحیو کې د دنیا کامیابي هیڅکله د تسلي یا د صبر د لاسته راوړلو د هڅې په توګه ذکر نه شوه. قرآن بلکې د مؤمنانو زړونه روزل او دوی یې د هغه دندې لپاره چې په غاړه يې اچول شوې وه، چمتو کول. ضروري وه چې داسې زړونه د زغم او نفس د قرباني په لوړ معیار رسېږي، ترڅو هر څه ورکړي او هر ډول سختي زغمي، پرته له دې چې په دې دنیا کې کومه ګټه ولټوي. دوی یوازې د آخرت اجر او د خدای ﷻ رضا غوښتله. دوی چمتو وو چې د ژوند هر ډول سختي او محرومۍ وزغمي، پرته له دې چې په دې دنیا کې د اجر، حتى د اسلام د مقصد د بریا هم کومه وعده وي.