ووایه: زه مامور یم چې الله ته عبادت وکړم، په داسې حال کې چې زما دین یوازې د هغه لپاره خالص وي؛ او زه مامور یم چې د ټولو لومړی د هغه تابع شم۔ ووایه: که زه خپل رب نافرماني وکړم، نو یقیناً زه د یوې ډېرې سختې ورځې عذاب څخه ویره لرم۔
Say: I am commanded to worship God, sincere in my faith in Him alone; and I am commanded to be the first to submit myself to Him. Say: Indeed I would dread, were I to disobey my Lord, the suffering of an awesome day. (Verses 11-13)
دا د پیغمبر ﷺ دا اعلان چې هغه ته په عبادت، بندګۍ او تسلیمۍ کې څه حکم شوی دی، د توحید د عقیدې د پاکۍ ساتلو لپاره ډېر مهم دی، لکه څنګه چې اسلام غواړي. په همدې اساس، پیغمبر ﷺ د خدای بندګانو څخه یو بنده دی. هغه له دې مقام څخه نه تجاوز کوي. د خدای په بندګۍ کې ټول خلک په یوه صف کې ولاړ دي، پداسې حال کې چې خدای د ټولې مخلوق څخه پورته لوړ مقام لري.
This declaration by the Prophet outlining what he is commanded to do with regard to worship, devotion and submission is very important in keeping the belief in God’s oneness pure, as Islam wants it to be. In this respect, the Prophet is one of God’s servants. He does not exceed that position. In their servitude to God, all people stand in one rank, while God has His sublime position over all creation.
دې ته په کتو سره د خدای والا (الوهیت) او د بندګۍ دواړه مفهومونه ښه ثابت او واضح توپیر لري. په دې کې هیڅ ډول شک یا ګډوډي نشته. یوالي (توحید) یوازې د خدای یوه صفت ګڼل کیږي، چې په هغه کې د بل هیچا ونډه نشته. کله چې محمد ﷺ د خدای د بنده په حیثیت ولاړ وي او دا واضحه اعلان کوي، په داسې حال کې چې د خدای د نافرمانۍ څخه ویره لري، نو د بتانو یا فرښتو د شفاعت د دعوې لپاره هیڅ ځای نه پاتې کیږي، هغه شفاعت چې د دوی د عبادت له لارې د خدای پر ځای د دوی څخه غوښتل کیږي.
Thus the two concepts of Godhead and servitude are well established and clearly distinguished. There can be no confusion between the two. Oneness is clearly seen as an attribute of God alone, in which no one else has any share. When Muĥammad (peace be upon him) stands in the position of God’s servant making this clear declaration, fearing to commit any disobedience of God, there can be no room for any claim of intercession by idols or angels granted through addressing worship to them instead of God.
دا اعلان یو ځل بیا کیږي، د پیغمبر ﷺ په اعلان سره چې هغه به خپل لاره ونیسي، او مشرکان به خپلې لارې ته پرېږدي، او هغه دردناک پای ته به یې پرېږدي چې دې لارې ته رسوي۔
The declaration is made once more, with the Prophet’s announcement that he will stick to his way, leaving the idolaters to their way and the painful end to which that leads:
ووایه: یوازې الله ته عبادت کوم، په دین کې د هغه لپاره اخلاص لرونکی یم. تاسو د هغه پرته هر څه چې غواړئ عبادت وکړئ. ووایه: ریښتینې زیانمن هغه کسان دي چې د قیامت په ورځ خپل ځانونه او خپل کورنیان له لاسه ورکوي. دا ترټولو لوی زیان دی.
Say: God alone do I worship, sincere in my faith in Him alone. You can worship whatever you please instead of Him. Say: True losers indeed are those who shall have lost their own selves and their families on Resurrection Day. Such is the ultimate loss.
(Verses 14-15)
(Verses 14-15)
پیغمبر ﷺ یو ځل بیا اعلان کوي: زه د خپلې لارې په تعقیب کې نه ځنډیدونکی یم، ټول عبادت یوازې خدای ته ځانگړی کوم او خپل ځان یوازې هغه ته تسلیموم. او تاسو، تاسو کولی شئ هر لاره وتړئ، چې هر چا ته غواړئ عبادت وکړئ، خو دا به تاسو د تصور وړ ترټولو بد زیان ته ورسوي: د ځان د زیان سره چې تاسو دوزخ ته ځئ، او د کورنۍ او خپلوانو له زیان سره، که دوی مؤمنان وي یا کافران. که دا خپلوان مؤمنان وي، مشرکان به دوی له لاسه ورکړي، کله چې هر ډله خپلې جلا لارې ونیسي، او که دوی کافران وي، زیان همغسې به وي، ځکه ټول به په دوزخ کې خپل ځان له لاسه ورکړي: ﴿دا هغه ترټولو لوی زیان دی﴾۔ (آیت ۱۵)
Once more the Prophet announces: I am unwavering in following my way, addressing all worship to God and submitting myself to Him alone. As for you, you can follow any way you want, worship whomever you wish, but this will lead you to the worst imaginable loss: a loss of oneself as one goes to hell, and the loss of family and kin, be they believers or unbelievers. If those relatives are believers, the idolaters will have lost them as each group goes their separate ways, and if they are unbelievers, the loss is the same as they all will have lost themselves in hell: “Such is the ultimate loss.” (Verse 15)
دې ته پام وکړئ چې دوی ته به د پورته ځنې هم اور وي او د لاندې ځنې هم اور وي. ﴿لَهُم مِّن فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِّنَ النَّارِ وَمِن تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ﴾ [الزمر: ١٦] — دا هغه منظر دی چې خلکو په زړونو کې حقیقي ویره پیدا کوي، چې اور په پرتونو کې د پورته او لاندې ځنې خلکو ته وړاندې کوي.
Note: The bracketed citation is a Qur'an reference, so it stays in Latin letters as the rules allow.
We then have a picture showing the extent of the loss: “Above them there shall be layers of fire, and layers of fire shall be beneath them. In this way God puts fear into His servants’ hearts: My servants! Fear Me!’“ (Verse 16) It is a scene that strikes real fear in people’s hearts, showing the fire in layers that engulfs people from above and below.
دا خلک په دې طبقو کې لیدل کیږي څنګه چې دوی په ټولو خواو څخه دوی ته نږدې کیږي. خو دا طبقې اور دی. خدای دا انځور د خپلو بندګانو ته ښیې پداسې حال کې چې دوی لاهم په ځمکه کې دي او لا هم د خپلې لارې د بدلولو فرصت لري: «په دې ډول خدای د خپلو بندګانو په زړونو کې ویره اچوي.» (آیت ۱۶) هغه دوی ته غږ کوي او خبردارۍ ورکوي، ترڅو دوی د نجات لاره وټاکي: «ای زما بندګانو! زما څخه ویره وکړئ» (آیت ۱۶)
They are seen within these layers as they close in on them from all sides. Yet these layers are fire. God shows this picture to His servants while they are on earth and still have the chance to change their ways: “In this way God puts fear into His servants’ hearts.” (Verse 16) He calls on them warning them so that they may choose the way to safety: “My servants! Fear Met” (Verse 16)
په بل اړخ کې هغه کسان دي چې خوندي دي، ځکه چې دې انجام څخه یې ویره درلودله او د دې څخه د ځان ساتلو لپاره هغه کارونه یې کړي چې ضروري وو:
On the other side stand those who are safe, having feared this fate and done what is necessary to avoid it:
هغه کسان چې د باطلو معبودانو عبادت څخه ډډه کوي او الله ﷺ ته رجوع کوي، د دوی لپاره زیری دی. نو زیری ورکړه زما هغو بندګانو ته، څوک چې خبرې اوري او د هغو بهترین پیروي کوي. دغه هغه کسان دي چې الله ﷺ هدایت ورکړی دی، او دغه هغه خلک دي چې عقل لري.
There is good news for those who shun the worship of false deities and turn to God, so give good news to My servants, who listen carefully to what is said and follow the best of it. These are the ones whom God has graced with His guidance, and these are the ones endowed with insight. (Verses 17-18)
«باطل معبودان» دلته د «طاغوت» کلمې سره یادیږي، چې د حد له تېرېدو یوه مبالغهآمیزه معنا لري. هغه کسان چې د طاغوت له عبادت څخه ډډه کوي، هغه دي چې د خدای پرته د هرې بلې شیان عبادت په هیڅ شکل کې نه رد کوي. دوی هغه دي چې خدای ته رجوع کوي، د هغه په وړاندې ودریږي او یوازې هغه عبادت کوي. دوی ته د لوړ آسمان له خوا په مستقیم ډول ښه خبر ورکول کېږي. پېغمبر ﷺ د خدای په امر دوی ته دا ښه خبر ورکوي: «نو زما بندګانو ته ښه خبر ورکړه»۔ دا چې دا خبر له لوړ آسمان څخه راځي او د عزتمن رسول له خوا رسول کېږي، پخپله یو لوی نعمت دی۔
‘False deities’ are referred to here by the word ţāghut, which implies an exaggerated sense of exceeding the bounds. Those who shun the worship of ţāghut are the ones who reject the worship of anyone other than God in any form whatsoever. They are the ones who turn to God, stand in front of Him and worship Him alone. These have good news issued to them directly from on high. The Prophet is giving them this good news by God’s order: “So give good news to My servants.” The fact that this news comes from on high and is delivered by the noble Messenger is in itself a great blessing.
د دې خلکو یوه خصوصیت دا دی چې دوی هرڅه اوري چې څه ویل کیږي، خو د دوی زړه او عقل یوازې ښه خبرې اخلي او پاتې نور ردوي. په دې ترتیب دوی یوازې هغه ښې خبرې اخلي چې د خلکو زړونه او روحونه ښه کوي او پاکوي. یو ښه روح تل د ښو خبرو د ترلاسه کولو او په هغو ځواب ورکولو ته چمتو وي، خو هغه روح چې ناوړه وي یوازې هغه څه اخلي چې ناوړه وي. «دا هغه خلک دي چې خدای په خپل هدایت باندې ځانګړی کړي دي.» (آیت ۱۸) خدای پوهیږي چې دوی په حقیقت کې د زړه او روح له مخې ښه خلک دي، نو ځکه یې دوی ته توفیق ورکړی چې د ویل شویو ښو خبرو اوریدل او په هغو ځواب ورکول ورته آسانه شي. هدایت یوازې د خدای له خوا دی.
One quality of such people is that they listen to whatever is being said, but their hearts and minds pick up only the best of it and discard the rest. Thus, the only words that they actually receive are the best words that improve and purify people’s hearts and souls. A good soul is always ready to receive good words and respond to them, while the one which is foul receives only what is foul. “These are the ones whom God has graced with His guidance.” (Verse 18) He knows that they are genuinely good in their hearts and souls and He, therefore, guided them to listen and respond to the best of what is said. Guidance comes only from God.
«او دغه هغه کسان دي چې عقل لري.» (آیت ۱۸) دا یو سالم عقل دی چې انسان ته د نفس د پاکولو او امن و امان لوري ښيي. هر هغه څوک چې د داسې امن لاره نه تعقیبوي، داسې بریښي چې د سالم عقل او بصیرت څخه محروم دی، او دا دواړه د خدای ﷻ له خوا ورکړل شوي نعمتونه دي.
“And these are the ones endowed with insight.” (Verse 18) It is a sound mind that leads a person to self-purification and safety. Anyone who does not follow the way that ensures such safety appears to be deprived of a sound mind and insight, which are blessings given by God.
بله له دې مخکې سورت هغو کسانو ته د راتلونکې ژوند د نعمتونو ذکر کولو دمخه، دا بیان کوي چې هغه کسان چې باطلو معبودانو ته عبادت کاوه، دوزخ ته رسیدلي دي. نو دوزخ له اور نه چا کولای شي چې وژغوري؟ «ایا هغه څوک چې د هغه باندې د عذاب حکم ثابت شوی دی [نو تاسو هغه نشئ ژغورلی]؟ ایا تاسو د هغو کسانو خلاصون کولی شئ چې په اور کې دي؟» (آیت ۱۹)۔ دا خطاب د پیغمبر ﷺ ته کېږي۔ که هغه ﷺ هم دوی د اور نه نشي ژغورلی، نو بل څوک ژغورلی شي؟
Before showing us the blessings these people enjoy in the life to come, the sūrah states that those who worshipped false deities have already reached hell. Who can save them from its fire, then? “How about one on whom God’s sentence of punishment has been passed? Can you rescue those who are already in the fire?” (Verse 19) This address is made to the Prophet (peace be upon him). If he cannot save them from the fire, who else can?
دوی داسې انځور شوي دي لکه څنګه چې دوی لا اوس په اور کې وي، ځکه چې د عذاب حکم پرې صادر شوی دی. د دې سره یوځای د هغو کسانو انځور دی چې په حقیقت کې د خدای څخه ویره لرله:
They are pictured here as if they are already in the fire, since the sentence of punishment has been passed on them. Juxtaposed with this is the image of those who truly feared God:
مګر هغه کسان چې له خدای څخه ویرېږي، د هغوی لپاره به لوړې ماڼۍ وي، پر هغو ماڼیو باندې نورې لوړې ماڼۍ جوړې شوې وي، چې لاندې به یې د اوبو سرې جوې روانې وي. دا د خدای ژمنه ده، او خدای هېڅکله خپله ژمنه نه ماتوي۔ (آیت ۲۰)
As against this, those who are God-fearing will have lofty mansions raised upon mansions high, beneath which running waters flow. This is God’s promise. Never does God fail to fulfil His promise. (Verse 20)
دا منظر د لوړو کورونو پر سر لوړ کورونه بيانوي، چې لاندې يې ويالې روانې دي. دا ټول د هغه بل ډلې د حالت سره توپير لري، چې د پورتنۍ او لاندينۍ خوا څخه د اور پرتونو لخوا احاطه شوي دي. دا ډول توپيرونه ښودل د قرآن د بيان د ځانګړتيا څخه دي. دا د خدای وعده ده، کومه چې تل پوره کيږي.
The scene depicts mansions raised upon high mansions, with streams flowing below. All this contrasts with the image of layers of fire engulfing the other group from above and below. Drawing such contrasts is a characteristic of the Qur’ānic style. Such is God’s promise, which will always come true.
هغه مسلمانان چې لومړي د قرآن کریم اوریدونکي وو، د دغو مناظرو سره په خپل عملي ژوند کې متقابل تعامل کاوه. د دوی لپاره دا یوازې له لیرې څخه ورکړل شوي وعدې یا ګواښونه نه وو چې د یوې لیرې راتلونکې زمانې څخه خبرې کوي؛ بلکې دا هغه حقیقت وو چې دوی یې ویل او احساسول.
Those Muslims who were the first to receive the Qur’ān interacted with these scenes in their practical lives. To them, they were not mere promises or threats issued from afar, speaking about a distant future; they were a reality they saw and felt.
له همدې امله دوی واقعاً د هغو څخه متاثره شوي وو. د دوی د دنیا ژوند د آخرت هغه حقیقت منعکس کاوه چې دوی یې په دې دنیا کې د ژوند کولو پر مهال احساس کاوه او تقریباً یې تجربه کوله.
Hence, they were truly influenced by them. Their lives on earth reflected the reality of the Hereafter which they felt and almost experienced while still extant in this life.
په همدې ډول یو مسلمان باید د خدای وعده ومني.
It is in this way that a Muslim should receive God’s promise.