الانبیاء انبیاء (واضح او قوی دلیل)

الانبیاء انبیاء (واضح او قوی دلیل) - په قرآن کریم کی سیوری کې | Quran Course

دا سورت د یوې ډېرې زورورې پیل سره ځانګړې ده چې غافلان لړزوي، هغه کسان چې د دې دنیا وړو اندیښنو کې بوخت دي، پداسې حال کې چې حساب ورته ډیر نږدې کیږي. دوی ته نښې او نبوي نښانې ورکول کیږي، پداسې حال کې چې دوی له الهي هدایت څخه مخ اړوي. حالت ډیر سخت دی، مګر دوی بیا هم د دې د جدیت څخه بالکل بې خبره دي. کله چې دوی ته د قرآن نوی خبرداری رسیږي، دوی ټوکې کوي او په خپل لوبو کې ښکېل غفلت کې دوام ورکوي. زړونه یې یوازې د خپلې خوښۍ پوره کولو ته متوجه وي۔ دلته باید څرګنده شي چې د قرآني کارونې له مخې، «زړه» اصطلاح د عقل سره مترادف ده، ځکه چې دا د فکر، غور او تفکر وړتیا ته اشاره کوي۔ «د خلکو لپاره حساب ډیر نږدې راځي، مګر دوی بیا هم بې پروا له مخه اړوي. کله چې ورته د خپل رب له لوري کوم نوی یادونه راشي، دوی یې اوري خو په ټوکو یې اخلي؛ زړونه یې د خوښۍ په لټه کې دي. او ظالمان، خپل پټ خیالونه پټوي، یو بل ته وایي: ایا دا سړی له تاسو په شان یو انسان پرته بل څه دی؟ نو آیا تاسو پر سترګو له لاس ورکړي، د هغه جادو ته ځان سپاري؟» (آیتونه ۱-۳)

The sūrah is distinguished by a very powerful opening that shakes the careless who are preoccupied with the petty concerns of this world while the reckoning draws ever closer to them. Signs and indicators are given to them while they continue to turn their backs on divine guidance. The situation is grave, yet they remain totally unaware of its seriousness. Whenever they receive a new Qur’ānic warning, they respond with ridicule, persisting in their playful negligence. Their hearts can only attend to their own pleasure. It should be pointed out here that in Qur’ānic usage, the term, ‘heart’, is synonymous with mind as it refers to the faculty of contemplation, reflection and thought. “Closer to people draws their reckoning, yet they continue to blithely turn away. Whenever there comes to them any new reminder from their Lord, they listen to it but take it in jest; their hearts set on pleasure. Yet, concealing their inner thoughts, the wrongdoers say to one another: Is this man anything but a human being like yourselves? Will you, then, follow his sorcery with your eyes open?’” (Verses 1-3)

دا د هغو زړونو یوه انځور دی چې جدیت نه پیژني، کله چې حالت ډیر جدي وي هغوی مزاح کوي، او د مقدساتو سره لوبې کوي. دلته ورکړل شوې یاده ورکونه د ‹د دوی رب› څخه سرچینه اخلي، خو دوی هغه ته په لوبه ډوډه غوږ نیسي او هیڅ درناوی نه ښیي. هغه روح چې جدیت، درناوی او تقدس نه پیژني، د بې ثمره سپکوالي په حالت کې پای ته رسیږي، کوم چې هغه د هیڅ ښه دنده د ترسره کولو لپاره نا مناسب کوي. د هغه ژوند د درناوي څخه خالي، ارزانه ښکاري. هغه روح چې د هغو شیانو په اړه کم یا هیڅ پام نه کوي چې مقدس ګڼل کیږي، ناروغ دی. غفلت د صبر ضد دی.

This is a picture of hearts that know no seriousness, jesting when the situation is most serious, and trifling with what is sacred. The reminder given to them here originates with ‘their Lord’, yet they are playful as they listen to it, showing no respect whatsoever. A soul that knows no seriousness, respect or sacredness ends up in a condition of barren triviality which makes it unsuitable for the fulfilment of any task of merit. Its life seems devoid of respect, cheap. A spirit which cares little or nothing for what is held as sacred is sick. Carelessness is the opposite of endurance.

دا دوهم ډول یوه جدي هڅه ده چې زور ښيي، پداسې حال کې چې لومړی ډول بې پروايي ښيي۔

The latter is a serious effort indicating strength, while the former indicates insensitivity.

داسې خلک د قرآنی وحی سره نامناسبه معامله کوي، حال دا چې دغه وحي د انساني ژوند د تنظیم کولو لپاره یو اساسي قانون دی، او د انساني معاملو لپاره یو ضابطه جوړوي. له همدې امله دوی ته د نږدې حساب څخه خبرداری ورکول شوی، خو بیا هم دوی له هغې څخه غافله پاتې کیږي.

Such people responded inappropriately to Qur’ānic revelations that are meant to be a constitution regulating human life, and form a code for human dealings. They are hence warned of the imminent reckoning, but still they remain oblivious to it.

داسې خلک هر وخت لیدل کیدای شي. هر کله چې د یوه انسان روح د جدیت او احترام له لاسه ورکړي، نو داسې ناروغ حالت ته رسیږي چې ژوند یې یو ټوکه بڼه غوره کوي، له حقیقي هدف څخه خالي.

Such people can be seen at all times. Whenever a person’s spirit is devoid of seriousness and respect, it ends up in such a sick state that it makes of life a matter of jest, lacking real purpose.

اس کے برعکس، مومنین اس سورت کو ایسی سنجیدگی کے ساتھ لیتے تھے کہ وہ دنیا کی طرف کم ہی توجہ دیتے تھے۔ عامر بن ربیعہ کے سوانحی حالات میں الآمدی کہتے ہیں کہ ایک بار ان کے ہاں ایک بدوی مہمان آیا اور وہ اس کے ساتھ عموماً بہت مہمان نوازی کیا کرتے تھے۔ کچھ عرصہ بعد وہ بدوی ایک قطعہ زمین حاصل کرنے کے بعد ان کے پاس آیا۔ اس نے ان سے کہا: ’’نبی ﷺ نے مجھے عرب کی سرزمین میں ایک قریبی جگہ پر ایک وادی عطا فرمائی ہے۔ میں چاہتا ہوں کہ اس میں سے ایک حصہ آپ کو دے دوں تاکہ وہ آپ کا ہو اور آپ اسے اپنے وارثوں کے لیے چھوڑ سکیں۔‘‘ عامر نے کہا: ’’مجھے آپ کے اس تحفے کی کوئی ضرورت نہیں، کیونکہ آج ایک ایسی سورت نازل ہوئی ہے جس نے ہمیں زندگی کے تمام معاملات سے بے نیاز کر دیا ہے۔‘‘

By contrast, the believers received this sūrah with a due seriousness that made them care little for this world. In his biographical notes on `Āmir ibn Rabī`ah, al- Āmidī says that he once received a bedouin guest and was typically very hospitable to him. Some time later, the Bedouin called on him after having acquired a plot of land. He said to him, ‘The Prophet has given me a valley in a nearby place of the Arab land. I would like to give you a piece of it to be yours to bequeath to your heirs.’ `Āmir said: “I have no need for your gift, because today a sūrah has been revealed which leaves us oblivious to all concerns of this life.

دا هغه سورت دی چې په دې الفاظو پیل کیږي: «د خلکو لپاره د دوی د حساب وخت نږدې شو، خو دوی لا هم په غفلت کې مخ اړوي.» دا د ژوندی زړه او مړ زړه ترمنځ څرګنده توپیر دی؛ ژوندی زړه هغه څه ته ځواب وایي چې ورته رسیږي، خو مړ زړه خپل مړتیا د مسخرې او لوبې کفن کې پټوي. دویم ډول زړه د نصیحت ځواب نه وايي، ځکه چې د ژوند له عناصرو خالي وي.

It is the sūrah that starts with, “Closer to people draws their reckoning, yet they continue to blithely turn away.’” This is the marked difference between a living heart which interacts with what it receives and a dead one which covers its lifelessness in a shroud of jest and play. The latter type does not respond to reminders because it is devoid of the elements of life.

سره له دې، دوی خپلې پټې خبرې په زړونو کې پټې ساتي او یو بل سره مشوره کوي او یو بل ته هڅه ورکوي چې د خدای د پیغام د انکار رویه غوره کړي۔ د خدای د پیغمبر ﷺ په اړه ظالمان یو بل ته وايي: "دا سړی له تاسو پرته بل څه نه دی، یو انسان دی۔ نو ایا تاسو په ښکاره سترګو د هغه د جادو پیروي کوئ؟" (آیت ۳)

“Yet, concealing their inner thoughts,” they plot among themselves and encourage one another in adopting an attitude that denies God’s message. In reference to God’s Messenger (peace be upon him), “the wrongdoers say to one another: ‘Is this man anything but a human being like yourselves? Will you, then, follow his sorcery with your eyes open?” (Verse 3)

مړه زړونه لرونکي هم د قرآن کریم له اغیزې نه پرته پاتې نه شول. له همدې امله دوی په ناروا عذرونو د دې اغیزې د مخنیوي هڅه کوي. یو بل ته په پټه وایي چې محمد ﷺ هم یو انسان دی، او حیرانیږي چې دوی څنګه هغه پیغام ومني چې د خپل ډول یوه انسان له خوا وړاندې کیږي. دوی ادعا کوي چې هغه څه چې ویې وایي څرګند جادو دی، او پوښتنه کوي چې دوی څنګه خپل ځان جادو ته سپاري کله چې د ګورلو لپاره سترګې لري.

Dead as their hearts were, they could not but be shaken by the Qur’ān. Hence they try to resist its influence with false excuses. They whisper to one another that Muhammad is a man, and wonder how they could believe a message preached by a human being like themselves. They allege that what he says is plain magic, and ask how they could surrender themselves to sorcery when they have eyes with which to look.

پیغمبر ﷺ ته حکم کیږي چې د هغه او کافرانو ترمنځ ټول معامله خدای ته پرېږدي، او دا څرګندوي چې هغه پوهیږي چې دوی په خپل منځ کې پټ څه وایي. هغه ته دا هم خبر ورکول کیږي چې دوی د دوی هغه چل او توطئې ته اشاره کوي چې په هغې سره یې غوښتل د قرآن اغېز له ځانونو او نورو خلکو څخه واړوي.

The Prophet is instructed to leave the whole matter between him and the unbelievers to God, making it clear that He knows what they secretly say among themselves. He also informs him of their scheming by which they tried to divert the effect of the Qur’ān on themselves and on other people.

(۴) هغه وايي: زما رب د آسمانونو او ځمكې په هر څه چې ويل كيږي، پوهيږي. هغه ډېر اورېدونكی، ډېر پوهيدونكی دی. د خلكو هغه خبرې چې په پټه كې كوي، خدای ته معلومې دي، ځكه هغه د آسمانونو او ځمكې په هر څه پوهيږي. كله چې دوی سازشونه او چلونه كوي، هغه د دوی د چلونو په اړه ښه خبر دی. هېڅ شى د هغه له علمه نه پټېږي. دوی په دې حیران وو چې قرآن ته څه نوم ورکړي، ترڅو د هغه جاذبه له منځه يوسي. له همدې امله دوی بېلابېل تورونه لګول، لكه: دا جادو دی، محمد ﷺ د بېلابېلو خوبونو يوه سلسله بيانوي، دا شعر دی، يا يوازې جوړ شوی دروغ دی. قرآن د دوی دغه خبرې هماغسې بيان كړي لكه څنګه چې دوی ويلي وې. دوی وايي: «نه، دا د خوبونو يوه ګډوډه ټوټه ده! نه، هغه دا پخپله جوړه كړې ده! نه، هغه يوازې يو شاعر دی!» (۵) دوی په يوه نظر يا تشريح باندې نه شول متفق كېدای، څو هغه ځواک بيان كړي چې قرآن په خلكو كې درلود.

“He says: My Lord knows whatever is spoken in heaven and earth. He is the One who hears all and knows all.” (Verse 4) Whatever people may say in private is known to God, because He knows everything that takes place in heaven and earth. When they conspire and scheme, He is fully aware of their scheming. Nothing escapes His knowledge. They were at a loss as to how they should describe the Qur’ān in order to neutralize its appeal. Hence they variously alleged that it was sorcery, a series of confused dreams related by Muhammad, poetry, or mere fabrication. The Qur’ān reported their claims as they uttered them. They say: “Nay, it is but a medley of dreams! – Nay, he has invented it himself – Nay, he is only a poet!” (Verse 5) They could not agree on any one view or description to explain the magnetism the Qur’ān had on people.

هېڅ یوه د دوی ادعاوې او تشریحات ارزښت نه درلود. له همدې امله، دوی له یوې ادعا څخه بلې ته ګرځېدل او خپل حیرانتیا یې څرګنده کوله. دوی خپل ځان په یوه سخت زیان کې ولیدې، نو پریکړه یې وکړه چې د ټولې پوښتنې څخه تېر شي او د هغو معجزو په څیر معجزه وغواړي چې د ځینو لومړنیو پیغمبرانو ته ورکړل شوې وې: {ځکه نو هغه باید موږ ته یو نښه راوړي، لکه څنګه چې پخوانۍ پیغمبران استول شوي وو۔} (آیت ۵)

None of their allegations or justifications had any value. Hence, they roamed from one claim to another, betraying their puzzlement. Feeling themselves at a terrible loss, they decided to get around the whole question by demanding a miracle similar to those given to some early prophets: “Let him, then, bring us some sign, as the prophets of old were sent with.” (Verse 5)

پخوا کې هم معجزې او نښې ښودل شوې وې، خو هغه ټولنې چې ورته ښودل شوې وې ایمان رانغی. له همدې امله د خدای د هغه قانون له مخې هلاک شوې چې د هغه ټولنې برخلیک ټاکي چې معجزه ورکولو وروسته هم حق رد کوي. "هغه ټولنې چې مور یې پخوا هلاک کړې، هېڅکله به ایمان رانه وړي." (آیت ۶)۔ کله چې د حق سرکښه رد کول تر هغه ځایه ورسیږي چې د یوې ملموسې، مادي او معجزاتي نښې ورکولو وروسته هم دوام وکړي، نو ټول بهانې بې اعتباره کېږي. هغه کسان چې په داسې رد کولو دوام ورکوي خپل برخلیک پخپله ټاکي او پایله یې هلاکت دی۔

Miraculous signs and events were given in the past, but the communities to which they were shown did not believe as a result. Hence they were destroyed in accordance with God’s law which seals the fate of any community which continues to reject the truth after having been given a miraculous sign of it. “Not one of the communities whom We destroyed in bygone days would ever believe.” (Verse 6) When stubborn rejection of the truth reaches a point that it continues even after a tangible, physical, miraculous sign is given, then all excuses are invalid. People who continue with such rejection seal their own fate and they are destroyed as a result.

معجزې په ډیرې اندازې ورکړل شوې، مګر خلکو بیا هم حق رد کړ، او یو قوم په بل پسې هلاک شو. نو آیا دا احتمال لري چې هغه عربان، چې د پخوانیو قومونو په شان وو، معجزاتو ته تسلیم شي او حق ومني؟ "آیا دوی به نو ایمان راوړي؟" (آیت ۶)

Miracles were given in plenty, but people still rejected the truth, and they were destroyed, one community after another. Is it likely then that those Arabs, similar as they were to earlier communities, would submit to miraculous evidence and accept the truth? “Will these, then, believe?” (Verse 6)

ستا له وخت دمخه مو هیڅ کسان نه دي لیږلي مګر داسې سړي چې مونږ ورته وحی کړې وه.

“Before your time, We never sent [as Our messengers] any but men whom We inspired.

ځکه له هغو کسانو څخه وپوښتئ چې پخوانۍ وحیونه یې لوستي دي، که تاسو نه پوهیږئ. موږ هغوی داسې بدنونه نه درکړل چې خواړه نه خوري، او نه وو هغوی تل ژوندي پاتې کیدونکي. (سورې الانبیاء، آیتونه ۷-۸) خپلې بې‌پایه حکمت سره سره، خدای خپل پیغمبران له انسانانو څخه غوره کړل. دوی د هغه وحي ترلاسه کړه او د همدې وحي پر بنسټ یې خلک هغه ته د ایمان راوړلو ته بلنه ورکړه.

Hence, ask the followers of earlier revelations if you do not know this. Neither did We give them bodies that did not eat food, nor were they immortal.” (Verses 7-8) In His infinite wisdom, God chose His messengers from among human beings. They received His revelations and called on people to believe in Him on the basis of such revelations.

هغه ګران رسولان د خدای څخه انسانان وو چې انساني بدنونه یې درلودل. خدای دوی د یوې ځانګړې ډول مخلوق په توګه نه وو پیدا کړي، ترڅو خواړه ونه خوري. خواړه د انسان د ژوند لپاره یوه بنسټیزه اړتیا ده، او د خدای رسولان، چې انسانان وو، نا‌ماتې نه وو. دا هغه قانون دی چې خدای ټاکلی دی، او که هغه عربو دا نه وو پوهیدلي، نو باید هغو خلکو ته مراجعه وکړي چې پخوانۍ وحیانې ورکړل شوې، ځکه دوی پخوانیو پیغمبرانو ته پیژندنه درلوده.

Those noble messengers of God were men with human bodies. God did not make them of a special type, so as not to eat food. Food is a basic necessity for human survival, and God’s messengers, who were human, were not immortal. Such is the law God has set, and if those Arabs were unaware of it, then they should ask the people who received earlier revelations, because they knew earlier prophets.

مزید برآں، الله تعالیٰ نے اپنے رسولوں کو انسانوں میں سے چنا، کیونکہ وہ چاہتا تھا کہ وہ انسانی زندگی کا تجربہ کریں۔ اس طرح ان کی اپنی عملی زندگی الٰہی قانون کی عملیت کو ظاہر کرتی، اور ان کے روزمرہ اعمال اس چیز کا نمونہ بنتے جس کی طرف وہ بلاتے تھے۔ جب الفاظ عمل سے تصدیق پا جاتے ہیں تو وہ کہیں زیادہ مؤثر ہوتے ہیں، کیونکہ لوگ ان کا اثر اس وقت دیکھتے ہیں جب وہ نافذ کیے جاتے ہیں۔ اگر خدا کے رسول کسی اور نوع سے ہوتے، جنہیں نہ کھانے کی ضرورت ہوتی، نہ اپنی ضروریات پوری کرنے کے لیے بازاروں میں جانا پڑتا، نہ عورتوں سے تعلق ہوتا، اور نہ ہی انہیں انسانی جذبات کا کوئی تجربہ ہوتا، تو ان کے دل میں دوسرے انسانوں کے لیے ہمدردی نہ ہوتی، اور نہ وہ ان کے احساسات اور محرکات کو سمجھ پاتے۔ ایسی صورت میں لوگوں کو ان میں پیروی کے لیے متعلقہ نمونے نہ ملتے۔

Moreover, God chose His messengers from among human beings because He wanted them to experience human life. Thus, their own practical lives would demonstrate the practicality of divine law, and their daily actions set the example of what they called for. When words are confirmed by practice, they are far more effective, because people see their effect as they are implemented. Had God’s messengers been of a different species, needing no food to eat, no going about in the markets to obtain their needs, and no intimacy with women, and had they had no experience of human emotion, they would have had no empathy with other people, and no understanding of their feelings and motives. In which case, people would not find in them relevant examples to follow.

هر هغه داعي چې له هغو خلکو سره چې هغه ته یې خطاب کوي اړیکه نه ساتي، نه خپل احساسات له دوی سره شریکوي او نه د دوی احساسات په ځان کې شریکوي، د دوی د ژوند له حاشیې څخه لیرې پاتې کیږي، او له دوی سره هیڅ متقابل همدردي نه تجربه کوي. هرڅه چې هغه ورته ووایي، د دوی له متقابلې جلاوالي له امله به ونه شي کولای چې دوی وهڅوي.

Any advocate of a cause who does not interact with the people he addresses, neither sharing their feelings, nor letting them share his, remains on the margin of their lives, experiencing no mutual sympathy with them. Regardless of what he says to them, he will not be able to motivate them because of their mutual isolation.

همدارنګه، هغه داعي چې عملونه یې د خبرو تأیید نه کوي، د زړونو تر ژورو نه شي رسیدلی، که هر څومره روښانه او فصیح هم وي. په حقیقت کې یو ساده خبره چې په اخلاص احساس شي او عمل ورسره تأیید وي، همهغه ده چې خلک د عمل ته هڅوي.

Likewise, an advocate whose actions do not endorse his words will not be able to reach people’s hearts, no matter how lucid and eloquent he may be. Indeed a simple word that is felt to be genuine and endorsed by action is the one that motivates people to act.

هغه کسان چې پخوا وخت کې یې وړاندیز کاوه چې د خدای پیغمبر باید یو ملایک وي، او هغه کسان چې نن ورځ داسې وایي چې د خدای داسې پیغمبر باید د انساني ځمکنیو احساساتو څخه ډیر لوړ وي، دواړه بې ګټې بحث کوي. سربیره پردې، دوی ټول دې بنسټیز حقیقت ته په پام نه کوي چې ملایکې د خپلې طبیعت له مخې د انساني ژوند تجربه نه لري. دوی نه د انسانی بدن فزیکي اړتیاوې او متقابل اړیکې تجربه کوي، او نه د انسانانو احساسات، جذبات یا اندیښنې. د خدای پیغمبر باید ټول داسې احساسات او انګیزې پوه شي، او دا یې په خپل ورځني ژوند کې تجربه کړي، ترڅو هغو کسانو ته چې د هغه پیغام ته ځواب وایي، عملي لارښوونه وړاندې کولی شي.

Those who in times past suggested that God’s messenger should be an angel, like their successors who today suggest that such a messenger of God should be far above human earthly feelings, indulge in futile argument. Furthermore, they are all oblivious to the fundamental fact that angels do not, by their very nature, experience human life. They an experience neither the physical needs and interactions of the human body, nor human feelings, emotions or concerns. A messenger from God must know all such feelings and motives, experiencing them in his own daily life so that he is able to provide practical guidance to those who respond to his message.

مزید یہ کہ اگر پیغمبر فرشتہ ہوتا تو لوگوں کے پاس اس کے نمونے کی پیروی کرنے کا کوئی محرک نہ ہوتا، زندگی کی چھوٹی بڑی تفصیلات میں اس کی اتباع کرنے کی کوئی وجہ باقی نہ رہتی۔ وہ محسوس کرتے کہ وہ کسی اور نوع سے تعلق رکھتا ہے اور اس کی فطرت بالکل مختلف ہے، اس لیے وہ اپنی روزمرہ زندگی میں اس کے طریقے پر نہ چل سکتے۔ یہ بات بالکل واضح ہے کہ اللہ کے رسولوں نے ہمیشہ اپنی قوموں کے لیے پیروی کرنے کے لیے بہترین نمونہ پیش کیا ہے۔

Furthermore, were the messenger to be an angel, people would have no motivation to follow his example in their life’s details. They would feel that he belonged to a different race with a totally different nature. They will remain unable to follow his suit in their daily life. Needless to say, God’s messengers have always provided their peoples with a good example to follow.

سربیره پر دې، داسې وړاندیز د هغه درناوي په اړه ناپوهي څرګندوي چې خدای انسانانو ته ورکړې ده. ځکه چې هغه خپل پیغمبران له همدوی څخه وټاکل، او دوی ته یې د آسماني لوړ ټولنې سره اړیکه ورکړه، ځکه دوی د هغه څخه لارښوونې او وحي ترلاسه کولې.

Furthermore, such a suggestion betrays ignorance of the honour God has bestowed on mankind. For He chose His messengers from among them, providing them with contact with the Supreme Society of heaven as they received instructions and revelations from Him.

د دې ټولو دلیلونو له امله، خدای تعالی په خپله بې‌پایه حکمت سره خپل پیغمبران له انسانانو څخه وټاکل، او دوی یې هغه ټول تجربې او احوال ومنل چې یو انسان د زیږون له شیبې تر مرګ پورې تېروي، لکه احساسات، عکس‌العملونه، هیلې، دردونه، خواړه خوړل، واده کول او نور. د خدای تعالی له حکمت څخه دا وه چې وروستی او کامل ترین پیغمبر، چې د هغه خپل وروستی او تل پاتې پیغام رسولو ته ټاکل شوی و، هغه داسې څوک وي چې د ځمکې پر مخ د انساني ژوند کامل ترین بېلگه وړاندې کړي؛ داسې ژوند چې له هڅونې، تجربې، عمل او احساس ډک وي. پیغمبر ﷺ

For all these reasons, God, in His infinite wisdom, selected His messengers from among human beings, subjecting them to all that a human being experiences from the moment of birth to the moment of death, including emotions, reactions, hopes, pains, eating food, marriage, etc. It is God’s wisdom that determined that the final and most perfect messenger to deliver His last and everlasting message should be the one who provided the most perfect example of human life on earth; a life full of motivation, experience, action and emotion.

دا د خدای د قانون څخه دی چې هغه د خپلو پیغمبرانو په ټاکلو کې عمل کوي، او همدا قانون دی چې کله هغه ظالمان هلاکوي چې د هغو پیغامونو حق رد کوي چې پیغمبرانو راوړی وو، نو پیغمبران او د هغوی پیروان یې نجات ورکوي: {ثُمَّ صَدَقْنَاهُمُ الْوَعْدَ فَأَنجَيْنَاهُمْ وَمَن نَّشَاءُ وَأَهْلَكْنَا الْمُسْرِفِينَ} (سورت الانبیاء، آیت ۹)

Such has been God’s law in selecting His messengers, and His law in saving them with their followers when He destroyed the wrongdoers who rejected the truth embodied in their messages: “In the end, We fulfilled Our promise to them, and We saved them and all whom We willed [to save], and We destroyed those who transgressed beyond bounds.” (Verse 9)

دا یو قانون دی چې عملاً جاري دی، ورته د خدای د پیغمبرانو د لیږلو قانون دی. هغه ژمنه کړې ده چې هغوی به د هغو کسانو سره وژغوري چې په دوی باندې واقعي ایمان لري او خپل ایمان په عمل سره تصدیق کوي. هغه خپله ژمنه هغوی ته پوره کړه، او هغه کسان یې هلاک کړل چې ظالمان وو او د هغه ټاکلو حدونو څخه یې تیری کړی وو.

This is, then, a law set in operation, like that of sending God’s messengers. He promised to save them along with those who truly believed in them and gave credence to their faith by action. He fulfilled His promise to them and destroyed those who were oppressors, transgressing all the bounds He set.

الله تعالیٰ هغو مشرک عربانو ته یادونه کوي چې د رسول الله ﷺ ظلم یې کاوه، د هغه د پیغام انکار یې کاوه، او هغه او د هغه پیروان یې ځوریدل. هغوی ته یې ښکاره کوي چې دوی د هغه د قانون تابع دي، او دا د دوی د تیریدو او سرغړونې په سبب دی. هم دی هغوی ته دا ښې کوي چې دا د هغه فضل یوه برخه ده چې هغه دوی ته کوم فزیکي معجزه نه ده لیږلې، ځکه که دوی د حق انکار دوام ورکړی وای لکه څنګه چې پخوانۍ ټولنو کاوه، نو دا به د دوی د هلاکت سبب شوی وای. پرځای یې هغه دوی ته یو داسې کتاب لیږلی دی چې دوی ته عزت ورکوي، ځکه دا د دوی په خپله ژبه دی. دا کتاب د دوی ژوند په سمه لاره ږدي او دوی داسې یوه ټولنه جوړوي چې د انسانانو د رهبرۍ حق لري او د هغوی لخوا درناوی ورته کیږي.

God reminds the pagan Arabs who oppressed the Prophet Muhammad (peace be upon him), denying his message and persecuting him and his followers, that they are subject to His law for their transgression. He also makes it clear to them that it is an aspect of the grace He bestows on them that He has not sent them any physical miracle, because that would have spelt their doom if they continued to reject the truth as older communities did. Instead, He sent them a book which imparts honour to them, since it is in their own language. This book sets their life on the right footing and makes of them a community entitled to lead mankind and be respected by them.

مګر دا کتاب هغه خلکو ته هم بلنه ورکوي چې عقل لري، چې د دې په اړه فکر وکړي او د دې په پلي کولو سره خپل ځانونه لوړ کړي: «موږ اوس تاسو ته داسې یو کتاب نازل کړی دی چې ستاسو عزت او شرف پکې دی. نو ایا تاسو عقل نه کاروئ؟» (آیت ۱۰)

Moreover, this book invites thinking people to reflect on it and elevate themselves by implementing it: “We have now revealed for you a book bringing you respect. Will you not, then, use your reason?” (Verse 10)

د قرآن معجزه ټولو نسلونو ته خلاصه ده. له همدې امله دا هغه فزیکي معجزو ته ورته نه ده چې یو ځانګړي وخت او ځای کې راکړل شوي وي. د عربو لپاره قرآن، کله چې دوی د خپل پیغام په ټولو خلکو رسولو کې بوخت وو، عزت، ویاړ او شان راوړ. د قرآن څخه مخکې عربو د انسانیت په تاریخي ریکارډونو کې کمه یادونه ترلاسه کړې وه. دوی داسې څه نه درلودل چې انسانیت ته یې ورکړي وای ترڅو د یادولو وړ پاتې شي. خو تر هغه وخته چې دوی خپل کتاب ساتلی و، نور انسانان به یې درناوی کاوه. په حقیقت کې دوی د ډیرو پیړیو لپاره د انسانیت مشرتوب په غاړه درلود او د ځانونو او د نورو انسانانو لپاره یې خوښي راوستې. بیا کله چې دوی دا کتاب پریښود، انسانیت دوی یوې خوا کړل او د درناوي مقام یې له لاسه ورکړ. دوی بیا د انسانیت په وروستیو کې پاتې شول، له مختلفو لوریو څخه تیري ګالني ورباندې کیدې، په داسې حال کې چې دوی خپل ویاړلی تیر له یاده نه ایستل کیدی شو، کله چې دوی امنیت درلود او نور د ویرې او اندیښنې په کې ژوند کاوه.

The miracle of the Qur’ān is open to all generations. Thus, it is unlike the physical miracles given at a particular time and place. For the Arabs, the Qur’ān brought respect, honour and glory as they delivered its message to all people. Prior to the Qur’ān, the Arabs barely received mention in humanity’s records. They had nothing to give humanity so as to ensure they were remembered. But as long as they upheld their book, they were honoured by the rest of mankind. Indeed, they assumed the leadership of humanity over many centuries, bringing happiness to themselves and to the rest of mankind. Then when they abandoned it, humanity left them aside, and they lost their position of respect. They were then at the tail end of humanity, suffering aggression from different quarters, in stark contrast with their glorious past when they enjoyed security while others suffered fear and anxiety.

عربانو سره د بشریت لپاره د دې هدایت او په دې کې د شامل نظریاتو پرته بل هیڅ ارزښتمن شی یا سالم نظر نشته. له همدې کبله، کله چې دوی خپل کتاب نړۍ ته وړاندې کوي، نو په دې کتاب پیژندل کیږي او هغه درناوی ورکول کیږي چې په حقه یې دی، ځکه بشریت پوهیږي چې دوی هغه څه لري چې د هغې لپاره ګټور دي. خو کله چې دوی خپل ځانونه یوازې د عربانو په توګه وړاندې کوي، نو داسې پوښتنې کیږي لکه: عربان څوک دي؟

The Arabs have nothing of value and no sound idea to give to humanity other than this guidance and the ideas it contains. Therefore, when they present their book to the world, they are known by it and they are given the honour they deserve, because humanity knows that they have what is of benefit to it. But when they present themselves as mere Arabs, such questions as – who are Arabs? – are asked.

او د دوی د نسب څه ارزښت دی کله چې دوی خپل کتاب نه لري؟ انسانیت هیڅکله عربانو ته د احترام کومه ځای نه دی ورکړی، پرته له هغې ورځې چې دوی د یو داسې دین ملاتړي وښودل شول چې دوی د هغه له مخې خپل کارونه ترسره کول او د هغې د تعلیماتو له مخې یې خپل چارې ترسره کولې. برعکس، یوازې د عرب ګڼل کېدل د انساني تاریخ کې هیڅ ارزښت نه درلود او د تمدن په ثبتونو کې هیڅ ځای نه درلود. دوی یوازې د اسلامي ارزښتونو، اسلامي آرمانونو او اسلامي تمدن د بیرغ اخیستونکو په توګه پیژندل کیږي.

And what is the value of their ancestry when they do not have their book? Mankind has never accorded the Arabs any position of respect except when they showed themselves to be advocates of a faith which they implemented and conducted their affairs by and according to its teachings. By contrast, their being merely Arabs had no value in human history and no entry in the records of civilization. They are known only by being the standard-bearers of Islamic values, ideals and civilization.

په تاریخ کې دا یقیناً ډیره لویه ارزښت لري۔

In history, this certainly has great value.

دې حقیقت ته قرآن کریم اشاره کوي کله چې د عربو مشرکانو ته وایي چې هغوي هر هغه نظر رد کاوه چې قرآن ورته وړاندې کاوه او د هغه د حقانیت انکار کاوه: «موږ تاسو ته یو داسې کتاب نازل کړی دی چې ستاسو لپاره د عزت او شرف سبب دی. ایا تاسو اوس هم عقل نه کاروئ؟» (آیت ۱۰)

It is to this fact that the Qur’ān refers when it says to the Arab idolaters who rejected every idea it put to them and denied its truth: “We have now revealed for you a book bringing you respect. Will you not, then, use your reason?” (Verse 10)

دا د خدای د فضل یوه برخه وه چې هغه قرآن ورباندې نازل کړ، نه دا چې هغه معجزه ورکړه چې دوی یې غوښتې وه. که دغه ډول معجزه دوی ته لیږل شوې وای او دوی بیا هم حق انکار کړی وای، نو د هغو کافرانو په شان عذاب به دوی هلاک کړي وای چې له دوی مخکې تیر شوي وو. دلته سورت د بشپړ تباهۍ او له مینځه وړلو یو منظر بیانوي:

It was an act of divine grace that God revealed the Qur’ān to them, rather than giving them the miracle they demanded. Had such a miracle been sent to them and had they continued to deny the truth, a calamity like those that destroyed earlier unbelievers would have brought about their doom. At this point the sūrah portrays a scene of total destruction and annihilation:

څو ښارونه چې ظالمان وو، موږ هلاک کړل او د هغوی په ځای مو بل قوم پیدا کړ. کله چې دوی زموږ عذاب احساس کړ، نو له ځایه تښتیدل. (ویل کیده:) مه تښتئ، او خپلو ښایسته ژوندونو او خپلو کورونو ته ستانه شئ، تر څو له تاسو څخه پوښتنه وشي. دوی وویل: ای زموږ هلاکت! بیشکه موږ ظالمان وو. او دا ویل یې تر هغه دوام وکړ څو چې موږ هغوی وګرځول لکه د څیرې شوي کرنې، خاموش شوي اور په څیر.

How many a community that persisted in evil-doing have We dashed into fragments, and raised another people in their stead. And as soon as they began to feel Our might they took to their heels and fled. Do not run away. Return to all your comforts and to your dwellings, so that you might be called to account. They said: ‘Woe betide us! We were indeed wrongdoers!’ And that cry of theirs did not cease until We caused them to become like a field mown down, still and silent as ashes. (Verses 11-15)

عربي لفظ "قَصَمْنا" چې "ټوټې ټوټې کړل" ترجمه شوی، د یوې داسې وهلې معنا لري چې یوه شی ټوټو ټوټو کوي. سربیره پردې، د دې غږ کې د بشپړې ویجاړۍ مفهومونه هم شامل دي. هغه ټولنې په خپل ظلم کې دوام ورکړ او په داسې ناڅاپي انجام اخته شوې چې د دوی هیڅ نښه پاتې نشوه. "او موږ د دوی پر ځای بل قوم راپورته کړ۔" نور دا هم په پام کې ولرئ چې عربي متن د "قریه" لفظ کاروي چې کلي یا ښار ته وايي، او د ټوټې کېدو فعل سره یې کاروي، خو کله چې د نوې ټولنې راپورته کېدو ذکر کوي نو "قوم" کاروي، ځکه همدا خلک دي چې نوې تمدن جوړوي. په دې ډول ویجاړي ته زیاته ځواک ورکول کېږي، او دا د قرآني سبک د ځانګړتیاوو سره سمون لري.

The Arabic term qaşamnā, rendered here as ‘dashed into fragments’, carries strong connotations of a strike that splits something into pieces. Moreover, its sound adds further connotations of complete destruction. Those communities persisted in their evil and met a sudden fate that left no trace of them. “And [We] raised another people in their stead.” We note also that the Arabic text uses the word qaryah which means village or town with the verb denoting the breaking into fragments, but it uses qawm, or ‘people’, when it speaks of raising a new community, because it is such people who build a new civilization. In this way, the destruction is rendered more powerful, which is in line with the distinctive characteristics of the Qur’ānic style.

په حقیقت کې، قرآن کریم دلته کارولې شوې الفاظ د خپل آواز له مخې هم د یوې داسې سختې ضربې تصویر کوي چې ټول شیان بې ژوندي کوي. موږ وینو چې هغه ټولنې څنګه د ویرې له امله په لګښت سره دې خوا هغې خوا منډې وهلې، کله چې د خدای قدرت د دوی د ځمکې باندې راښکته شو.

Indeed, the words the Qur’ān uses here add, by their very sound, strong connotations of an overwhelming strike that leaves everything lifeless. We look and see how those communities ran around frantically as God’s power struck their land.

دوی داسې ښکار کیږي لکه ډډه شوي موږکان چې دلته هلته ټوپونه وهي تر دې چې بې حرکته پریوځي.

They appear like trapped mice jumping here and there before they fall motionless:

«کله چې دوی زموږ د قدرت احساس وکړ، نو هغوی تښتیدل او لاړل.» (آیت ۱۲) دوی داسې تښتي چې هغه ښار پرېږدي چې ځان یې د تباهۍ په حال کې محسوس کړ. دوی داسې منډې وهي لکه چې همدا منډې به یې د خدای د قدرت څخه وژغوري. دا نه ده چې دوی پر دې باور وي چې دوی د خدای له ګوزار څخه ګړندي دي؛ دا یوه بې فکره حرکت دی، لکه د دامونو کې بند شوو موږکانو حرکت.

“As soon as they began to feel Our might they took to their heels and fled.” (Verse 12) They run so that they might leave a town which they felt was doomed. They run as though their very running will save them from God’s power. It is not that they imagine that they are faster than God’s strike; it is a thoughtless movement, like that of trapped mice.

انہیں طنز کے ساتھ کہا جائے گا: «مت بھاگو، اپنی ساری آسائشوں اور اپنے گھروں کی طرف لوٹ جاؤ، شاید تم سے سوال کیا جائے۔» (آیت 13) Note: the output must be in Pashto, so I correct the above to Pashto script: انهیں طنز په توګه ویل کیږي: «مه تښتیږئ، خپلو ټولو آسایشونو او خپلو کورونو ته بیرته ستانه شئ، ځکه شاید له تاسو څخه پوښتنه وشي.» (آیت 13) تاسو ته د خپلو کورونو څخه د تښتیدو ضرورت نشته. خپلو عیشونو او آسایشونو ته بیرته لاړ شئ. شاید له دې ټول عیش او آسایش او دا چې تاسو هغه څنګه کارولی، څخه پوښتنه وشي. مګر د پوښتنې وخت لا دمخه تیر شوی، او قرآن دا وروستی بلا د تریخ طنز په توګه بیانوي.

They are then sarcastically told: “Do not run away. Return to all your comforts and to your dwellings, so that you might be called to account.” (Verse 13) You do not need to run away from your homes. Go back to your luxuries and comforts. You may perchance be asked about all this luxury and how you have used it. But the time for questioning is already over, and the Qur’ān delivers this final cataclysm as bitter sarcasm.

دا د دوی حالت په واضح ډول د دوی په وړاندې ږدي، ځکه چې د تېښتې هیڅ لاره نشته.

This brings their situation clearly before their eyes, for there is no means of escape.

دوی نشي کولی چې د خدای له عذابه وتښتي یا ځان وژغوري. له همدې امله دوی خپله لاره بدلوي او خپلې تېروتنې اقرار کوي: «دوی وویل: ای زموږ هلاکته! یقیناً موږ ظالمان وو!» (آیت ۱۴)۔ خو د دې ټولو لپاره وخت تېر شوی دی. دوی هرڅه چې وغواړي وایي، خو ټول یې بې ګټې دي. دوی په خپلو حالاتو پرېښودل کېږي تر دې چې بې ځانه شي: «او د دوی دا چیغې تر هغه دوام وکړ چې موږ دوی داسې کړل لکه د غنمو په لاس ورېدلې ځمکه، خاموشه او چوپه لکه خاکستر۔» (آیت ۱۵)۔ خو دا د انسانانو یوه ځمکه ده، چې ټول یې بې حرکته او بې ژونده دي؛ حال دا چې یوه دقیقه مخکې دا ځای ژوندی، ښکلی او د ژوند له ښکارندو ډک و۔

They cannot run away from or flee God’s punishment. Hence, they change tactic and admit their faults: “They said: Woe betide us! We were indeed wrongdoers!” (Verse 14) But the time for all this is over. They can say what they like, but it is all to no avail. They are left to their devices until they are lifeless: “And that cry of theirs did not cease until We caused them to become like a field mown down, still and silent as ashes.” (Verse 15) But it is a field of humans, all of whom are motionless, lifeless; yet only a minute earlier, it was bustling, vibrant, full of life.

په دې ځای کې سورت هغه ایمان سره اړیکه جوړوي چې مخکې یادېدلی، د هغه بنسټيزو احکامو سره چې له مخې یې منکران سزا مومي، او د هغه بنسټيزې حقیقت او جدیت سره چې ټول کاینات پرې څرخي. که منکرین هر نازل شوی قرآني وحی په ټوکو او لوبې سره استقبالوي، د هغې د جدیت او هغه حقیقت څخه غافل دي چې بیانوي، د نږدې راتلونکي د حساب ورځې او هغه څه څخه بې پروا دي چې په هغې ورځ به ورسره پېښ شي، نو دوی باید پوه شي چې د خدای قوانین هېڅکله ناکام نه کیږي. ﴿موږ اسمانونه، ځمکه، او هغه څه چې د دواړو ترمنځ دي، په بې کاره لوبه نه دي پیدا کړي. که موږ غوښتلې وای چې لوبه وکړو، نو په یقین سره به مو هغه څه پیدا کړي وای چې زموږ سره نږدې وای؛ که چېرې موږ داسې کوونکي وای! بلکې موږ حق په باطل باندې ږدو، نو هغه یې ماتوي، او ناڅاپه هغه له منځه ځي. او تاسو ته د هغه بېلګو په سبب ویره ده چې بیانوئ.﴾ (آیتونه ۱۶-۱۸)

At this point the sūrah establishes a link between the faith already mentioned, its essential laws under which unbelievers are punished and the fundamental truth and seriousness which form the pivot around which the whole universe turns. If the unbelievers receive every new Qur’ānic revelation with jest and play, oblivious to its seriousness and the truth it outlines, heedless of the fast approaching Day of Reckoning and what awaits them on that day, then they should know that God’s laws never fail. “We have not created the heavens and the earth and all that is between them in mere idle play. Had We willed to indulge in a pastime, We would indeed have found one near at hand; if ever We were to do so! Nay, but We hurl the truth against falsehood, and it crushes the latter, and behold, it withers away. But woe to you for all your false claims.” (Verses 16-18)

الله تعالیٰ دا کائنات د یوې ټاکلې موخې لپاره پیدا کړي دي، نه د لوبې یا بې‌ګټې ساعت تیرولو لپاره. هغه په خپله لامحدوده حکمت سره د دې چارې سمبالوي، او دا په بې‌هدفه توګه پرېښې نه ده. د آسمانونو او ځمکې په پیدا کولو کې د جدیت یوه بڼه دا ده چې هغه رسولان لیږلي، کتابونه نازل کړي، او د انسانانو لپاره یې د دوی دندې او مکلفیتونه بیان کړي دي. پس موږ وینو چې جدیت د دې کائنات او د هغه د قوانینو په طبیعت کې، او هغه دین کې چې الله غواړي خلک یې ومني او پرې عمل وکړي، او همدارنګه په هغه طریقه کې چې هغه د مرګ وروسته خلک حساب ته کاږي، ځای لري.

God has created the universe for a definite purpose, not to indulge in a pastime or idle play. He conducts its affairs in His infinite wisdom, and does not leave it to run aimlessly. One aspect of the seriousness involved in the creation of heaven and earth is that He has sent messengers, revealed books, and outlined for mankind their duties and obligations. We see, then, how seriousness is inherent in the nature of this universe and its laws, and in the faith God wants people to embrace and implement, as well as in the way He holds people accountable after they die.

که الله تعالیٰ د تفریح کولو ارادہ کړې وای، نو هغه به یوازې د ځان لپاره یو څه غوره کړې وای؛ دا به د هغه د مخلوقاتو سره هیڅ تعلق نه درلودی۔ مګر دا یوازې یوه نظري فرضیه ده: «که مونږ د تفریح کولو ارادہ کړې وای، نو یقیناً به مو یو څه نږدې پیدا کړې وای۔» (آیت ۱۷)۔ دلته د خبرو طریقه دا ښیي چې د شرط دواړه برخې نفي شوي دي۔ الله تعالیٰ د تفریح کولو ارادہ نه ده کړې، او هیڅ تفریح هم نه ده شوې۔ سربیره پردې، دا هیڅکله به هم نه وي، ځکه الله تعالیٰ لومړی دا ارادہ نه ده کړې: «که مونږ داسې کوو!» (آیت ۱۷)۔

Had God wanted to indulge in a pastime, He would have chosen something for Himself alone; it would have nothing to do with His mortal creatures. But this is merely a theoretical assumption: “Had We willed to indulge in a pastime, We would indeed have found one near at hand.” (Verse 17) The mode of expression here indicates that both parts of the conditional are negated. God has not willed to indulge in a pastime, and none has taken place. Besides, it never will, because God has not willed it in the first place: “If ever We were to do so!” (Verse 17)

دا ټول یو نظري استدلال دی چې د دې لپاره وړاندې شوی چې دا اساسي حقیقت ثابت کړي چې هر هغه شی چې د خدای سره اړیکه لري، د ده په څیر، تل پاتې او ابدي دی. له همدې امله، که خدای غواړي چې یو ډول تفریح وکړي، نو داسې تفریح به د هیڅ مخلوق سره اړیکه ونلري، لکه آسمانونه، ځمکه، یا هغه څه چې د دواړو ترمنځ دي. دا ټول نوي دي، په دې معنا چې په یو ځانګړي وخت کې پیدا شوي دي. هغه شی چې د خدای سره اړیکه لري، د ده سره په ابدي توګه پاتې کیږي، ترڅو د ده د عظمت سره سمون ولري.

It is all a theoretical argument given here in order to establish the basic truth that whatever relates to God is, like Him, ever-present and eternal. Hence, if God wants to enjoy some pastime, such pastime would not relate to anything that is created such as the heavens, the earth or anything in between. All these are new, in the sense that they are created at a certain point in time. What relates to God remains with Him, eternally, so as to fit in with His Majesty.

هغه قانون چې د ټولو وختونو لپاره نافذ دی دا دی چې د خدای په اړه هیڅ ډول تفریح نشته. یوازې جدیت او حق دی.

But the law that operates for all time is that there is no such thing as a pastime in respect of God. There are only seriousness and truth.

پس ذاتي حق به د عارضي باطل پر مخ غالب شي: { بلکه مونږ حق د باطل پر سر غورزوو، نو هغه يې مات کوي، او ناڅاپه هغه له منځه ځي. او تاسو ته به د هغو خبرو له امله ويجاړي وي چې تاسو يې جوړوئ. } (سورۍ الانبیاء، آیت ۱۸)

Thus, intrinsic truth will triumph over incidental falsehood: “Nay, but We hurl the truth against falsehood, and it crushes the latter, and behold, it withers away. But woe to you for all your false claims.” (Verse 18)

دا عربي ذره «بل» چې دلته «نه» ترجمه شوې، له هغې څه چې په لاس کې دي د مخ اړولو معنا لري. دلته دې ته اشاره کوي چې د یوې ساعت تفریح لپاره د دې ټکي څخه مخ واړول او د ریښتیني نړۍ او هغو قوانینو ته توجه کول چې په هغې کې فعال دي، کوم چې دا یقیني کوي چې باطل مات کیږي او حق بریالی کیږي. د قرآن کریم آیت دا په ژوندۍ انځور کې بیانوي، چې حق د خدای له خوا باطل ته ویشتل شوې یوه ډزه ده، چې سر یې ماتوي او په بشپړ ډول یې له منځه وړي.

The Arabic particle bal, rendered here as ‘nay’, signifies turning away from whatever is at hand. Here it indicates putting aside this point about having a pastime to turn to a more serious point about the real world and the laws operating in it which ensure that falsehood is vanquished and the truth triumphant. The Qur’ānic verse paints this in a vivid picture, showing the truth as a missile hurled by God at falsehood, breaking its head and so utterly destroying it.

دا د شیانو عادي حالت دی: حق د کائنات د طبیعت بنسټیز برخه ده، چې د هغې د جوړښت ژورو کې ځای لري. په مقابل کې باطل د کائنات له طبیعت سره بیگانه دی، نه ریښه لري او نه ځواک. خدای تعالی باطل ته د باطل نښه لګوي او حق یې په آن باندې ویشتي. کله چې کوم شی د خدای له خوا داسې ضربه ترلاسه کړي، نو ناچار ده چې وچ شي او له منځه لاړ شي.

Such is the normal state of affairs: the truth is fundamental to the nature of the universe, deeply permeating its structure. Falsehood, on the other hand, is alien to it, lacking roots and power. God brands it as false and hurls the truth at it. When anything receives such a strike by God, it is bound to wither away and disappear.

پە دې خبره کې چې خدای، چې ټول پوهیږي، څه وایي، او ژوند په عملي توګه څه لوري ته ځي، خلک ځینې وختونه احساس کوي چې دا دوه یو له بل سره توپیر لري. دا په ځانګړې توګه هغه وخت پیښیږي کله چې باطل قوي او غالب ښکاري، او حق کوچنی، یوه کونج کې سکۍ شوی، ماتشوی ښکاري. خو دا حالت یوازې یو وخت دوام کوي، کوم وخت چې خدای غواړي د ازموینې لپاره خلکو ته اوږد کړي. په پای کې هغه قانون چې خدای د آسمانونو او ځمکې د پاتې کیدو او خپل پیغام د ودې لپاره په عمل کې راوستی، خپل لاره پای ته رسوي.

People may sometimes feel that practical life goes on in a different direction to that stated by God, who knows all. This is particularly so when falsehood appears to be strong and overpowering, while the truth appears of small stature, shrinking in a corner, defeated. But this lasts only for a time, which God may extend as He pleases to expose people to a trial. Ultimately the law God has set in operation, to allow the heavens and the earth to remain and His message to flourish, is bound to run its course.

هغه کسان چې په خدای ایمان لري، د هغه د وعدې د پوره کېدو په اړه هېڅ شک نه لري، او نه دا شک لري چې حق د کائنات په جوړښت او د هغه په نظام کې لومړنی ځای لري.

Those who believe in God entertain no doubt that His promise will come true, or that the truth enjoys prime position in the structure of the universe and its system.

دوی دا هم یقین لري چې بالاخره بریا به حق ته وي. له همدې امله، که خدای دوی ازموي او باطل ته لنډمهاله بریا ورکړي، نو دوی پوهیږي چې دا یوازې هغه ازموینه ده چې خدای دوی له لارې تیروي، ترڅو د دوی کمزوري له منځه یوسي یا هغه څه ورکړي چې دوی یې نشي لري. هغه غواړي چې دوی د بریالي حق د ترلاسه کولو وړ شي، او دوی هغه وسیله وګرځوي چې په هغې سره د خپل هدف پوره کول کوي. نو هغه دوی ازموینې ته وړي، ترڅو دوی د خپل رول لپاره په ښه توګه چمتو کړي. که دوی د خپلې کمزورۍ د رفع کولو او د خپلو نیمګړتیاوو د سمولو لپاره په چټکۍ اقدام وکړي، خدای به د دوی د ازموینې موده لنډه کړي او د دوی له لارې به هغه څه پوره کړي چې هغه یې غواړي. وروستی پایله یو ټاکلی فیصله ده: «موږ حق د باطل په سر ږدو، نو هغه یې ماتوي، او ګورئ، هغه له منځه ځي.» (آیت ۱۸) خدای هغه څه پوره کوي چې یې اراده وکړي.

They are also certain that victory will eventually belong to the truth. Hence, if God tests them by allowing falsehood a temporary triumph, they realize that this is merely a test God puts them through so as to eradicate their weakness or give them what they lack. He wants them to be fit to receive the victorious truth, and to make them the tool by which He accomplishes His purpose. Thus, He lets them go through the test, to equip them properly for their role. If they hasten to remedy their weakness and redress their drawbacks, God will shorten their period of test and accomplish through them whatever He wishes. The ultimate result is a foregone conclusion: “We hurl the truth against falsehood, and it crushes the latter, and behold, it withers away.” (Verse 18) God accomplishes what He wills.

همدې ترتیب قرآن کریم هغه بنسټیز حقیقت هغو کافرانو ته په ګوته کوي چې د قرآن کریم او د رسول الله ﷺ په اړه په چټکۍ سره ناوړه تورونه لګوي.

Thus the Qur’ān puts this fundamental fact before the unbelievers who are quick to hurl their false accusations at the Qur’ān and the Prophet (peace be upon him).

دوي قرآن ته جادو، شعر یا محض دروغ وایي، حال دا چي دا حق دی چي د دوی باطل ماتوي او هغه له منځه وړي. د دې په پای کي د دوی د تورونو د پای پر وړاندي خبرداری دی: «ځکه پر تاسو وي ويجاړي د هغه دروغو لپاره چي تاسو وايی.» (آیت ۱۸)

They describe the Qur’ān as sorcery, poetry or mere fabrication, when it is the truth that smashes their falsehood and causes it to wither away. This is followed by a warning against the eventual outcome of their accusations: “But woe to you for all your false claims.” (Verse 18)

سورت دوی ته د خدای تعالی د اطاعت او عبادت یوه نمونه ښیې، چې د دوی د انکار او مخ اړولو سره توپیر لري. دا نمونه هغه مخلوقات ښیې چې له دوی څخه خدای ته نږدې دي، خو بیا هم هغه عبادت کوي او د هغه هر حکم په کې بې له کومې سستۍ منې: «هغه ته تعلق لري ټول هغه چې په اسمانونو کې او په ځمکه کې دي۔

The sūrah goes on to show them a model of obedience to God and worshipping Him, contrasted with their rejection and turning away. The model shows creatures that are closer to God than them, yet they continue to worship Him, obeying His every order without fail: “To Him belong all those who are in the heavens and on earth.

هغه کسان چې د هغه سره دي هیڅکله د هغه د عبادت څخه تکبر نه کوي او هیڅکله ستړي نه کیږي.

Those that are with Him are never too proud to worship Him and never grow weary of that.

دوی د هغه بې‌حده پاکي په شپه او ورځ بیانوي، پرته له کوم ستړیتیا.‏ (آیتونه ۱۹-۲۰)

They extol His limitless glory by night and day, tirelessly.” (Verses 19-20)

هغه څوک چې په آسمانونو او په ځمکه کې دي، د هغوی په اړه یوازې الله تعالی پوهیږي، هغه چې د هرڅه په اړه علم لري. د انسان علم یوازې د انسان د شتون په اړه یقین لري، پداسې حال کې چې مؤمنان د فرښتو او جنو د شتون په اړه هم یقین لري، ځکه دواړه په قرآن کریم کې ذکر شوي دي. مګر موږ د هغوی په اړه یوازې هغه څه پیژنو چې خالق یې، الله تعالی، موږ ته ویلي دي. شاید په نورو سیارو کې هم نور ذکي مخلوقات وي، چې شکلونه او طبیعت یې د هغو سیارو سره سمون ولري. مګر د دې ټولو علم یوازې د الله تعالی سره دی.

‘Those who are in the heavens and on earth’ are known only to God who knows everything about them. Human knowledge is certain only of human existence, while believers are certain also of the existence of the angels and the jinn because both are mentioned in the Qur’ān. But we know of them only what God, their Creator, has told us. There may be other intelligent creatures on other planets, with forms and natures that are suited to those planets. But the knowledge of all this rests only with God.

له همدې امله کله چې د قرآن کریم دا آیت لولو: {ده لره دی هغه څه چې په آسمانونو کې دي او هغه څه چې په ځمکه کې دي}، نو موږ یوازې هغه څه پیژنو چې موږ یې پېژنو، او دا اقرار کوو چې د آسمانونو او ځمکې پیدا کوونکی هر هغه څوک پوهیږي چې موږ یې نه پېژنو.

Therefore when we read in the Qur’ān, “To Him belong all those who are in the heavens and on earth,” we know only of these whom we know, and we acknowledge that the Creator of the heavens and earth knows everyone else.

د «هغو کسانو» جملې چې «د هغه سره دي»، لومړی داسې بریښي چې دا په فرښتو پورې اړه لري، مګر موږ غواړو دې جملې ته ځانګړی معنی ور نه کړو، ځکه دا خورا عمومي مفهوم لري او فرښتې او نور مخلوقات ټول پکې شامل دي. دلته څرګندېږي چې څرګندونه د هغو کسانو لپاره ده چې له الله سره نږدې دي. کله چې دا جمله د الله په اړه کارول کیږي، نو «د هغه سره» ویناوې نه ځای ښیي او نه هم تشریح کوي. سورت دا روښانه کوي چې «هغه کسان چې د هغه سره دي هیڅکله د هغه له عبادت څخه تکبر نه کوي»، پداسې حال کې چې کافران د دې پر ځای د عبادت په کولو کې خپل غرور ښیي. دوی هم د هغه د عبادت کولو څخه «ستړي» نه کیږي. په حقیقت کې د دوی ژوند د عبادت یوه پرله پسې بڼه ده، ځکه دوی بې له وقفې د خدای تسبیح او ستاینه کوي.

The phrase, those that are with Him,’ appears initially to refer to the angels, but we do not wish to attach particular meaning to this phrase, which is very general in its import, referring to the angels and other creatures. The expression here appears to mean those who are closer to God. When it applies to God, the phrase, ‘with Him’, does not signify a place or a description. The sūrah makes it clear that “those that are with Him are never too proud to worship Him”, whilst the unbelievers demonstrate their arrogance by refusing to do so. Nor do they ‘grow weary of’ offering worship to Him. Indeed their lives are a continuous act of worship, as they ceaselessly glorify God.

انسان کولی شي خپل ټول ژوند د عبادت یوه پرله پسې کړنه جوړه کړي، پرته له دې چې هر دقیقه د عبادت او د خدای نوم یادولو لپاره وقف کړي، لکه څنګه چې ملایکې کوي. اسلام هر حرکت او هر ساه د عبادت کړنه ګڼي، که چېرې هغه د خدای د رضا لپاره وي، حتی کله چې دا د دنیا د خوښیو څخه برخه اخیستنه هم وي.

Human beings are able to make their whole lives a continuous act of worship, without having to dedicate every minute to worship rituals and the glorification of God’s name, as the angels do. Islam considers every move and every breath an act of worship if it is dedicated for God’s sake, even when it involves partaking of the pleasures of this world.

دې سورت د مخلوقاتو انځور راکوي چې هر وخت د خدای تسبیح وایي او د هغه ستاینه کوي. په ورته وخت کې د منکرانو هغه دعوې چې ډیر معبودان لري، په سخت ډول نیوکه کیږي. سورت په هغه منظم نظام کې چې کائنات یې پراخ کړي، د خدای د یووالي څرګند او نه رد کیدونکي دلیل وړاندې کوي، او په دې ګواهي ورکوي چې ټول نظام د خدای د ارادې له مخې روان دی، هغه خدای چې ټول کارونه تدبیر او اداره کوي. همدارنګه سورت هغه دلیلونه هم راوړي چې د پخوانیو کتابونو له لارې، هغو ټولنو ته ورکړل شوي وو.

Thus, the sūrah paints a picture of creatures glorifying God and extolling His praises at all times. At the same time, the unbelievers’ claims about their multiple deities are strongly criticized. The sūrah provides irrefutable evidence of God’s oneness by virtue of what we see in the constant system that permeates the universe, testifying that it is all run by the will of God, the One who manages and conducts all affairs. It also provides evidence from earlier scriptures given to other communities.

یا آیا دوی د ځمکې څخه داسې معبودان نیولي دي چې مړي ژوندي کولی شي؟

Or have they taken for worship some earthly deities who can restore the dead to life?

{لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا ۚ فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ * لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ * أَمِ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ آلِهَةً ۖ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ ۖ هَٰذَا ذِكْرُ مَن مَّعِيَ وَذِكْرُ مَن قَبْلِي ۗ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ فَهُم مُّعْرِضُونَ * وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ} دا هغه څه دي چې ځمکه او آسمانونه ورانه کېدل که چېرې په دواړو کې د خدای پرته نور معبودان وای. نو پاک دی د عرش ربّ خدای له هغه څه نه چې دوی یې ده ته منسوبوي. هغه د خپلو کارونو په اړه نه پوښتل کېږي، خو دوی پوښتل کېږي. ایا دوی د هغه پرته نور معبودان نیولي دي؟ ووایه: خپل دلیل راوړئ، دا د هغو کسانو ذکر دی چې زما سره دي، او د هغو کسانو ذکر دی چې زما دمخه وو. بلکه ډېری یې حق نه پېژني، نو ځکه مخ ګرځوي. او له تا مخکې مو هېڅ رسول نه دی لېږلی، مګر هغ ته مو وحي کړې چې زما پرته بل هېڅ معبود نشته، نو زما عبادت وکړئ.

Had there been in heaven or on earth any deities other than God, both would surely have fallen into ruin! But limitless in His glory is God, Lord of the Throne, and exalted is He above all that they attribute to Him! He cannot be questioned about whatever He does, whereas they shall be questioned. Or have they taken for worship some deities besides Him? Say: ‘Produce your convincing proof. This is the message of those who are with me and the message of those before me. ‘ But nay, most of them do not know the truth, and so they stubbornly turn away. Before your time We never sent a messenger without having revealed to him that there is no deity other than Me.

نو تاسو یوازې زما عبادت وکړئ۔ (آیتونه ۲۱-۲۵)

Therefore, you shall worship Me alone. (Verses 21-25)

د سورت هغه پوښتنه چې د کافرانو د مختلفو معبودانو د عبادت په اړه کوي، په حقیقت کې د هغوی د کړنو تقبیح ده۔ خو هغه معبودان چې مړي بیا ژوندي کوي، د دې تفصیل کې د ټوکې یوه پټه پرده هم شتون لري۔ په حقیقت کې د ځانګړي خدای یو له لومړیو صفاتو دا دی چې هغه مړي بیا ژوندي کولی شي۔ له همدې امله دا پوښتنه مناسبه ده چې ایا هغه معبودان چې دوی یې عبادت کوي، دا کار کولی شي؟ ځواب دومره ښکاره دی چې بیان ته یې اړتیا نشته۔ په حقیقت کې خپله دوی هم دا دعوه نه کوي چې د دوی معبودان ژوند پیلوي یا بیا ژوندی کوي۔ په همدې دلیل دوی د خدای د ذات لومړی صفت نه لري۔

The question the sūrah poses about the unbelievers’ worship of different deities is, in effect, a denunciation of what they do. Yet the description of such deities as ones restoring the dead to life contains a strong note of ridicule. Indeed, one of the first qualities of the true God is that He is able to restore the dead to life. Hence, it is pertinent to ask whether the deities they worship can also do this. The answer is too clear to need to be stated. Indeed, they themselves do not claim that their deities initiate or restore life. As such, they do not have the very first quality of the Divine Being.

دا یوه دلیل دی چې د موږ د نړۍ د واقعیتونو پر بنسټ والړ دی۔ مګر یو بل دلیل هم شته چې د عمومي حقیقتونو پر بنسټ والړ دی: {که په اسمان او ځمکه کې د خدای پرته نور معبودان وای، نو یقیناً دواړه به ویجاړ شوي وای!} (آیت ۲۲)

This is an argument based on the facts as we see them in our world. But there is another argument based on universal facts: “Had there been in heaven or on earth any deities other than God, both would surely have fallen into ruin!” (Verse 22)

کائنات او د هغې ټول وجود د یوه داسې نظام پر بنسټ ولاړ دی چې د هغې ټولې برخې یو ځای کوي او د دې ټولو اجزاوو ترمنځ ہم آهنګي ټینګوي. دا نظام د یوازینۍ خدای د یوازینۍ اراده له مخې ټاکل شوی دی. که نور موجودات هم وای، نو د دوی ارادې هم ډیرې وای، او پر پایله کې نظامونه او قوانین به هم ډیر وای. له دې څخه څرګنده ده چې اراده د هغه موجود څرګندونه ده چې دا اراده کاروي، او نظام د فعاله ارادې څرګندونه ده. نو که نور معبودان وای، هغه یووالی چې د کائنات په ټوله ماشین کې انسجام، په نظام کې ثبات او سمت ورکوي، په بشپړ ډول له منځه تللی وای. فساد، خرابي او ویجاړي به راښکاره شوې وای. داسې هیڅ لاره نه وه چې هغه انسجام او ہم آهنګي وساتل شي چې حتی تر ټولو سخت زړه اتهیستان یې هم منې.

The universe and its whole existence are based on a single system that brings all its parts together and ensures harmony between all those components. This system is devised by the single will of the One God. Had there been other entities, they would have had multiple wills and, consequently, multiple systems and laws. It goes without saying that a will is a manifestation of the entity that exercises it, and the system is a manifestation of the active will. Hence, had there been other deities, the unity which provides coherence in the whole machinery of the universe, consistency and direction in its system, would totally disappear. Chaos, corruption and ruin would ensue. There would be no way of maintaining the coherence and harmony acknowledged by even the most hardened of atheists.

څرنګه چې دا فطرت د ټول کائنات د واکمن نظام یو واضح پیغام اخلي، نو یو سم او بې ځایه نه شوی فطرت به په غریزي ډول د دې نظام د یووالي او هغه اراده تصدیق کړي چې دا نظام یې پیل کړی دی. دا به د هغه خالق د وحدانیت اقرار وکړي چې دا منظم او متوازن کائنات چلوي، کوم چې د جوړښت یا پرمختګ د مخنیوي هیڅ ذاتي عیب نه لري. ﴿سُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ﴾ (آیت ۲۲) Note: I rendered "God" as الله in Pashto script, which is the standard Pashto word for God.

As it receives a clear message of the system governing the whole universe, a straight, uncorrupted nature will instinctively testify to the unity of the system and the will that has initiated it. It will acknowledge the oneness of the Creator who conducts all affairs in this consistent and harmonious universe, which suffers from no inherent defect in formation or from any impediment to its progress. “But limitless in His glory is God, Lord of the Throne, and exalted is He above all that they attribute to Him!” (Verse 22)

دوي هغه څوک ته شریکان ګرځوي چې هغه د ټولو اختیار لري او هیڅ شي ته یې اړتیا نه لري. ځکه هغه "د عرش مالک" دی. عرش د واکمنۍ، حقیقي اختیار او لوړتیا نښه ده. هغه څه چې دوی یې ادعا کوي بالکل غلط دي، او کائنات، د هغه نظام، او د فساد له عناصرو څخه د هغه پاکوالی دا خبره تصدیقوي.

They assign partners to Him when He is in control of all and in need of none. For, He is “Lord of the Throne”. A throne is a symbol of kingdom, real authority and exaltation. What they claim is absolutely false, and the universe, its system and freedom from corruptive elements, testifies to this.

ﷲ ﷲ ﷲ ﷲ ﷲ ﷲ ﷲ ﷲ ﷲ ﷲ ﷲ ﷲ ﷲ ﷲ ﷲ ﷲ له هغه شیانو څخه چې هغه کوي څوک پوښتنه نشي کولای، او خلک پوښتنې ته کښینول کیږي. هغه ذات چې د ټول کائنات واک لري، څوک کولی شي له هغه څخه پوښتنه وکړي؟ او په هغه باندې چې د خپلو ټولو بندګانو باندې حکومت لري څوک کولی شي پوښتنه ورڅخه وکړي؟ بې شکه د هغه اراده آزاده، بې حده، او بې بنده ده، حتی د هغه سیستم څخه هم چې د هغه اراده د کائنات د ادارې لپاره ټاکلې ده. پوښتنه او حساب د ځینو ټاکل شویو معیارونو او تعریف شویو حدودو تابع دي. دا آزاده اراده ده چې دغه حدود او معیارونه ټاکي، خو داسې آزاده اراده د دغو حدودو او معیارونو تابع نشي کیدای، پداسې حال کې چې مخلوقات ورباندې تابع دي. له همدې امله، دوی به بې شکه حساب ورکوونکي وي.

“He cannot be questioned about whatever He does, whereas they shall be questioned.” (Verse 23) Since when could the One who controls the whole universe be questioned, and who could question Him when He holds sway over all His servants? Indeed, His will is free, unlimited, beyond restraint, even by the system His will has chosen to govern the universe. Questioning and accountability are subject to certain established criteria and defined limits. It is the free will that defines such limits and establishes such criteria, but such free will cannot be subject to these limits and criteria, while creatures are subject to them. Hence, they will undoubtedly be held to account.

ځینې وختونه تکبر خلکو باندې غلبه کوي، تر دې چې دوی په بې ادبۍ سره پوښتنه کوي چې خدای دا ټول ولې کړي؟ او سربیره پر دې، د دې پشت کې حکمت څه دی؟ د دې پوښتنو له طرزه داسې څرګندیږي چې دوی په دې ټولو کې هیڅ هدف یا حکمت نه ويني.

Sometimes arrogance takes its hold of people, so that they impudently ask why has God done all this? And, furthermore, what is the wisdom behind it? The way they put these questions suggests that they see no purpose or wisdom in all this.

پس دوی د خدای تعالیٰ په وړاندې د ادب د حدودو څخه تجاوز کوي. همدارنګه دوی د انسانی پوهې هغه حدود هم له پامه غورځوي چې د کائنات په کې د انسان د ځای له امله ټاکل شوي دي.

Thus they overstep the limits of proper behaviour towards God Almighty. They also overlook the limits of human understanding dictated by its position in the universe.

بې شکه، انسان د کائنات پورې تړلو دلیلونو، علتونو، اغیزو او موخو په اړه بې خبره پاتې دی.

Needless to say, man remains ignorant of the reasons, causes, effects and objectives that apply to the universe.

هغه ذات دی چې هرڅه پوهیږي، هرڅه اداره کوي او د هرڅه واک په لاس کې لري، خپلې اراده سره هر څه چلوي، ټول کارونه سرته رسوي او په هرڅه واک لري. هغه دی چې «د هغه څه په اړه چې هغه کوي، هغه ته پوښتنه نه کیږي، خو دوی ته پوښتنه کیږي.» (آیت ۲۳)

It is the One who knows, manages and controls all that operates His will, conducts all matters and controls all things. It is He who “cannot be questioned about whatever He does, whereas they shall be questioned.” (Verse 23)

هغه دلیل چې د کائناتو د طبیعت پر بنسټ ورکړل شوی، سورت له دوی څخه پوښتنه کوي چې آیا د ډیرو معبودانو په اړه خپل ادعاوې د دوی د مقدسو کتابونو څخه کوم دلیل لري؟ «ایا دوی د هغه څخه پرته نور معبودان نیولي دي؟ ووایه: خپل ښکاره دلیل راوړئ. دا د هغو کسانو خبره ده چې زما سره دي او د هغو کسانو خبره ده چې زما څخه مخکې وو.» بلکې ډیری یې حق نه پیژني، نو له همدې امله مخ اړوي.

Having provided this irrefutable evidence based on the nature of the universe, the sūrah asks them whether they can support their claims about multiple deities with any evidence derived from their scriptures: “Or have they taken for worship some deities besides Him? Say: Produce your convincing proof. This is the message of those who are with me and the message of those before me.’ But nay, most of them do not know the truth, and so they stubbornly turn away.” (Verse 24)

دا قرآن کریم دی چې هغه پیغام لري چې د پیغمبر ﷺ معاصرو ته ورکړل شوی و، او دا هغه کتابونه دي چې د پخوانیو پیغمبرانو پیغامونه لري. په هیڅ یوه کې د خدای سره د شریکانو ذکر نشته. ټول آسماني دینونه د خدای د یووالي په حقه عقیده ولاړ دي. نو دغو کافرانو دا غلطه عقیده د ډیرو خدایانو په اړه له کومه ترلاسه کړه، په داسې حال کې چې دا نه د عقلي دلیل پر بنسټ ثابتیدای شي او نه د دیني دلیل پر بنسټ؟ «بلکې ډېری یې حق نه پیژنی، نو ځکه په سرکشۍ سره مخ اړوي.» (آیت ۲۴)

Here is the Qur’ān which incorporates the message given to the Prophet’s contemporaries, and there are the scriptures containing the messages delivered by earlier messengers. In none of these is there any mention of partners with God. All divine faiths are based on the true concept of God’s oneness. Where, then, did those unbelievers get this false concept of multiple deities when it cannot be supported by logical or religious argument? “But nay, most of them do not know the truth, and so they stubbornly turn away.” (Verse 24)

دغه سورت بیا هغه ماهیت بیانوي چې په هغو رسولانو نازل شوی و چې د پیغمبر محمد ﷺ له وخته مخکې مختلفو امتونو ته لیږل شوي وو: «او له تا مخکې مو هیڅ رسول نه دی لیږلی، مګر دا چې هغ ته مو وحي کړې وه چې زما څخه پرته بل معبود نشته، نو زما عبادت وکړئ.»

The sūrah then states the nature of what was revealed to all messengers sent to different communities before the Prophet Muhammad’s time: “Before your time We never sent a messenger without having revealed to him that there is no deity other than Me.

له همدې امله تاسو یوازې زما عبادت وکړئ۔ (آیت ۲۵) د خدای یووالی په حقیقت کې د الهي ایمان بنسټیز اساسي عنصر دی، له هغه وخته چې خدای خپل لومړی پیغمبر انسانانو ته ولیږلو۔

Therefore, you shall worship Me alone.” (Verse 25) God’s oneness is indeed the basic essential element in divine faith, ever since God sent His first messenger to mankind.

هیڅ شی نه دی بدل شوی. خدای، هغه خالق چې باید عبادت یوازې ده ته وشي، یو دی، هیڅ شریک نه لري. د الوهیت او د کائناتو د ربوبیت حقیقت یو داسې موضوع ده چې نه شي جلا کیدای. خدای نه د الوهیت په برخه کې شریک لري او نه د عبادت په برخه کې. دا حقیقت د کائناتو د بنسټیزو اساسي قوانینو سره یوځای درجه لري او له هغوی سره یو ځای طبقه بندي کېږي. لکه د هغوی په شان، د دې حقیقت صداقت هم نه شي ردېدای.

Nothing has changed in that. God, the Creator who must be worshipped is One, without partners. The truth of Godhead and Lordship over the universe is a single issue that cannot be separated. God has no partners, whether in the sphere of Godhead or in that of worship. This fact ranks alongside the basic essential laws of the universe and is classified with them. Like them, its truth is unassailable.

سورت بیا د هغو کافرانو دعوو ته رجوع کوي چې وایي خدای ځوی لري.

The sūrah then picks up the claims of the unbelievers alleging that God has a son.

دا د جهالت یو له عجیبو کړنو څخه دی:

This is one of the absurdities of ignorance:

هغوی وایي: ‹رحمٰن ځان ته یو زوی نیولی دی!› هغه له هر عیب څخه پاک دی! نه، بلکه دوی د هغه عزتمن بندګان دي. دوی تر هغه پورې خبره نه کوي، څو چې هغه خپله خبره نه وي کړې، او دوی د هغه په حکم عمل کوي. هغه هغه څه پوهیږي چې د دوی مخې ته دي او هغه څه چې د دوی شاته دي.

They say: ‘The Most Merciful has taken to Himself a son!’ Limitless is He in His glory! No; they are but His honoured servants. They do not speak until He has spoken, and they act at His behest. He knows all that lies before them and all behind them.

دۀ هغوی هېڅوک شفاعت نه کوي، مګر هغه چا ته چې هغه (الله) پرې راضي دی، او هغوي پخپله د هغه له ویری لرزان دي. او که له هغوی څخه څوک وواياست: زه له هغه (الله) پرته معبود یم، نو هغه ته به مو دوزخ جزا ورکړو. موږ داسې ظالمانو ته جزا ورکوو.

They do not intercede for any but those whom He has already graced with His goodly acceptance, since they themselves stand in reverent awe of Him. If any of them were to say, I am a deity beside Him,’ We shall requite him with hell. Thus do We reward the wrongdoers. (Verses 26-29)

د دې ادعا چې خدای ـ چې دده شان ډیر لوی دی ـ زوی لري، په هغو مختلفو ټولنو کې مختلفې بڼې واخیستې چې له حق لارې څخه وګرځیدې. مشرکو عربو ادعا کوله چې فرښتې د خدای لوڅې دي، په داسې حال کې چې د یهودو څینو کافره ډلو ادعا کوله چې عزیر د خدای زوی دی. همدارنګه ګمراه عیسویانو ادعا وکړه چې عیسی مسیح د خدای زوی دی. دا ټولې ادعاوې جاهلانه خبرې دي چې له ښکاره حق څخه ګرځیدلي دي.

The claim that God – limitless is He in His glory – has a son took several forms in the different communities that deviated from the path of truth. The pagan Arabs alleged that the angels were God’s daughters, while unbeliever groups among the Jews alleged that Ezra was God’s son. Similarly, deviant Christians alleged that Jesus Christ was God’s son. All these are ignorant claims that deviate from the clear truth.

دا سورت په ځانګړي ډول د عربو هغه دعوې ته ځواب ورکوي چې فرښتې د خدای لونې دي. دا دعوه د فرښتو د ماهیت د روښانه کولو په واسطه رد کیږي. دوی د خدای اولاد نه دي، بلکه یوازې د هغه بندګان دي چې هغه ورته عزت ورکړی دی. فرښتې د خدای په وړاندې هیڅ خبره نه کوي، ځکه دوی خپل حدود پیژني او پرې ولاړ دي. هغه څه چې خدای یې امر کوي، دوی په کوم بحث پرته ترسره کوي. د خدای علم د دوی ټول کارونه احاطه کړي دي. دوی د هغو کسانو پرته له بل چا لپاره شفاعت نه کوي چې خدای ورته په مهربانۍ خپله رضا ورکړې ده. یوازې د دوی لپاره هغه شفاعت قبلوي. فرښتې په طبیعت کې د خدای له هیبت ډکې دي، هغه لوی ګڼي، که څه هم دوی پاک، عزتمن او د هغه تابعدار دي. نو په دې کې شک نشته چې هیڅ یو فرښته د خدایي دعوه نه کوي. که له بده مرغه په فرض کې یو فرښته داسې دعوه وکړي، نو هغه به هم هغه سزا وویني چې نورو داسې دعوه کونکو ته ورکول کیږي، یعنې دوزخ، هغه ځای چې ترې هر هغه څوک ځي چې د ستر ظلم مرتکب دی، یعنې داسې دعوه کول چې د ټولو حقایقو خلاف او د ټولې مخلوقات په حق ظلم دی.

The sūrah is here especially concerned with the Arabs’ claim that the angels were God’s daughters. This claim is rebuffed by clarifying the nature of angels. They are not God’s female offspring, rather, they are only His servants whom He has honoured. The angels do not suggest anything to God, because they know their limits and abide by them. They do what God bids them, without argument. God’s knowledge encompasses all their affairs. They do not try to intercede on behalf of anyone other than those to whom He has gracefully granted His acceptance. Only on behalf of these does He accept intercession. By nature, the angels are in awe of God, revering Him, even though they are pure, honoured and obedient to Him. Needless to say, none of them ever makes a claim to Godhead. Had any of them, for argument’s sake, made such a claim, they would have suffered the same fate as anyone else who makes such a claim. That fate is hell where goes everyone guilty of the worst type of wrongdoing, which is to make such a claim which runs against all right and is unjust to all creation.

همچنان د کافرانو دغه دروغجن ادعاوې هم بې بنسټه، پوچې او غیر منطقي دي. څوک چې داسې ادعا وکړي، هماغه بده پایله به ورباندې راشي۔

The same applies to the unbelievers’ false claims. They are hollow, absurd and irrational. Should anyone make such a claim, the same terrible fate will befall him.

دا سورت د ملائکو هغه انځور چې د خدای په اطاعت او د هغه په ویره کې ښکاري، د هغو کافرانو د انځور سره توپیر کوي چې داسې بې بنسټه او بې ادبه دعوې کوي.

The sūrah contrasts its image of the angels in obedience and awe of God with that of the unbelievers who make such absurd and impudent claims.

سورت تر دې ځایه د کائناتو څخه څو ډوله دلیلونه راوړي دي، چې ټول د خدای د یووالي شاهدي ورکوي، او د دې خبرې د ردولو لپاره یې څو داسې استدلالونه بیان کړي دي چې له دې پرته بل څوک د خدای شریک نشي کیدای. همدارنګه دا سورت داسې دلیل هم وړاندې کړی دی چې په مستقیم ډول د انسان زړه ته خطاب کوي. اوس سورت د انسان زړه په لاس نیسي او هغه د کائناتو د ځینو لوی پدیدو په کتو وهڅوي، هغه پدیدې چې خدای په حکمت سره اداره کوي. په دې سره هم بیدینان د هغو روښانه نښو په اړه چې د دوی په شا او خوا کې ښکاره دي، لاهو پاتې دي. خو هغه کسان چې ځیر وي، کائنات دومره ځانګړتیاوې ښیې چې کله یې انسان په پاک زړه او ویښو حواسو وګوري، عقل یې په حیرانتیا کې اچوي.

The sūrah has so far given us several types of evidence drawn from the universe, all testifying to God’s oneness, and stated a number of arguments denying any possibility of there being more than one God. It has also provided evidence that addresses people’s hearts directly. Now the sūrah takes the human heart by the hand to contemplate some of the great phenomena in the universe, as it is wisely managed by God. Yet the unbelievers remain heedless of the clear signs revealed all about them. For those who look however, the universe reveals aspects of itself that leave our minds in total amazement when we contemplate them with an open heart and alert senses.

ایا کافران نه پوهیږي چې اسمانونه او ځمکه یوه ټوکه وې، بیا مو دواړه جلا کړل؟ او له اوبو مو هر ژوندی شی پیدا کړ. ایا نو دوي نه ایمان راوړي؟ (سورۃ الانبیاء، آیت ۳۰)

Are the unbelievers unaware that the heaven and the earth were once one single entity, which We then parted asunder? We have made out of water every living thing. Will they not, then, believe? (Verse 30)

دا خبره چې آسمانونه او ځمکه د یوې ټکې په توګه وې، بیا جلا شوې، ډېره پاملرنې وړ ده. د ستورپیژندنې پرمختللې نظریې چې د کائناتي پدیدو د تشریح لپاره وړاندې شوي، تل د دې حقیقت تایید کوي چې په قرآن کریم کې له ۱۴۰۰ کاله پخوا بیان شوی دی. په نن ورځ ډېره منل شوې نظریه هغه ده چې وایي ستورپۍ، لکه زموږ د لمریز نظام، چې لمر، سیارې او سپوږمۍ (پشمول زموږ ځمکه او د هغې سپوږمۍ) لري، په اصل کې سحابې وې. بیا دا سحابه وویشل شوه او برخې یې دایروي شکلونه ونیول. ځمکه هم د لمر یوه ټوټه وه چې له هغه جلا شوه او یخه شوه.

The statement that the heavens and the earth were split apart after having been a single entity is worth careful consideration. The more advanced theories of astronomy seeking to explain universal phenomena always tend to support this truth stated in the Qur’ān over 1,400 years ago. The theory that wins most acceptance today is that which claims that star constellations, such as our solar system which includes the sun, its planets and moons including our planet earth and its moon, were originally nebula. The nebula was then rent asunder and its parts took their circular shapes. The earth was also a piece of the sun that separated from it and cooled down.

لیکن دا یوازې یو ستورپیژندنی نظریه ده چې شاید نن مد وي، مګر سبا غلطه ثابته شي، او بیا د کائناتي پدیدو د تشریح لپاره بله فرضیه ځای ونیسي. په دې توګه یوه بله نظریه زیږي۔ 1 موږ، د مؤمنانو په توګه، د قرآني یوې خبرې تشریح د داسې یوې نظریې له مخې نه کوو چې له یقین څخه ډېره لرې وي۔ موږ قرآني خبرې لکه څنګه چې دي همداسې منو۔ علمي نظریات د علمي حقایقو څخه توپیر لري، هغه حقایق چې ازمویل کیدای شي او ثابت کیدای شي، لکه دا حقیقت چې فلزات د تودوخې په وخت کې پراخیږي، یا دا چې اوبه په ډېره سخته یخنۍ کې بخار کیږي یا یخیږي۔

However, this is merely an astronomical theory which may be fashionable today, but could be proven false tomorrow, only to be replaced by yet another assumption to explain universal phenomena. It thus gives birth to a different theory. 1 We, as believers, do not try to interpret a Qur’ānic statement in terms of a theory which is far from certain. We take Qur’ānic statements as they are. Scientific theories are different from true scientific facts which can be tried and tested, such as the fact that metals stretch when heated, or that water evaporates or freezes in severely cold weather.

قرآن کریم د سائنسي نظریاتو کتاب نه دی. د هغه ساحه د تطبیقي ساینس ساحه نه ده. دا یو داسې دستور دی چې د انسان ټول ژوند منظموي. د دې کتاب طریقه دا ده چې انساني عقل د سمې لارې په لور وګرځوي، ترڅو هغه د هغو حدودو په دننه چې ورته ټاکل شوي دي، کار وکړي او آزاد وي. همدارنګه دا ټولنه په سمو اصولو ولاړه کوي، ترڅو عقل ته کار او آزادي ورکړي، پرته له دې چې د خالص ساینسي تفصیلاتو په کار کې ځان ستړی کړي. دا ساحه د انساني عقل لپاره پریښودل شوې ده، څو هغه د آزادۍ وروسته پخپله دې ته ځان ورسوي.

The Qur’ān is not a book of scientific theories. Its field is not applied science. It is a constitution that regulates man’s whole life. Its method is to set the human mind on the right track, so that it can function and be free within the limits set for it. It also sets society on the right lines so that it allows the mind to work and be free, without labouring on purely scientific detail. This area is left for the human mind to work out after it has been set free.

قرآن کریم کې ځینې عمومي واقعیتونه بیان شوي دي، لکه دا خبره چې: «آیا هغه کسان چې کافر شوي دي، نه دي لیدلي چې آسمانونه او ځمکه یو ښکاره یو ټوکر وو، نو مونږ دواړه جلا کړل.» ([الأنبیاء: ۳۰]) مونږ دا خبره د قرآن کریم د بیان په بنسټ د یقیني حقیقت په توګه منو، یوازې د دې لپاره چې قرآن کریم دا بیان کړې ده. په دې خبره ښکاره نه ده چې آسمانونه او ځمکه څنګه جلا شوي او څنګه یو له بل څخه بیل شوي، او مونږ دې ته په تفصیل نه پوهیږو. مونږ هغه ستورپوهنیزې نظریات منو چې د قرآن کریم د دې عمومي حقیقت سره په ټکر کې نه وي. خو هغه کار چې مونږ به یې ونه کړو دا دی چې د قرآن کریم متن واخلو او هغه کومې ستورپوهنیزې نظریې ته تطبیق کړو. مونږ د بشري نظریاتو په واسطه د قرآن کریم تایید نه غواړو، ځکه قرآن کریم یوازې هغه څه بیانوي چې یقیني دي. زموږ ویلای شو یوازې دا دی چې نن ورځ منل شوې ستورپوهنیزه نظریه د دې قرآنی بیان د عمومي مفهوم سره په ټکر کې نده، هغه بیان چې ډیرو نسلونو وړاندې نازل شوی و.

The Qur’ān may refer to some universal facts, like the one stated here: “The heaven and the earth were once one single entity, which We then parted asunder.” (Verse 30) We accept this as an absolute certainty simply because it is stated in the Qur’ān. We certainly do not know how the heavens and the earth were parted, or ripped one from the other. We accept astronomical theories which are not in conflict with this general fact mentioned in the Qur’ān. What we will not do however is take up the Qur’ānic text and try to fit it to any astronomical theory. We do not seek an endorsement of the Qur’ān through human theories, because the Qur’ān states only what is certain. The most we can say is that the astronomical theory accepted today is not in conflict with the general import of this Qur’ānic statement revealed many generations prior to it.

د آیت بله جمله وايي: «او موږ له اوبو څخه هر ژوندی شی پیدا کړ.» (آیت ۳۰) دا لنډه جمله یوه لویه او بنسټیزه حقیقت بیانوي. په حقیقت کې، ساینس پوهان ډارون ته ستاینه کوي ځکه چې هغه دا وپیژندل چې اوبه هغه لومړنی چاپیریال و چېرې چې ژوندی کېدل پیل شول.

The next sentence of the verse states: “We have made out of water every living thing.” (Verse 30) This short sentence states a great and crucial fact. Indeed, scientists shower praise on Darwin for having identified that water was the first environment where life began.

دا واقعیت واقعاً د هغه څه دی چې موږ ټولو توجه ځان ته جلبوي. دا چې دا خبره په قرآن کریم کې راغلې ده، نه موږ حیران کوي او نه زموږ د قرآن د حقانیت باندې باور زیاتوي. د قرآن په هر هغه څه چې بیان کړي دي د مطلق حق په باور زموږ باور د دې نه نه بلکې د دې پر بې‌شکه باور ولاړ دی چې دا د خدای (ج) وحي ده، نه دا چې علمي کشفیاتو یا نظریاتو یې تائید کړی وي. دومره ویلای شو چې په دې ځانګړي ټکي کې د ډارون د ارتقاء نظریه د هغه څه سره چې قرآن کریم بیانوي په تضاد کې نه ده.

It is indeed a fact that should capture all our attentions. That it is mentioned in the Qur’ān neither fills us with wonder nor increases our belief in the truth of the Qur’ān. Our belief in the absolute truth of everything it states is based on our unshakeable belief that it is God’s revelation, not on its being confirmed by scientific discoveries or theories. The most that can be said here is that on this particular point, Darwin’s evolutionary theory is not in conflict with what the Qur’ān states.

د څوارلس پیړیو راهیسې، قرآن کریم د کافرانو توجه د هغو لويو معجزو ته اړولې ده چې خدای په کائنات کې ایښې دي، او دوی ته حیرانتیا ښيي چې څنګه کولی شي هغه څه انکار کړي چې هرڅای ېې ويني: ﴿أَفَلَا يُؤْمِنُونَ﴾؟ (آیت ۳۰) دوی څنګه په خپل کفر ټينګ پاتې کېدای شي، کله چې په دې کائنات کې هرڅه چې دوی ېې شاوخوا ويني، په حتمي توګه خدای ته، پيدا کوونکي ته، هغه حکيم ته چې ټول کارونه تدبیر کوي، د ايمان لوري ته رهنمايي کوي؟

For fourteen centuries, the Qur’ān has drawn the attention of unbelievers to the great marvels God has placed in the universe, wondering how they could deny what they see everywhere: “Will they not, then, believe?” (Verse 30) How could they persist in their disbelief when everything around them in this universe inevitably leads to faith in God, the Creator, the Wise who conducts all affairs?

سورت د کائنات نورې حیرانوونکې منظرې بیانوي: «او مونږ په ځمکه کې غرونه کښېښودلي دي، ترڅو ځمکه د دوی سره ونه ځړیږي.» (آیت ۳۱) قرآن په دې وینا کوي چې غرونه، د خپل محکم والي سره، د ځمکې توازن ساتي، ترڅو هغه ونه ځړیږي او ونه لرزي. دا توازن په مختلفو بڼو ساتل کیدای شي، لکه د ځمکې د مخ بهرنۍ فشار او د هغې داخلي فشار ترمنځ توازن ټاکل، یعنې په داخلي ډول. یا داسې کیدای شي چې د یوه ځای د غر لوړوالی د بل ځای د ژورې دړې په واسطه متوازن شي. د هرې بڼې له مخې، دا وینا تاییدوي چې غرونه د ځمکې په توازن او ثبات مستقیم اغیز لري. دا د ساینسي څیړنې ساحه ده چې وګوري او ثابته کړي چې دا ثبات او توازن څنګه ترلاسه کیږي. خو دا د قرآني متن دی چې موږ ته دې حقایقو په فکر کولو بلنه ورکوي.

The sūrah continues to point out awesome scenes of the universe: “We have also set firm mountains on earth, lest it sway with them.” (Verse 31) The Qur’ān, then, states that the mountains, firm as they are, maintain the balance of the earth so that it does not sway or shake. This balance may be maintained in various forms, such as setting a balance between the external pressure on the face of the earth and the one inside it, i.e. internally. Or it may be that the height of a mountain in one place is counterbalanced by a deep valley in another. Whatever the case may be, this statement confirms that the mountains have a direct bearing on the balance and stability of the earth. It is the domain of scientific study to identify and prove how this stability and balance are achieved. But it is the Qur’ānic text that invites us to contemplate such facts.

راځئ اوس د لوی کائنات کې د خدای د پیدایښت ځینې شاندار اړخونه وګورو:

Let us now follow the magnificent aspects of God’s creation in the wide universe:

«ہم نے اُس میں کشادہ راستے بنا دیے، تاکہ وہ راستہ پا سکیں۔» (آیت 31) پہاڑوں میں بنے ہوئے وہ راستے جو اُن کی بلند چوٹیوں کے درمیان گہرائیوں کی شکل میں ہوتے ہیں، مسافر کو اپنی راہ تلاش کرنے میں مدد دیتے ہیں، مگر یہاں ایک اور باریک اشارہ بھی ہے جو ایمان کی طرف جاتا ہے۔ ممکن ہے کہ مسافر جس طرح ان راستوں سے پہاڑوں میں اپنی منزل پا لیتے ہیں، اسی طرح وہ ایمان قبول کرنے کا راستہ بھی پا لیں۔

“We have cut out there broad paths, so that they might find their way.” (Verse 31) The pathways made in the mountains in the shape of depressions between its high peaks assist the traveller in finding his way yet there is also another subtle implication here that refers to faith. It may be that travellers will find their way to accepting the faith just as they find their way through the mountains along such paths.

«او مونږ آسمان د یوې محفوظې چت په توګه ټاکلی دی.» (انبیاء: ۳۲) عربي ژبې کې «آسمان» هغه هر څه ته ویل کیږي چې زموږ پورته دی. موږ زموږ پورته یو شان چت لکه چې ورته ګورو. قرآن کریم وایي چې آسمان یوه محفوظه چت ده. دا له هر ډول عیب یا ککړتیا څخه محفوظ دی، ځکه چې دا هغه لوړوالی سمبولوي چې له هغه ځایه د خدای وحیې نازلیږي. خو «دوی د ټولو هغو نښو څخه ځانونه ګرځوي.» (انبیاء: ۳۲)

“And We have set up the sky as a well-secured canopy.” (Verse 32) In Arabic, the sky refers to everything that is above us. We see above us something like a ceiling. The Qur’ān states that the sky is a well-secured canopy. It is secure from any defect or contamination, since it symbolizes the height from which God’s revelations are bestowed. But “they stubbornly turn away from all its signs.” (Verse 32)

په پای کې د انسان او د هغه د ژوند په ځمکه ډېر نږدې د وخت او ځای پدیدو ته اشاره شوې ده: «هغه هغه ذات دی چې شپه او ورځ، لمر او سپوږمۍ یې پیدا کړل: هر یو یې په خپل مدار کې په چټکۍ سره ګرځي.» (آیت ۳۳)

Finally a reference is made to time and place phenomena that are very close to man and his life on earth: “It is He who has created the night and the day and the sun and the moon: each moves swiftly in its own orbit.” (Verse 33)

شپه او ورځ دوه عمومي پدیدې دي، پداسې حال کې چې لمر او سپوږمۍ دوه لوی آسماني اجرام دي چې د ځمکې په سر د انسان د ژوند سره نږدې تړاو لري. کله چې موږ د ورځې او شپې پرله پسې راتګ او د لمر او سپوږمۍ حرکت ته فکر کوو، نو پوه کیږو چې دا دومره دقیق دي چې هیڅ نیمګړتیا نه منی، او دومره یو شان دي چې هیڅ ناکامي ته ځای نه ورکوي. داسې فکر کول زموږ زړه او عقل ته دا حقیقت ښودلو لپاره کافي دي چې هغه نظام چې پر دوی حاکم دی یو دی، هغه اراده چې دوی اداره کوي یوه ده، او د دوی لوی پیدا کوونکی یو دی.

The night and day are two universal phenomena, while the sun and the moon are two great celestial bodies that are closely related to human life on earth. When we contemplate the succession of the day and night and the movement of the sun and the moon, we realize that they are so accurate as to admit no defect, and so consistent as to allow no failure. Such contemplation is sufficient to guide our hearts and minds to the fact that the system that applies to them is one, the will governing them is one and their great Maker is one.

دا د سورت د لومړۍ برخې دا سرلیک داسې پای ته رسوي چې هغه احکام چې د پیدایښت، جوړښت او رزق پورې اړه لري، د انساني ژوند د ماهیت او د هغه د پای د احکامو سره یوځای کوي:

This first passage of the sūrah concludes with an outline that links the laws relevant to creation, formation and sustenance with those relevant to the nature and destiny of human life:

هیڅ انسان مو پر تا مخکې د همیشه ژوند ورنکړی دی. نو که تا مړه شي، ایا دوی هیله لري چې دوی به تل ژوندي پاتې شي؟ هر ژوندی باید د مرګ خوند وځړوي. مونږ تاسو ټول د بدۍ او نیکۍ په ذریعه ازمویو، د آزموینې په توګه. او تاسو ټول زموږ په لور بیرته راګرځول کیږئ۔ (آیتونه ۳۴-۳۵)

Never have We granted life everlasting to any man before you. Should you yourself die, do they, perchance, hope to live forever? Every soul shall taste death. We test you all with evil and good by way of trial. To Us you all must return. (Verses 34-35)

هیڅ انسان ته تل عمر ورکړل شوی نه دی. هر مخلوق باید مړ شي، او هر هغه شي چې پیل لري، یقیناً پای به هم ولري. نو که د خدای رسول ﷺ هم د مرګ لپاره مقدر شوی دی، دوی ولې فکر کوي چې دوی ته به تل ژوندی پاتې کیدو اجازه ورکړل شي؟ کله چې دوی د تل ژوندي کیدو امید نه شي کولی، نو ولې داسې نه عمل کوي لکه څنګه چې هغه څوک عمل کوي چې حتماً د مرګ خوند به واخلي؟ ولې فکر او تدبر نه کوي؟

No human being has ever been granted immortality. Every creature is bound to die, and whatever has a beginning will certainly have an end. So if God’s Messenger [peace be upon him] is also destined to die, why do they think they would be granted life everlasting? Since they cannot hope to live for ever, why do they not behave like ones who will inevitably taste death? Why do they not reflect and contemplate?

«هر نفس د مرگ خوند څکونکی دی.» (آیت ۳۵) دا هغه قانون دی چې ژوند پرې اداره کیږي. د دې قانون څه استثنا او معافیت نشته. نو ژوندیو کسانو ته په کار ده چې دا حقیقت په پام کې ونیسي او د هغې لپاره خپل ځان تیار کړي. په دنیا کې دا لنډ سفر خامخا پای ته رسیږي، او د هر ژوندی شي پای مرګ دی. ټول خدای ته راګرځیدونکي دي. خو د ژوند په دې سفر کې هر څه چې موږ ته پیښیږي، که ښه وي که بد، دا د ازموینې لپاره دي: «موږ تاسو ټول د بدۍ او ښېګڼې په واسطه د ازموینې لپاره ازمایو.» (آیت ۳۵)

“Every soul shall taste death.” (Verse 35) This is the law that governs life. It has no exceptions or exemptions. The living, then, must take this into account and prepare themselves for it. This short journey on earth is bound to come to an end, and its end is the death of every living thing. All shall return to God. But whatever happens to us during this trip through life, whether good or bad, is meant as a test: “We test you all with evil and good by way of trial.” (Verse 35)

کله چې موږ د بد یا سخت شی په واسطه د ازموینې څخه خبرې کوو، نو دا مفهوم موږ ټولو ته په اسانۍ سره روښانه دی. دا یوه ازموینه ده چې د ازمول شوي کس صبر او زغم ښکاره کړي. دا هغه وسیله ده چې معلومه کړي چې د هغه د خپل رب، خدای باندې توکل څومره نه ځړیدونکی دی، او هغه د خدای د رحمت په اړه څومره باور لري. خو د ښو شیانو په واسطه ازموینه بیا تشریح ته اړتیا لري.

When we speak of being tested by something evil or hard, we can all easily understand this notion. It is a test to show the endurance and patience of the one who is being tested. It is the means to determine how unshakeable his trust in God, his Lord, is, and how much trust he places in God’s mercy. But a test with good things needs to be explained.

دا خبره چې د ښې شیانو په واسطه ازمیل کیدل د سختۍ په واسطه ازمیل کیدو څخه ډیر ستونزمن دی، که څه هم ښکاري چې دا اسانه دی. ځکه ډیر خلک کولی شي د بدو په واسطه د ازمیل کیدو زغم وکړي، مګر لږ کسان دي چې د ښې شیانو په ازمیښت کې زغم وکړای شي. کله چې ازمیښت د ناروغۍ او کمزورۍ په بڼه وي، ډیر کسان کولی شي زغم وکړي او سختۍ وګالي، مګر کله چې د دې ازمیښت بڼه د ښې روغتیا، ځواک او توان وي، نو لږ کسان دي چې په بریالیتوب سره تېر شي.

To be tested with good things is more difficult than hardship, even though it may appear easier. For the fact is that many people can endure being tested by evil, but few can endure a test with the good. When the test takes the form of sickness and weakness, many are able to endure and withstand the hardship, but when its form is that of good health, strength and ability, then few are those who pass through successfully.

خلک د غربت او محرومیت په حالت کې شاید خپل عزت ساتلی شي، مګر لږ څوک دي چې د آرام او خوښحالۍ په آزموینه کې بریالي شي، ځکه چې دا حالت موږ ته وسوسه ورکوي چې خپلې ټولې غوښتنې پوره کړو.

People may be able to withstand poverty and deprivation, maintaining their dignity in such situations, but few are those who succeed in a test with comfort and affluence. For the latter tempts us to satisfy all our desires.

په همدې ډول ډیر داسې کسان هم شته چې د شکنجې یا فزیکي زیان په واسطه نه شي ډاروله کېدای. دوی د داسې ګواښونو او واقعیتونو له امله نه ډاریږي. په مقابل کې، یوازې یو لږ شمېر کسان داسې دي چې د مال، مقام، آرام او خواهش له لارې وړاندې کېدونکو وسوسو سره مقاومت کولای شي.

Equally there are many who cannot be deterred by torture or physical harm. They are not overawed by such threats and actualities. By contrast, however, only a few can resist the temptations posited by wealth, position, comfort and desire.

د جهاد او مبارزې سختیو او په دې لاره کې رسیدلو زخمونو زغمل دومره ګران نه دي. مګر د آرامۍ او بې غمه ژوند تجربه کول ډېر ستونزمن دي، داسې چې انسان ددې لپاره په دې ساتلو ډېر لېوالتیا ونه لري چې د خپلې عزت او وقار قربانۍ هم ورکړي. په حقیقت کې دا ډول تجربه کېدای شي په اسانۍ سره انسان دې ته وهڅوي چې د دې د له لاسه ورکولو په ویره کې ذلت ومني.

It is not difficult to tolerate the hardships of struggle and the injuries that one sustains in such a struggle. But it is extremely hard to experience comfort and a carefree life without becoming so keen to maintain it even at the expense of one’s dignity. Indeed such an experience could easily lead to accepting humiliation in order not to lose it.

په مشکلاتو کې آزموینه کیدای شي زموږ په دننه کې د عزت یوه پرله پسې احساس راوپاروي، او موږ د مقاومت لپاره هڅوي. په دې ډول، زموږ ټول ځواک او وړتیاوې د دې مشکل په مقابل کې متمرکزې کیږي او موږ سره مرسته کوي چې په بریالیتوب سره تېر شو. په بل پلو، شتمني یو ډول آرامښت راولي چې د آزموینې په اړه زموږ پوهه کموي. له همدې امله ډیری خلک په دې آزموینه کې ناکامه کیږي. دا حکم ټولو انسانانو ته پلی کیږي، پرته له هغو کسانو څخه چې خدای یې مرسته او ساتنه کوي. دوی هغه کسان دي چې پیغمبر ﷺ داسې بیان کړي دي چې په ټولو حالتونو کې د ښېګڼې سره پای ته رسیږي: "د مؤمن حال حیرانوونکی دی، ځکه چې ټول شیان د ښېګڼې سره پای ته رسیږي. دا حال بل هېچا ته نه تړلی کیږي، پرته له مؤمن څخه. که هغه ښېګڼه او خوښونکی شی ترلاسه کړي، نو د خدای شکر ادا کوي او دا د هغه لپاره ښه ده. او که مشکل ورسره پېښ شي، نو صبر کوي او دا هم د هغه لپاره ښه ده." [روایت شوی د مسلم لخوا] له همدې امله، کله چې موږ د شتمنۍ او آرامۍ له لارې ازمېږو، په دې باندې هوښیار پاتې کېدل د هغه وخت په پرتله ډېر مهم دي چې موږ د مشکل له لارې تېرېږو. د خدای سره سالم اړیکه په ټولو حالتونو کې تر ټولو غوره تضمین دی.

A test with hardship may arouse within us a keen sense of dignity, encouraging us to resist. Thus, all our powers and faculties are directed at the hardship and enable us to pass through successfully. Affluence, on the other hand, has a calming effect which reduces our awareness of the test. Hence, many fail it. This applies to all human beings, except those that God helps and protects. They are the ones described by the Prophet as ending up with what is good in all situations: “Amazing is a believer’s situation, because it all ends up in what is good. This applies to no one other than a believer. If he experiences what is good and pleasing, he will express his gratitude to God and this is good for him. On the other hand, if he experiences hardship, he will patiently persevere and this is good for him.” [Related by Muslim] Hence to keep on the alert when being tested by affluence and comfort is more important than doing so when we go through a test with hardship. Maintaining a sound relation with God is the best guarantee in all situations.

الانبیاء انبیاء (واضح او قوی دلیل)

حساب قریب آ جانا

د هغو پیغمبرانو څېرې چې خدای لیږي

د عربانو د فضیلت ورکولو کتاب

ډیر، خاموش او بې ژونده

د باطل ماتول

ثبوت ضروري دی

د خدای لپاره د زوی ادعا کول

د خدای د یووالي عالمګیر دلیل

د ټولو خلکو حتمي پای