دا متن د مدینې په مبارک ښار کې د مسلمانې ټولنې د لومړني دورې د ټولنیزې جوړښت یو لړ لارښوونې بیانوي. همدارنګه د مسلمانانو د دیني عبادت ځینې اړخونه هم معرفي کوي. دواړه برخې سره یوځای روان دي، او د تقوی، یعنې د خدای ویرې ساتلو احساس سره تړلي دي، چې د هرې برخې په پای کې ټینګار شوی دی. په یاد ولرئ چې د تقوی همدغه اړخ د مخکني آیت (۱۷۷) په پای کې هم روښانه شوی و، چې د نېکۍ بنسټیز عناصر، د ایمان او عملي چلند اړخونه یې په ځان کې درلودل.

This passage covers a series of instructions relating to the social organization of the Muslim community during its formative period in Madinah. It also introduces certain aspects of Muslim religious worship. The two parts go hand in hand, and are linked with the notion of maintaining a sense of God-fearing, or taqwā, which is emphasized towards the end of each part. It is worth recalling that the same feature of taqwā was highlighted at the end of the previous verse (177), which outlined the fundamental elements of righteousness, incorporating aspects of faith and practical behaviour.

په قتل کې د قصاص د حقوقي اړخونو په اړه دا برخه بحث کوي.

The passage discusses the legal aspects of just retribution (qişāş) in cases of killing.

دا د وصیت او میراث احکام بیانوي، او د روزې، لمانځه، د یوې مودې لپاره د مسجد کې د اعتکاف (اعتکاف) مقرراتو، او د مالي ادعاوو د اداره کولو قوانینو بیان کوي.

It outlines rulings on will and inheritance, and outlines provisions relating to fasting, prayer, retirement to a mosque for a certain period of time (i`tikāf), and rules governing financial claims.

په دې متن کې د ټولو دغو او نورو موضوعاتو لنډیز د تقوی په حواله، مستقیم یا غیر مستقیم، ختم کېږي۔

The outline of each of these and other subjects in the passage is concluded with a direct or an indirect reference to taqwā.

دا دین او د دې دین دغه پرله پسې او قصدي لاره د اسلام د دین اصلي ماهیت ښيي. دا یو بشپړ نظام دی، یو نه ویشل کیدونکی ټولیز واحد. د دې ټولنیز نظامونه، تقنینی قوانین او دیني عبادتونه ټول د ایمان او د هغه هراړخیزې نړیوالې نظم څخه سرچینه اخلي چې دا ایمان یې زیږوي. دا ټول د یوې مشترکې موخې په واسطه سره تړلي دي، هغه د خدای چې پیدا کوونکی او روزونکی دی، سجده او تعظیم ته د تسلیم کېدو موخه، هغه چې انسان یې د دې نړۍ خلیفه او ساتونکی ټاکلی دی. دا امانت پر دې شرط دی چې انسان یوازې د خدای عبادت وکړي او خپل ټول افکار، نظامونه او قوانین یوازې له هغه څخه واخلي.

This consistent and deliberate approach highlights the essential nature of the religion of Islam. It is an integral system, an indivisible whole. Its social systems, legislative codes, and religious rituals emanate from faith and the comprehensive world order it generates. These are all held together by a common goal of submission to, and veneration of God, the Creator and the Provider, who has instituted man as His vicegerent and custodian in this world. This trusteeship is conditional on man’s worship of God alone and on receiving all his concepts, systems and laws from Him only.

ای مؤمنانو! په وژل شوو کسانو کې تاسو ته قصاص لیکل شوی دی: آزاد سړی ته په بدل کې آزاد سړی، غلام ته په بدل کې غلام، او ښځې ته په بدل کې ښځه. که چیرې د وژونکي ورور له لوری کوم شی معاف شي، نو په ښه طریقه پیروي باید وشي او وژل شوي کورنۍ ته تاوان په ښه توګه ورکړل شي. دا ستاسو د رب له لوری تخفیف او د هغه د رحمت یوه ډالۍ ده. څوک چې له دې وروسته سرغړونه وکړي، هغه ته درد ناک عذاب به وي. ای د عقل خاوندانو! په قصاص کې ستاسو د ژوند ساتنه ده، تر څو تاسو پرهیزګاره شئ۔ (آیات ۱۷۸-۱۷۹)

Believers, just retribution is prescribed for you in cases of killing: a free man for a free man, a slave for a slave, and a female for a female. If something [of his guilt] is remitted to a person by his brother, this shall be pursued with fairness, and restitution to his fellow-man shall be made in a goodly manner. This is an alleviation from your Lord, and an act of His grace. He who transgresses thereafter shall face grievous suffering. There is life for you, men of understanding, in this law of just retribution, so that you may remain God-fearing. (Verses 178-179)

دا متن د مؤمنانو په خطاب سره پیل کیږي، چې د دوی اصلي صفت یعنې د ایمان قبول کول روښانه کوي، چې دا پدې معنا ده چې دوی خپل قوانین له خدایه اخلي. دوی ته دا خبر ورکول کیږي چې د وژنې په قضیو کې قصاص دوی ته اجازه ورکړل شوی، د هغو احکامو سره سم چې په دغو دوو آیتونو کې ټاکل شوي دي. دوی ته دا هم بلنه ورکول کیږي چې د دې قانون هدف او حکمت پر ځان فکر وکړي، چې په دویمه آیت کې بیان شوی. دوی ته دا یادونه کیږي چې د خدای ویره زیاته کړي، کومه چې د وژنې په تور نیول شویو کسانو په سزا ورکولو کې د هرډول زیاتۍ یا ظلم مخه نیسي.

The passage begins with an address to the believers, highlighting their main quality of having accepted the faith, which means that they receive their laws from God. They are hereby informed that retribution in cases of killing is permitted to them, in accordance with the provisions laid down in these two verses. They are also called upon to reflect on the purpose and wisdom of this legislation, outlined in the second verse. They are reminded of the need to enhance their sense of God-fearing, which acts as a safety valve against any excess or injustice in punishing those accused of killing.

دا بیان په دې څرګنده کوي چې قصاص باید څنګه واخیستل شي: آزاد سړی د آزاد سړي په بدل کې، غلام د غلام په بدل کې، ښځه د ښځې په بدل کې۔ مګر «پس چې چا ته د هغه ورور له خوا څه معاف شي، نو باید په ښه طریقه پیروي وشي، او هغه ته په ښه توګه تاوان ورکړل شي» (آیت ۱۷۸)۔ دا حالت هغه وخت پیښ کیږي کله چې د مقتول خپلوان مالي تاوان قبلول غوره وګڼي، پر دې چې د قاتل د اعدام غوښتنه وکړي۔ کله چې دا خبره سره ومنل شي، نو د مقتول خپلوان هم مکلف دي چې عادلانه او دوستانه جوړجاړی وغواړي، او د قاتل سرپرست یا وکیل هم په خپله برخه کې ژر او په ویاړ سره تصفیه وکړي۔

The statement clearly indicates how retribution ought to be exacted: a free man for a free man, a slave for a slave, a woman for a woman. But “If something [of his guilt] is remitted to a person by his brother, this shall be pursued with fairness, and restitution to his fellow-man shall be made in a goodly manner.” (Verse 178) This situation would arise when the victim’s relatives decide to accept financial compensation instead of insisting on the execution of the killer in retaliation. Once this is agreed, the victim’s relatives are also under an obligation to seek a fair and amicable settlement, while the killer’s guardian or representative must, on his part, settle readily and honourably.

په دې کې د ژوند ساتنه هم ده، ځکه چې دا کار د سختې بازدارنې له لارې ترسره کېږي او نور جرمونه مخنیوی کیږي. کله چې یو سړی په یقین سره پوهیږي چې د قتل د ارتکاب بیه یې خپل ژوند دی، نو دا احتمال زیات دی چې هغه له دې کار څخه ډډه وکړي او تر پریکړې مخکې فکر وکړي. همدارنګه د ژوند ساتنه داسې هم کیږي چې مقتول د کورنۍ غړو ته د مجرم څخه د عدالت په اخیستلو سره رضایت ورکول کیږي، په دې ډول چې دوی نه د مجرم د کورنۍ څخه نور انتقام غواړي او نه یې دې ته حق لري. د جاهلیت په دوره کې د انتقام جذبه هیڅ حد نه پېژندل، څو چې اوږدې جګړې او شخړې کېدلې، لکه د مشهورو البسوس جګړو، چې په ناڅاپي توګه څلویښت کاله دوام وکړ. نورې کورنۍ، قبیلوي او ټولنیزې دښمنۍ هم وې، چې په کې دښمني او وینې تویول نسلونه پورې دوام کاوه.

This is achieved by providing strong deterrence, preventing further crimes from being committed. When a person knows for certain that the price he will pay for committing murder is his own life, he is more likely to stop and think before deciding to go ahead. Life is also preserved by giving satisfaction to the victim’s relatives in exacting justice on the offender, with the effect that they will neither seek, nor have the right to seek, further revenge on the offender’s family. In pre-Islamic Arabia the desire for vengeance knew no limits, leading to protracted wars and conflicts that continued for years on end — the notorious al-Basūs 1 wars lasted, on and off, for forty years. There were other family, tribal and clan feuds in which vendettas and bloodshed continued for generations.

د عدل پر بنسټ قصاص قانون د ژوند دساتنه په پراخه او همه‌ګیره مفهوم کې کوي. قتل د ژوند پر وړاندې تیری او د ټولې انسانیت پر وړاندې یو jenayi عمل دی۔ داسې ډول، قانون له یوه قتل څخه د مخنیوي په واسطه د ژوند نه‌ستونزې‌دونکي والي د یوې بشپړې ارزښت په توګه ساتي. دا د یو کس یا یوې ډلې د ژوند ژغورلو څخه ډیر لوړ هدف دی. دا هغه هدف دی چې ژوند ته تقدس ورکوي.

The law of just retribution promotes life in a wider and more comprehensive sense. Murder is an aggression on life and a criminal act against humanity as a whole. In preventing a single murder from being committed, the law upholds the inviolability of life as an absolute value. This is a far higher goal than saving the life of an individual or a group of people. It is a goal that enshrines life.

په ټینګار سره، دې آیت مؤمنانو ته هڅه ورکوي چې پدې موضوع ژور فکر وکړي او د دې حکم پټ حکمت ومومي، ترڅو «تاسو پرهیزګاره شئ» (لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ).

More importantly, the verse urges believers to reflect deeply on this matter and discover the wisdom behind the code, in order “that you may remain God-fearing”.

دا هغه حقیقي بازدارنده ده چې د قتل لومړی پېښېدل مخنیوی کولی شي، او د بې پایه انتقامونو تعقیب ځنډولی شي. د دې بازدارنده اندازې پرته، هیڅ قانون په بریالیتوب سره نه شي ساتل کیدای، او جرم هېڅکله په اغیزمنه توګه له منځه نه شي تللای. هغه قوانین او مقررات چې دا ډول حساسیت نه لري، یا چې په خلکو کې د یوه داسې واکمن ځواک ویره او درناوی نه پیدا کوي چې له انساني واک څخه لوړ او زورور وي، نا بسنه کوونکي او بې اغیزې دي.

د مسلمانو ټولنې لپاره، یا امت لپاره، چې د جهاد یعنې د مبارزې د یوې لړۍ د ترسره کولو مکلفه ده، ترڅو د خدای د نړیوالې نظم د تأسیس، د انسانیت د مشرۍ د غاړې اخیستلو او د نورو انسانانو په وړاندې د شاهد ولاړ کیدو وسیله وګرځي، دا طبیعي ده چې روژه فرض شي. روژه د انسان د ارادې او د نفس د قوت د ازموینې وسیله ده، او د انسان د خدای سره د اړیکو یوه مهمه برخه ده. دا داسې یو انضباط دی چې انسان ته ښیې چې څنګه د خپلو جسمي اړتیاوو څخه لوړ شي او د وسوسې د فشار پر وړاندې ځان وساتي، ترڅو د خدای برکتونه او اجر ترلاسه کړي۔

For the Muslim community, or ummah, duty-bound to undertake a campaign of struggle, i.e. jihad, as a means of establishing God’s universal order, to assume the leadership of mankind, and to stand witness against the rest of mankind, it is only natural that fasting should he made obligatory. Fasting is a means of testing man’s determination and will-power, and an important aspect of man’s relationship with God. It is a discipline that teaches man how to rise above his physical needs and overcome the pressure of temptation in order to earn God’s blessings and reward.

دا د مؤمنانو د روزنې او تربیې لازمي اجزا دي، ترڅو دوی د هغو وسوسو، خنډونو او سختیو په وړاندې چې یقیني یې دي، د خدای پیغام وروسته بوځي.

These are essential ingredients for the discipline and training of the believers so that they may carry God’s message forward despite the temptations, the obstacles and hardships they are bound to encounter.

اگرچه زه د عبادت په برخه کې، په ځانګړې توګه د دیني دندو او عملونو د توجیه کولو په پلار نه یم چې د دې عملونو فوري مادي ګټې ومومو، هغه ګټې چې د تجربې یا علمي کشف له لارې ښکاره کیږي، بیا هم زه نشم کولی انکار وکړم چې روژه ډیرې ښکاره روغتیايي ګټې لري. مګر زما په نظر، د دیني دندو اصلي هدف له هغو ټولو فزیکي ګټو څخه ډیر لوی او بشپړ دی چې له دې څخه ترلاسه کیږي. بشپړ هدف دا دی چې انسان د دې نړۍ په اړه خپل رول د ترسره کولو لپاره او د هغه بشپړتیا لپاره چې د راتلونکي ژوند لپاره یې ټاکل شوی، په کافي اندازه چمتو شي.

Although I am not in favour of justifying religious obligations and practices, especially in matters of worship, on the grounds of their immediate material benefits, which become apparent with experience or through scientific discovery, I would not deny that fasting has several obvious health benefits. But in my view, the whole purpose underlying religious obligations is far greater and more comprehensive than any physical advantages gained from them. The overall aim is to adequately equip man for the fulfilment of his role in this world and for the perfection he is intended to achieve in the life to come.

دا څرګنده ده چې ټول مذهبي عبادات او مکلفیتونه د خدای له خوا د انسان د فزیکي اړتیاوو او توان په پام کې نیولو سره مقرر شوي دي، خو موږ باید دا یوازې په دې بنسټ ونه منو چې زموږ پوهه، چې خپله محدوده ده، څه کشف کولای شي. د انساني پوهې ساحه محدوده ده او دا د هغه الهي حکمت د پوهیدو وړ نه ده چې د انسان د روزنې او د ټول کائنات د ادارې لپاره خدای غوره کړی نظام او ترتیب تر شا پروت دی.

د پیغمبر ﷺ د دې نظر په اړه چې په سفر کې د رمضان له روژې څخه معافیت څه شان دی، ډیری پیښې راوړل شوي دي. دا پیښې موږ ته دا ښیي چې لومړني مسلمانان څنګه دا احکام منل او پلې کول، دمخه له هغه چې علماوو فقهي تفصیلات راوړي. دا روایات د اسلام یوه واقعي او ژوندۍ طریقه څرګندوي، هغه طریقه چې اسلام او د هغه لاندې ژوند ته یو پیاوړی او خوښونکی مفهوم ورکوي.

A number of reported incidents illustrate the Prophet’s attitude towards the exemption from fasting in Ramadan while travelling. These give us a glimpse of how the early Muslims received and implemented such rules, long before scholars introduced legal technicalities. These reports reflect a realistic and dynamic approach to Islam which gives it, and life under it, a vigorous and agreeable meaning.

۱. جابر روایت کوي چې پیغمبر ﷺ د رمضان په میاشت کې مدینې څخه مکې ته روان شو، هغه کال چې مکه اسلام ته فتح شوه. هغه روژه ونیوله تر دې چې کرا الغمیم ته ورسید، او هغه کسان هم چې د هغه سره روان وو روژه ونیوله. بیا هغه د اوبو یوه پیاله وغوښته، هغه یې د ټولو په لیدو لوړه کړه، او له هغې څخه یې وڅښل۔ ﷺ

1. Jābir reports that it was in the month of Ramadan that the Prophet left Madinah for Makkah, the year it fell to Islam. He observed the fast until he reached Kurā` al-Ghamīm, and so did those who marched with him. Then he called for a glass of water, raised it for everyone to see, and drank from it.

بعداً هغه ته وویل شول چې ځینې خلک لاهم روژه نیسي. هغه وفرمایل: «دوی نافرمانه دي! دوی نافرمانه دي!» [روایت یې کړی دی مسلم او الترمذي] ۲. انس روایت کوي: «یوه ډله موږ د رمضان په میاشت کې د نبي ﷺ سره سفر کاوه. ځینې له موږ څخه روژه درلودې او ځینې نه درلوده. په یوه تودې ورځ موږ د استراحت لپاره ودرېدو، په داسې حال کې چې سیوری ډېر لږ یا هېڅ نه و. هغه څوک چې ډېر سیوری درلود هغه یو سړی و چې د ځان د پوښلو لپاره یې کمیس درلود. ځینې د لمر د مخنیوي لپاره خپل لاسونه کارول. هغه کسان چې روژه یې درلوده د ستړیا له امله ولوېدل، پداسې حال کې چې هغه کسان چې روژه نه درلوده، خېمې یې ودروولې او څارویو ته یې اوبه ورکولې.»

Later he was told that some people continued to fast. He said, “They are disobedient! They are disobedient!” [Related by Muslim and al-Tirmidhī] 2. Anas reports: “A group of us were once travelling with the Prophet in Ramadan. Some of us were fasting and some were not. On a hot day, we stopped to rest, with little or no shade available. The one who had maximum shade was a person who had a shirt to cover himself. Some used their hands as a cover from the sun. Those who were fasting collapsed of exhaustion while those who were not pitched the tents and gave water to the animals.

تشریح کوونکی، نبي ﷺ وفرمایل: «هغه کسان چې روژه نه وي نیولې، نن ټول اجر یې وړلی دی.» [په دې روایت کې البخاري، مسلم او النسائي روایت کړی دی] ۳. جابر روایت کوي: «یو ځل نبي ﷺ په سفر کې وو، هغه یوه ډله وليده چې یو سفر ملګري ته سیوري جوړوي. هغه پوښتنه وکړه چې دا څه خبره ده؟ ورته ویل شول چې دا سړی روژه لري. نبي ﷺ وفرمایل: «په سفر کې روژه نیول نیکي نه ده.» [په دې روایت کې مالک، البخاري، مسلم، ابو داود او النسائي روایت کړی دی] ۴. عمرو بن امیه الضمري روایت کوي: «زه د سفر څخه راستنیدم، نبي ﷺ ته حاضر شوم، هغه ما ته د غرمې خوړو لپاره بلنه ورکړه. ما عذر وکړ ځکه چې زه روژه درلوده. نبي ﷺ وفرمایل: "نو زه تا ته د مسافر په اړه ووایم: خدای هغه له روژې او د لمانځه له نیمایي څخه معاف کړی دی."» [په دې روایت کې النسائي روایت کړی دی] ۵. د عبدالله بن کعب بن مالک د قبیلې یو سړی، چې انس بن مالک نومیږي، د نبي ﷺ څخه نقل کوي چې وفرمایل: «خدای د مسافر لمونځ نیمایي کړی دی او هغه یې له روژې معاف کړی دی. همدارنګه هغه ښځه چې ماشوم شیدې ورکوي او حامله ښځه هم، که د خپل ماشوم په اړه ویره ولري، له روژې معاف کړې دي.» [په دې روایت کې ابو داود، الترمذي، النسائي او ابن ماجه روایت کړی دی] ۶. عایشه روایت کوي چې حمزه بن عمرو الأسلمي، څوک چې ډیرې روژې نیولې، یو ځل د سفر په حال کې د روژې په اړه نبي ﷺ څخه پوښتنه وکړه، نبي ﷺ ورته وفرمایل: «که غواړې روژه ونیسه، او که غواړې مه نیسه.» [په دې روایت کې مالک، البخاري، مسلم، ابو داود، الترمذي او النسائي روایت کړی دی] په بل روایت کې دا سړی داسې بیان شوی دی: «هغه چې روژه نیول ورته ستونزمنه نه وه.»

د روژې ساتل په هجرت کې د دوهم کال څخه مسلمانانو باندې فرض شو، یعنې

Fasting was made obligatory for Muslims in the second year after the Hijrah, i.e.

د پیغمبر ﷺ د مکې څخه مدینې ته هجرت (چې د اسلامي قمري کال د پیل سبب وګرځید). همدا وجه وه چې د روژې فرض کیدل د جهاد، یعنی د خدای د لاری د جدوجهد د حکم څخه لږ وړاندې وشو. د یوه نوي فرض په توګه، روژه په پیل کې د مسلمانانو لپاره ګرانه وه. هغه کسان چې روژه ډیره سختې ګڼله، ورته رعایت ورکړل شو، یعنی دوی ته دا حکم وشو چې د هرې ضایع شوې ورځې په بدل کې یو محتاج سړی وګوړي. بیا د محتاجانو د خوړو ورکولو عمومي ترغیب راځي، یا د ځان لپاره د نفلو عمل په توګه، یا د روژې په بدل کې د لږترلږه شمېر څخه ډیر محتاجان ګوړل. ﴿څوک چې د خپلې خوښې سره نیکي کوي، نو دا د ده په ځان ګټه ده﴾۔ (آیت ۱۸۴) وروسته دا ترغیب راځي چې د ناروغۍ یا سفر پرته، که څه هم روژه ستونزه یا تکلیف لري، خو دا ډیره ګټوره او غوره ده: ﴿او که تاسو پوهیږئ، نو روژه نیول ستاسو لپاره ښه ده﴾۔ (آیت ۱۸۴) دلته یو ښکاره تعلیمي عنصر هم شتون لري، یعنی د مسلمانانو د ارادې روزنه او د روژې نیولو لپاره د هڅې ورکول. دا د روژې روغتیايي ګټې هم روښانه کوي، سره لدې چې ستړیا لري، او دا ټول د اسلامي ځان‌روزنې د پروسې مهم عوامل دي.

the Prophet’s migration from Makkah to Madinah (which was to become the start of the Islamic lunar calendar). Thus, the obligation of fasting was decreed shortly before the ordinance of jihād, or striving for God’s cause. As a new duty, fasting was at first hard for the Muslims to observe. Those who found it too strenuous were, therefore, given a concession, requiring them instead to feed one needy person for every day of fasting they miss. A general recommendation to feed the needy is then made, either as a voluntary act in itself or by feeding more than the minimum number of needy people in lieu of fasting. “He who does good of his own account does himself good thereby.” (Verse 184) This is followed by the recommendation that, apart from cases of illness or travel, fasting would be more beneficial and preferable despite the hardship or discomfort it might cause: “For to fast is to do good to yourselves, if you only knew it.” (Verse 184) There is here an obvious element of education and training of will-power to enable Muslims to make the effort to fast. This also highlights the health benefits of fasting, in spite of the strain, all of which are important factors in the Islamic self- education process.

این سفارشات یوه ګام وو په دې لور چې د هغو سالمو خلکو معافیت لغو شي چې سفر نه کوي، او د رمضان میاشت روژه په دوی فرض شي، لکه څنګه چې په آیت ۱۸۵ کې راغلي دي۔ دا رعایت د هغو مشرانو لپاره پاتې شو چې د رمضان روژه ډیره سخته ګڼي او داسې نه ګڼل کیږي چې وروسته به یې ونیولی شي۔

These recommendations were a step towards the withdrawal of the exemption for non-travelling healthy people and making fasting in the month of Ramadan obligatory, as given in verse 185. The concession remained valid for elderly people who find fasting in Ramadan too strenuous and are not expected to be able to fast at a later date.

د روژې د آیتونو په منځ کې یوه آیت راځي چې د انسان د طبیعت ژورې پوهه څرګندوي. دا آیت د انسان د روح تر ژورو پورې رسیږي، د روژې د ساتلو لپاره د خدای د امر په ځواب کې ډیر ارامښت او ډیر ثواب ورکوي: «او کله چې زما بندګان له تا څخه زما په اړه پوښتنه وکړي، نو زه ډېر نږدې يم؛ د دعا کوونکي دعا ته ځواب وایم کله چې ما ته دعا کوي. نو هغوي باید زما امر ومني او په ما ایمان راوړي، ترڅو سمه لاره ومومي.» (آیت ۱۸۶)

Interposed among the verses dealing with fasting comes a verse reflecting a profound insight into human nature. It reaches to the deepest recesses of the human psyche, offering solace and ample rewards for keeping the fast in response to God’s commands: “If My servants ask you about Me, well, I am near; I answer the prayer of the supplicant when he calls to Me. Let them then respond to Me, and believe in Me, so that they may follow the right way.” (Verse 186)

څومره مهربانه او شفقت لرونکی دی الله! د روژې په ساتلو کې هر ډول مشکل د دې ښې او نرمې ډاډمنې خبرې مقابله کې کم بریښي. د الفاظو انتخاب یوه داسې فضا جوړوي چې نږدې والی او اسانتیا پکې ښکاره ده، او خپله الله د خپل او خپلو بندګانو ترمنځ مستقیمه اړیکه بیانوي. هغه خپل رسول، محمد ﷺ ته د مؤمنانو د پوښتنو د ځواب ورکولو لپاره لارښوونه نه کوي. ځواب یې پخپله ورکوي: "زه نږدې یم." د هغه نږدیوالی یوازې د اوریدو لپاره نه دی، بلکه د فوري ځواب لپاره هم دی: "زه د دعا کوونکي دعا ته ځواب ورکوم کله چې هغه زما څخه غوښتنه کوي." (آیت ۱۸۶)

How kind and compassionate God truly is! Any hardship encountered in keeping the fast fades in comparison with this friendly and gentle reassurance. The choice of words creates an atmosphere of intimacy and accessibility, with God Himself stating a direct contact between Him and His servants. He does not give instructions to His Messenger, the Prophet Muĥammad on how to answer believers’ questions about Him. He gives the answer Himself: “I am near.” His closeness is not only to listen but also for immediate response: “I answer the prayer of the supplicant when he calls to Me.” (Verse 186)

دا آیت د مؤمن زړه له مینې، باور او بشپړ ډاډ سره ډکوي. د دې مهربانۍ او ښېګڼې په فضا کې خدای، څوک چې د هېچا محتاج نه دی، مؤمنانو ته لارښوونه کوي چې هغه ته ځواب ووایي او په هغه ایمان راولي، په دې امید چې دا به دوی د حکمت او نېکۍ لارې ته لارښوونه وکړي. ﴿ځکه دوی باید زما حکم ومني او په ما ایمان راوړي، ترڅو سمې لارې ته لارښوونه شي﴾ (آیت ۱۸۶). د خدای سخاوت او لارښوونه ترلاسه کولو سره، مؤمنان په هر لحاظ کامیاب کېږي.

This verse fills a believer’s heart with love, confidence and utter reassurance. In this atmosphere of friendliness and compassion, God, who has no need for anyone, directs believers to respond to Him and believe in Him, in the hope that this will guide them to wisdom and righteousness. “Let them then respond to Me, and believe in Me, so that they may follow the right way.” (Verse 186) By earning God’s generosity and guidance, believers end up winners on all counts.

سورت بیا د روژې د احکامو په بیان کې پرمخ ځي. دا په ګوته کوي چې د خوړلو او څښلو تر څنګ، واده شوي مسلمانان د لمر له ډوبیدو څخه تر سهار پورې د خپلو میرمنو او میړونو سره جنسي اړیکې کولی شي. دا د روژې دقیق وخت هم بیانوي چې له سهار څخه تر لمر ډوبیدو پورې دوام کوي. دا په ګوته کوي چې د رمضان په میاشت کې کله چې خلک د عبادت لپاره مسجد ته ځان ګوښه کوي، یعنې اعتکاف، نو په هغه موده کې واده شوو کسانو ته جنسي اړیکې روا نه دي.

The sūrah then resumes its elaboration on the rules of fasting. It points out that, in addition to food and drink, married Muslims are permitted sexual intimacy with their spouses between sunset and dawn. It gives the exact time for the fasting which extends from dawn till sunset. It points out that during any period when people retire to a mosque for worship in Ramadan, i.e. i`tikāf, sexual intimacy is not permitted for married people.

د روزې شپې کې تاسو ته اجازه ده چې خپلو ښځو سره نږدې کېږئ.

It is lawful for you to be intimate with your wives during the night preceding the fast.

دوی ستاسو لپاره د جامو په څیر دي، او تاسو د دوی لپاره د جامو په څیر یاست. خدای پوهیږي چې تاسو په دې برخه کې د ځانونو سره خیانت کاوه، نو هغه ستاسو توبه قبوله کړه او تاسو یې وبخښلئ. نو اوس تاسو د دوی سره نږدې کیدای شئ او هغه څه وغواړئ چې خدای ستاسو لپاره لیکلي دي. وخورئ او وڅښئ تر هغه چې د شپې تورتم څخه د سهار سپین واوړی ستاسو لپاره ښکاره شي. بیا روژه تر ماښامه بشپړه کړئ. او کله چې تاسو په جوماتونو کې د اعتکاف حالت کې یاست، د خپلو ښځو سره نږدې مه کیږئ. دا د خدای مقررې حدود دي، نو دې ته نږدې مه کیږئ.

They are as a garment for you, as you are for them. God is aware that you have been deceiving yourselves in this respect, and He has turned to you in His mercy and pardoned you. So, you may now lie with them and seek what God has ordained for you. Eat and drink until you can see the white streak of dawn against the blackness of the night. Then resume the fast till nightfall. Do not lie with your wives when you are in retreat in the mosques. These are the bounds set by God, so do not come near them.

همکه خدای ﷲ د خپلو آیتونو په دې توګه خلکو ته روښانه کوي، ترڅو دوی تقوا وکړي.

Thus God makes clear His revelations to people, that they may remain God- fearing.

(آیت ۱۸۷)

(Verse 187)

جېنې روژه لومړی ځل فرض شوه، نو که څوک د شپې ویده شو، نو بیا به یې نه خوړل، نه څښل او نه به یې له خپلې ښځې سره جنسي اړیکه نیوله، حتی که له سهاره دمخه له خوبه راویښ شو. ځینې مسلمانان داسې پیښه شوې چې د ماښام د خواړو په وخت کې هیڅ شی نه درلودل. یو سړی د ځان د خوړلو دمخه ویده شو او بیا یې د بلې ورځې روژه هم ونیوله، چې دا کار ورباندې ډېر سخت شو. همداسې ځینې کسان د جنسي اړیکې ته تمایل درلود او دغه کار یې وکړ. پیغمبر ﷺ د مسلمانانو د دې سختۍ په اړه ډېر خبر شو. ډېر ژر وروسته، خدای په دې آیت نازلولو سره دا حالت آسان کړ، چې د خپل رحمت او احسان نښه وه.

په دې روژې او د خوړو و څښاک څخه د ځان ساتلو په چوکاټ کې، سورت د بل چا د مال ناحقه اخیستو په ضد بل خبرتیا ورکوي. دا آیت په ځانګړې توګه هغه څه بیانوي چې څوک د قاضي یا حکم په وړاندې د دروغو او غلطو شاهدیو یا ثبوتونو وړاندې کولو له لارې د بل چا مال د ځان لپاره ترلاسه کولو لپاره د دې لپاره وکاروي چې د ده په ګټه پریکړه وشي، او په دې توګه بل چا ملکیت ځان ته واخلي. د دې ویرې د ټینګښت لپاره، خبرتیا سمدستي د هغو حدودو یادونې څخه وروسته راځي چې خدای ټاکلي دي، او د ده د ویرې او پرهیزګارۍ د زیاتوالي غوښتنه کوي.

Within this context of fasting and abstention from food and drink, the sūrah sounds another warning, this time against usurping other people’s possessions. The verse refers specifically to presenting false and fraudulent evidence before a judge or an arbiter in order to obtain a favourable judgement giving one the right to appropriate someone else’s property. To reinforce the sense of deterrence, the warning follows immediately after reference to the bounds set by God and the call for more consciousness and fear of Him.

یو بل مال په ناحقه مه خورئ، او نه یې د قاضیانو په وړاندې د رشوت په توګه وړاندې کوئ ترڅو د بل د مال یوه برخه په ګناه او په پوهه سره ځان ته واخلئ.

Do not devour one another’s property wrongfully, nor bribe with it the judges in order that you may sinfully, and knowingly, deprive others of any part of what is rightfully theirs. (Verse 188)

په دې آیت تبصره کوي، ابن کثیر د علي بن ابي طلحه روایت نقلوي، چې هغه د ابن عباس رضی الله عنهما څخه روایت کوي، او ابن عباس د پیغمبر ﷺ تره زوی او صحابي دی، په دې وایي چې آیت په هغه څوک پورې اړه لري چې د یو چا پور ورپه غاړه وي. کله چې پور ورکوونکی د پور د ثبوت لپاره سند ونه لري، پور اخیستونکی له پور څخه بالکل انکار کوي. بیا هغه قاضي ته مراجعه کوي، په داسې حال کې چې ښه پوهیږي چې ناحقه دی، او د هغه څه اخیستونکی دی چې د هغه لپاره حلال نه دی، او هیڅ حق نه لري. ابن کثیر زیاتوي چې مجاهد، سعید بن جبیر، عکرمه، حسن، قتاده، سدي، مقاتل بن حیان او عبدالرحمن بن زید بن اسلم ټول د دې خبرې څخه خبرداری ورکړی دی چې کله انسان پوهیږي چې ناحقه دی، نو د شخړې لپاره ودریږي. ابن کثیر همدارنګه د بخاري او مسلم هغه روایتونو ته اشاره کوي چې په کې ام سلمه رضی الله عنها د پیغمبر ﷺ څخه نقلوي چې هغه فرمایلي: «زه یوازې یو انسان یم».

Commenting on this verse, Ibn Kathīr cites a report by `Alī ibn Abī Ţalĥah who quotes Ibn `Abbās, a cousin and Companion of the Prophet, as saying that the verse refers to someone owing money to another. Knowing that the creditor has no document to prove the debt, the debtor denies liability altogether. He would then put the matter before a judge, knowing very well that he is in the wrong, taking what is unlawful to him, and has no case whatsoever. He adds that Mujāhid, Sa`īd ibn Jubayr, `Ikrimah, al-Ĥasan, Qatādah, al-Suddī, Muqātil ibn Ĥayyān, and `Abd al- Raĥmān ibn Zayd ibn Aslam have all warned against contesting a dispute when one knows oneself to be in the wrong. Ibn Kathīr also refers to accounts in al-Bukhārī and Muslim in which Umm Salamah quotes the Prophet as saying: “I am only human.