دا سورت وروستۍ برخه کې د سولې او جګړې په وخت کې د نورو ډلو او ټولنو سره د چلند د ځینو قواعدو بیان لري. همدارنګه د مسلمانې ټولنې داخلي تنظیم او د نورو ټولنو سره د هغې د اړیکو تنظیم یادوي. د ژمنو او تړونونو په اړه د اسلام نظر په ټولو حالتونو کې بیانوي، او همدارنګه د وینې، نژاد، هیواد او عقیدې تړاوونه یادوي. په دې ټولو مسلو کې موږ ته ډیری احکام او مقررات په لاس راځي. ځینې یې دایمي دي او په ټولو حالتونو کې پلې کیږي، پداسې حال کې چې ځینې نور لنډمهاله دي او هغه وضعیت پورې اړه لري چې په هغه وخت کې حاکم وو.

This final passage of the sūrah includes a number of rules for dealing with other camps and communities in times of peace and war. It also speaks of the internal organization of the Muslim community and the regulation of its relations with other communities. It speaks of the Islamic view of pledges and covenants in all situations, as well as the ties of blood, race, homeland and faith. This gives us a host of rules and regulations in all these matters. Some of these are final and apply in all situations, while others are provisional, dealing with the situation that prevailed at the time.

دا قواعد او احکام وروسته هغه وخت بدلېدل، کله چې د مدني دورې په پای کې سورت ۹، التوبہ، نازل شو۔ دغه قواعد او احکام شامل دي: • هغه کسان چې له مسلمانانو سره تړون کوي او بیا خپل تړون ماتوي، دوی تر ټولو بد مخلوق دي۔ نو مسلمانان باید دوی ته داسې درس ورکړي چې د دوی په زړونو کې او د دوی د پیروانو په زړونو کې ویره پیدا کړي، هغه کسان چې د خپل تړون د ماتولو فکر کوي، یا د مسلمانو ټولنې پر وړاندې د خیانت پر بریدونو فکر کوي۔

These were to be amended later, when Sūrah 9, Repentance, was revealed towards the end of the Madinan period. These rules and regulations include: • Those who enter into a treaty with the Muslims and then break their treaty are the worst creatures. The Muslims should, therefore, teach them a lesson that strikes fear in their hearts and in the hearts of those who follow them, contemplating a similar breach of their own treaty or thinking of launching a treacherous attack on the Muslim community.

• هغه ډلې چې له مسلمانانو سره یې تړون کړی وي، مګر د مسلمانانو مشرتابه دې ته اړه ولري چې دوی ممکن د خیانت په کړنه کې ښکیل وي، کیدای شي د تړون د ختمولو خبرداری ورکړل شي. کله چې دا وشي، نو د اسلامي مشرتابه ته اجازه ده چې له دوی سره جنګ وکړي، ښوونه یې ورسره وکړي او د هغو کسانو لپاره یې بیلګه جوړه کړي چې ورته چال چلند غوره کوي.

• Those groups who have concluded a treaty with the Muslims, but the Muslim leadership has reason to believe that they may be involved in treacherous action, may be put on notice of termination of their treaty. When this is done, the Islamic leadership is free to fight them, teach them a lesson and make of them an example for those who take a similar attitude.

د مسلمانانو ټولنه، چې د خدای د لارښوونې تابع ډله ده، باید تل چمتو وي، د ځواک په حالت کې وي، تر ټولو ښه سمبال وي، ترڅو تل د نورو ټولنو په زړونو کې د ویرې او درناوي ځای ولري.

د دې متن په پیل کې د ۵۵ څخه تر ۶۳ آیتونو پورې یوه ریښتینې حالت ته پاملرنه کوي، هغه حالت چې مسلمان ټولنې ته د هغه وخت په مدینه کې د لومړي اسلامي دولت د جوړیدو پر مهال په ځواب ویلو کې ستونزه وه. دې آیتونو اسلامي مشرتابه ته لارښوونه او داسې قواعد ورکړل چې د هغه حالت په حل کې یې کار واخلي. دا آیتونه د مسلمانې ټولنې او نورو ډلو ترمنځ د نړیوالو اړیکو یوه بنسټیزه برخه ښيي. دوی د لږو بدلونونو سره، چې وروسته ورسره یوځای شول، خپل نفوذ ساتلی دی.

Verses 55-63 at the beginning of this passage deal primarily with a real situation that the Muslim community had to come to grips with at the time when the first Muslim state was established in Madinah. These verses provided the Islamic leadership with guidance and rules to apply in dealing with that situation. They represent a basic element in the international relations between the Muslim community and other groups. They remained in force, with minor amendments that were subsequently incorporated.

یو دی آیتونه څرګندوي چې د نورو ټولنو او ډلو سره د سوله ییز ژوند د تړونونو کول کاملا جایز دي، په دې شرط چې دا تړونونه په ریښتیا سره په پام کې ونیول شي، درناوی وشي او ویې ساتل شي. که بله خوا دغه تړونونه درغلي کړي او دا تړونونه د خپلو خیانتکارو موخو د پټولو لپاره ډال وګرځوي، او د مسلمانانو پر وړاندې د برید کولو ګامونه پورته کړي، نو د مسلمانانو مشرتابه په بشپړ ډول حق لري چې دغه تړونونه ختم کړي، او دا ختمېدل بلې خوا ته په ښه ډول ووایي. دا وروسته، د مسلمانانو مشرتابه ازاده ده چې د بریدې وخت وټاکي، او ډاډ ترلاسه کړي چې دغه بری داسې ځواکمن وي چې د هغو ټولو په زړونو کې ویره واچوي چې د مسلمانې ټولنې پر وړاندې دښمنانه دریځ لري، که دا دریځ څرګند وي او که پټ. له بلې خوا، هغه کسان چې د مسلمانې ډلې سره په ریښتینې سوله کې علاقه لري، د اسلامي پیغام د مخالفت یا د هغه د تبلیغ د ودراندې کولو نیت نه لري، او د سولې ته خپل تمایل ښيي، نو کېدای شي د ریښتینې سولې داسې اړیکې خوند واخلي.

These verses make it clear that it is perfectly appropriate to conclude agreements of peaceful co-existence with other communities and groups, as long as such agreements are certain to be taken seriously, respected and honoured. If the other camp manipulates these agreements and uses them as a shield to cover up its treacherous designs, taking steps to launch an assault against the Muslims, then the Muslim leadership is fully entitled to terminate these agreements, making the other side fully aware of that termination. Once this is done, the Muslim leadership is free to choose the time when to attack, making sure that any such attack is powerful enough to strike fear in the heart of all who contemplate a hostile attitude towards the Muslim society, whether openly or in secret. On the other hand, those who are interested in a genuine peace with the Muslim camp, have no intention of opposing the Islamic message or stopping its advocacy, and demonstrate their inclination to peace, may enjoy such a relationship of real peace.

بېشکه د ټولو مخلوقاتو په نزد له ښه بدتر هغه کسان دي چې کفر یې کړی دی، نو دوی ایمان نه راوړي. هغه کسان چې له تاسو سره تړون کوي، بیا هر ځل خپل تړون ماتوي، او د خدای څخه هیڅ ویره نه لري. (آیتونه ۵۵-۵۶)

Indeed, the worst of all creatures in God’s sight are the ones who have denied the truth, and therefore will not believe; those with whom you have concluded a treaty, and then they break their treaty at every occasion, entertaining no sense of fearing God. (Verses 55-56)

د عربی ژبې هغه ټکی چې په دې آیت کې د "مخلوقاتو" لپاره کارول شوی، د تګ او حرکت مفهوم افاده کوي، او دا معنا داسې ښکاري چې "د ځمکې په مخ د ګرځندوو ځناورو څخه ترټولو بد". دا ټکی د ټولو هغو ژوندیو مخلوقاتو لپاره کارېږي چې په ځمکه ګرځي، په ځانګړې توګه ځناورو ته، خو انسانان هم پکې شامل دي. په هغه صورت کې چې دا ټکی انسانانو ته راځي، نو د دې ټکي ځانګړې اضافي معناوې هم لري. دا ټکی هغه خلک د ځناورو په شان ښيي، نو په دې ډول هغه انسانان د ځمکې په مخ د ګرځندوو ټولو ځناورو څخه ترټولو بد کیږي. دا هغه سخت زړه کافران دي چې ایمان نه منې، هغه څوک دي چې په هر وخت کې خپل تړونونه ماتوي او د خدای ویره په زړه کې نه لري۔

The Arabic term used in this verse for “creatures” signifies walking, which makes the description sound like, “the worst of those that walk on earth.” This term applies to all walking creatures, particularly animals, but includes human beings. However, it has clear additional connotations when it refers to humans. It makes those to whom it refers appear like animals. Thus those humans become the worst of all animals that walk on earth. These are the hardened unbelievers who will not accept the faith. They are the ones who break their treaties all the time and do not entertain any sense of fearing God.

دېرې روایتونه دې ته اشاره کوي چې دا خبره کومو ډلو ته اړوند وه. ځینې روایتونه وایي چې دا د یهودو درې قبیلې وې، یعنې بنو قینقاع، بنو نضیر او بنو قریظه، پداسې حال کې چې نور روایتونه بیا ښيي چې دا د مدینې شاوخوا بدوي عربان وو.

Several reports speak of which groups were meant in this statement. Different reports mention the three Jewish tribes of Qaynuqā`, al- Nađīr and Qurayżah, while other reports suggest that they were the Bedouin Arabs in the areas around Madinah.

ان تاریخي واقعاتو او د خبرې دا ټول احتمالات منل شوي دي، ځکه دا ټولې ډلې یو په بل پسې د پیغمبر ﷺ سره خپل تړونونه ماتول. بت پرسته عربو په څو ځلې دا کار کړی و. مهمه دا ده چې باید پوه شو چې دغه آیتونه د هغو حقیقي پېښو په اړه خبرې کوي چې د بدر له جګړې دمخه او وروسته، تر هغه وخته پورې پېښې شوې چې دغه آیتونه نازل شوي. په هرصورت، هغه قاعده چې دوی بیانوي، او همدارنګه د تړون ماتوونکو د طبیعت تشریح کوي، د ټولو داسې حالتونو لپاره پلي کیږي. هغه کسان چې په کفر کې سخت شوي، "نه به ایمان راوړي". د دوی طبیعت لا له سمې لارې ګمراه شوی دی او دوی د مخلوقاتو تر ټولو بد ډول شوي دي. دوی هر هغه تړون ماتوي چې کوي. په دې ډول دوی یوه بله انساني ځانګړتیا له لاسه ورکوي، یعنې وفاداري. دوی د څارویو په شان ازاد ګرځي، پرته لدې چې څاروي د خپل طبیعت له امله محدود وي، خو دوی هیڅ محدودیت نه پیژني. د خدای په نزد دوی د ټولو مخلوقاتو تر ټولو بد دي.

هغه کسان چې په اسلام ایمان لري باید د هغه د کار کولو د طریقې د طبیعت په اړه روښانه پوهه ولري. دا اړینه ده چې اسلام ریښتینې واک هم ولري او د واک شهرت هم. په همدې ډول، کله چې دا د نړۍ ټولو انسانانو د ظلم څخه د ازادۍ لپاره خپل ماموریت پیل کوي، نو د ټولو ظالمانو په زړونو کې ویره اچوي چې د هغې د پرمختګ مخه نیسي. هغه کسان چې فکر کوي دا دین به یوازې په تبلیغ او د خپل پیغام په تشریح بسنه وکړي، کله چې د بدۍ ځواکونه د هغې په لاره کې هر ډول خنډونه اچوي، د هغې د ریښتینې طبیعت په اړه لږ پوهه لري.

Those who believe in Islam should have a clear understanding of the nature of its method of operation. It is essential that Islam should have real power as well as a reputation of power. Thus, as it starts its mission to liberate mankind all over the world from tyranny, it strikes fear into the hearts of all tyrants who do their utmost to check its tide. Those who think that this religion will confine itself to preaching and to the explanation of its message when the forces of evil try to put every type of impediment in its way have little understanding of its true nature.

دا لومړنی حکم دی چې د هغو کسانو په اړه دی چې د مسلمانانو سره شوي تړونونه په ریښتیا سره ماتوي. دا ماتونکي باید سخت ټکر ورکړل شي، ترڅو دوی او هغه کسان چې له دوی سره همدردي لري، ووېرېږي او په ریښتیا سره د مسلمانانو له خوا مرعوب شي.

This is the first ruling which deals with the case of actual violation of treaties that have been concluded with the Muslim community. The violators are to be dealt a heavy blow so that they, as well as those who sympathize with them, are intimidated and are actually overawed by the Muslims.

دویمه حکم یوه بل حالت ته اړه لری: د خیانت د ویره لرلو او تمه کولو حالت. باید واضح نښې موجودې وي چې یو ځانگړی ډله یا ټولنه واقعاً د تړون د دې ډول سرغړونې ارادې کوي. په دې حالت کې پیغمبر ﷺ ته لاندې لاره خپلولو لارښوونه شوې ده: «او که تا د کوم قوم څخه د خیانت ویره ولرله، نو [خپل تړون] په عادلانه توګه بیرته هغوی ته واړوه. بې شکه، خدای خیانت کوونکي نه خوښوي.» (آیت ۵۸)

The second ruling deals with a different situation: that of fearing and expecting treachery. There should be clear signs that a particular group or community are actually contemplating such violation of a treaty. In this case the Prophet is directed to take the following approach: “And if you fear treachery from any folk, cast [your treaty with them] back to them in a fair manner. God does not love the treacherous.” (Verse 58)

اسلام دلته د عمل یو ضابطه بیانوي. کله چې کوم تړون وشي، مسلمان ټولنه به له شکه پرته د هغه درناوی وکړي. که دوی ویره ولري چې بله خوا د تړون په ماتولو اخته ده، نو مسلمانان به د تړون د فسخ اعلان وکړي، پرته له دې چې د بلې خوا په دوکه یا فریب کولو هڅه وشي. دلته مقصد د تړون څرګنده او روښانه فسخ دی، ترڅو هر اړخ پوه شي چې سوله ایزې اړیکې پای ته رسیدلې دي.

اسلام یقیناً ایک ایسی جسمانی قوت کا محتاج ہے جو دنیا بھر میں انسانیت کو آزاد کرانے کے اپنے مشن کی تکمیل کے لیے تیار رکھی جائے۔ اس قوت کا پہلا مقصد یہ ہے کہ جو لوگ اسلامی عقیدے کو قبول کرنا چاہیں، ان کے لیے امن و امان قائم کیا جائے تاکہ وہ اپنے اس انتخاب کے نتیجے میں کسی ظلم و ستم کا شکار نہ ہوں۔

Islam certainly needs physical might which is kept ready to use for the fulfilment of its mission of liberating mankind throughout the world. The first purpose that this power serves is to establish peace and security for those who choose to accept the Islamic faith so that they do not suffer any persecution as a result of their choice.

دویم، دا د اسلام دښمنان له دې فکر څخه بازداروي چې د اسلام په ځمکه تیری وکړي. دریم، دا چې دغه دښمنان داسې ډار شي چې هیڅکله هم دا خیال ونه کړي چې د اسلام د آزادۍ د ماموریت په پلي کېدو کې د هغه بهیر مخه ونیسي. وروستی، دا ځواک باید د هغه هر قوت د ماتولو لپاره وکارول شي چې د خدای صفتونه ادعا کوي، د انسانانو پر باندې خپل قوانین او قانون تطبیقوي، او له دې نه انکار کوي چې ټوله حاکمیت یوازې د خدای سره دی.

Secondly, it deters the enemies of Islam from contemplating aggression against it the land of Islam. Thirdly, such enemies should be so intimidated that they do not ever entertain any thought of trying to check the tide of Islam as it goes about the fulfilment of its mission of liberation. Lastly, this power is to be used to break any force that claims the attributes of God and enforces its laws and legislation on human beings and refuses to accept that all sovereignty belongs to God alone.

اسلام یوازې داسې یو نظام نه دی چې یو ځل د عقیدې په توګه په زړه سره ومنل شي او د عبادتي مراسمو په توګه ترسره شي. اسلام یو عملي ژوند کوونکی دستور دی چې د هغو نورو دستورونو او نظامونو په مخ کې ولاړ دی چې د فزیکي زور پر بنسټ ولاړ دي. له همدې امله، اسلام هیڅ بل لاره نه لري مګر دا چې هغه ځواکونه مات کړي او هغه واکمن ځواکونه له منځه یوسي چې د هغو دستورونو پلي کوي چې د هغه ژوند دستور سره ټکر لري، هغه دستور چې خپله د خدای لخوا جوړ او نازل شوی دی.

Islam is not merely a system of divinity that is established once it has been consciously accepted as a faith and practised as a set of worship rituals. Islam is a practical code of living which stands face to face against other codes and systems that are supported by physical force. Hence, Islam has no option but to break those forces and remove the authorities that implement those codes which stand in opposition to its code of living devised and revealed by God Himself.

هیڅ مسلمان باید د دې بنسټیزې حقیقت په اعلانولو کې ډډه ونه کړي. د اسلامي طریقې په ماهیت کې د شرمیدو هیڅ شی نشته. اسلام یو انساني جوړ شوی نظام نه لري، او د یو مشر، یو دولت، یو طبقې یا یوې نژادې ډلې د واک د قایمولو هڅه نه کوي. دا د غلامانو د اسارت هڅه نه کوي ترڅو هغوی د اشرافو د باغونو کرنه وکړي، لکه څنګه چې روميان به دا کار کاوه. نه د بازارونو او خامو موادو د استثمار هڅه کوي، لکه څنګه چې لوېديځ سرمایه داري دا کار کوي. د اسلام موخه دا نه ده چې یو داسې انساني نظام تحمیل کړي چې د یو لنډ نظره، تنګ نظره او نادانه انسان لخوا جوړ شوی وي، لکه څنګه چې کمونیزم دا کار کول غوښتل. اسلام یو داسې نظام لري چې د خدای لخوا جوړ شوی، چې علم او حکمت یې مطلق دي. هدف یې دا دی چې د خدای مطلق حاکمیت قایم کړي، ترڅو ټوله انسانیت د هرې دنیوي واک له تابعیت څخه آزاد وي.

دريم حکم چې په دې متن کې راغلی، هغو کسانو ته اړه لري چې غواړي د مسلمانانو په ټولنه کې په سوله سره ژوند وکړي، او په خبرو او عمل سره دا څرګنده کوي چې د مسلمانانو سره د دوستانه او سوله ايز اړيکو لپاره ريښتيني نيت لري. د دې ډلې په اړه پيغمبر ﷺ ته لارښوونه کېږي: «که دوی د سولې په لوري مايل شي، نو تا هم په هغې مايل شه، او په الله باور وکړه. يقيناً هغه ډېر اوريدونکی، ډېر پوهېدونکی دی.» (آيت ۶۱) دلته د «مايل کېدو» اصطلاح ډېره مناسبه ده، ځکه چې دا د نرم دريځ مفهوم لري، هغه دريځ چې سولې او دوستانه اړيکو ته ترجيح ورکوي. د سولې په لوري مايل کېدو لارښوونه له دې سره يو ځای راغلې چې په هغه خدای باور وکړو چې ټول څه اوري او ټول څه پېژني، او په کلمو او ظاهري بڼو کې پټ شوي هرڅه په ښه توګه پوهېږي. په خدای باور کول د ساتنې او امنيت د ټينګښت لپاره کافي دي.

The third ruling given in this passage deals with the case of those who wish to live in peace with the Muslim community and give clear indications by word and action that they are genuine in their desire to have a friendly and peaceful relationship with the Muslims. With respect to these, the Prophet is instructed: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61) The use of the term `incline’ here is very apt as it gives connotations of a gentle attitude that prefers peace and friendly relations. The instruction to be inclined to peace is coupled with that of placing our trust in God who hears and knows everything and is certainly aware of all that is harboured behind words and appearances. Placing our trust in God is sufficient for ensuring protection and security.

دلته دا یادول ضروري دي چې د امام ابن القیم هغه لنډیز یاد کړو چې مخکې مو نقل کړ، په کوم کې چې د کافرانو مختلف ډلې، د هغوی دریځ د پیغمبر محمد ﷺ سره، او د پیغمبر ﷺ دریځ د هرې ډلې په اړه بیان شوی، له هغه وخت څخه چې هغه مدینې ته راغی تر بدر غزا پورې، کله چې دا نوی حکم نازل شو.

It is important to recall here Imām Ibn al-Qayyim’s summary which we quoted earlier, outlining the various categories of unbelievers and their attitudes to the Prophet Muĥammad and his attitude to each of them, from the time when he first settled in Madinah to the Battle of Badr when this new ruling was revealed.

اس خلاصې ته په کتو سره دا وضاحت کیږي چې دا ځانګړی حکم هغو کافرانو پورې اړه درلوده چې د پیغمبر ﷺ سره نه جنګیدل، بلکې د مسلمان ټولنې سره په سوله ایز اړیکو ترجیح ورکولو. خدای ﷺ دلته خپل پیغمبر ته امر کوي چې دې ډلې ته پریږدي او دوی ته دوستانه او سوله ایزې اړیکې وړاندې کړي. دا حکم تر هغه وخته پورې نافذ و چې څو کاله وروسته د سورت التوبہ (سورت ۹) نازلیدو. دې سورت ټولو هغو ډلو ته څلورو میاشتو مهلت ورکړ چې د پیغمبر ﷺ سره هیڅ تړون نه درلود، یا داسې تړون یې درلود چې ټاکلې مودې نه درلودې، ترڅو خپل دریځ وټاکي. د دوی پریکړه به بیا دا هم ټاکله چې د راتلونکي اسلامي دولت سره به یې اړیکې څنګه وي.

Referring to this summary, we realize that this particular ruling applied to those unbelievers who did not fight against the Prophet, preferring to have peaceful relations with the Muslim community. God instructs His Messenger here to leave this group alone, and to extend friendly and peaceful relations to them. This remained in effect until the revelation of Sūrah 9, several years later. That sūrah gives a four-months’ notice to all groups which had no treaty with the Prophet or had a treaty with no specific time limit to define their attitudes. Their decisions would then determine what their relations with the Muslim state would be like in the future.

زه د دې آیت له لارښوونې څخه رابرسېره شوي دې قاعدې د لنډمهاله طبیعت په اړه ډېر پراخ بحث کړی دی، چې پیغمبر ﷺ او مسلمانانو ته امر کوي چې د کافرانو د سولې د غوښتنې په مقابل کې سوله ورسره وکړي. زما موخه د هغه ګډوډۍ یوه اړخ روښانه کول دي چې د ډېرو هغو کسانو د لیکنو څخه رامنځ ته کېږي چې د اسلامي جهاد په اړه لیکي، او دا ګډوډي د هغه روحي او فکري ماتې څخه سرچینه اخلي چې دوی یې څرګندوي. دا خلک د نړیوالو اړیکو کې د خپرو شویو عصري ارزښتونو فشار احساسوي. د اسلام د حقیقي ماهیت د سم پوهې نه درلودو له امله، دوی دا ومني چې الهي دین د ټولې بشریت لپاره یوه واحده او دایمي لاره غوره کړي، او ټولو خلکو ته درې نورې لارې ورکړي: د اسلام منل، د جزیې ورکول، یا د اسلام سره جګړه.

I have dwelt rather extensively on the provisional nature of the rule outlined in this verse, which requires the Prophet and the Muslims to reciprocate any inclination to peace by the unbelievers. My aim is to clarify a certain aspect of confusion that arises from the spiritual and intellectual defeatism reflected in the work of many of those who write about Islamic jihād. Such people feel the pressure of modern values that prevail in international relations. Lacking a clear understanding of the true nature of Islam as they are, they find it too much for the divine faith to adopt a single and permanent approach towards all humanity, giving all people a choice between three alternatives: acceptance of Islam, payment of jizyah or being at war with Islam.

دوی پوهیږي چې د جاهلیت ټول ځواکونه د اسلام او د هغه د پیروانو په وړاندې بسیج شوي دي، پداسې حال کې چې هغه کسان چې ځان مسلمان بولي، د اسلام د حقیقي ماهیت په بشپړ ډول نه پوهیدو او نه یې په جدي توګه درک کولو له امله، د نورو مذهبونو او دینونو د یوځای ځواکونو په وړاندې ودریدو کې ډیر کمزوري دي. دوی دا هم احساسوي چې د اسلام د دعوت په مخکښو صفونو کې ولاړ کسان شمیر کې ډیر کم دي او د حساب وړ ځواک یې کم دی.

They realize that all forces of jāhiliyyah are mobilized against Islam and its followers, while those who profess to be Muslims, without fully understanding or seriously appreciating the true nature of Islam, are too weak to stand up to the combined forces of other creeds and religions. They also feel that those at the forefront of Islamic advocacy are too small in number and have little power to reckon with.

ئېږدې، دغه ډول لیکوالان داسې هڅه کوي چې د قرآن کریم د بیاناتو او احادیثو یو بل تفسیر وړاندې کړي، ترڅو دا خبرې د نن ورځې نړۍ سره، او هغو فشارونو سره چې په معاصره مسلمانانو باندې راځي، سمون ولري او ښکاره شي. دوی د اسلام دا یوازینی لاره او هغه درې انتخابونه چې دا وړاندې کوي، ډېر سخت او د منلو وړ نه ګڼي.

Hence, such writers try to impose a different interpretation on Qur’ānic statements and aĥadīth so that they can be seen to be in line with the situation in our present world with all its pressures on contemporary Muslims. They find the single approach of Islam and the three choices it offers too hard to swallow.

کله چې خدای تعالی خپل رسول، پیغمبر محمد ﷺ ته امر وکړ چې هر هغه قوم چې د ‏جنګ‌بندۍ یا عدم تعرض حالت وړاندې کړي، هغه ومني، او هر وخت چې دوی د سولې لوري ته مایل شي، ‏هغه هم مایل شي، نو ورسره یې دا هم وفرمایل چې خپل ټول توکل په خدای ‏باندې وساتي. ‏همدارنګه هغه ته یې دا تسلي هم ورکړه چې خدای ‏تعالی هغه پټ رازونه پوهیږي چې خلک یې په زړونو کې ساتي: ‏«که دوی د سولې لوري ته مایل شي، نو ته هم ورته مایل شه، او په خدای توکل وکړه. بیشکه هغه ښه اوریدونکی، ښه پوهیدونکی دی.» ({الأنفال: ۶۱})

When God instructed His Messenger, the Prophet Muĥammad (peace be upon him), to accept the state of non-belligerency from any community which offered him it and to incline to peace whenever they so inclined, He also directed him to rely on Him and place his trust in Him. He further reassured him that He knows precisely what all people hide as guarded secrets: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61)

مزید برآں، خدائے تعالیٰ نے اُنہیں یقین دلایا کہ اگر وہ اُن کے ساتھ دھوکہ کرنا چاہیں تو وہ اُنہیں فریب نہیں دے سکیں گے۔ اگر اُن کی صلح کی پیشکش محض اُن کے حقیقی خیانت آمیز ارادوں کو چھپانے کا پردہ ہو، تب بھی وہ ہمیشہ خدا پر بھروسہ کر سکتے ہیں، جو یقیناً اُن کی حفاظت فرمانے والا ہے۔ یہی وہ ذات ہے جس نے غزوۂ بدر میں اُنہیں فتح عطا فرمائی، جب اُس نے اپنی خاص مدد اور مؤمنین کے ذریعے اُنہیں تقویت بخشی۔ یہی وہ ذات ہے جس نے ایمان کی بنیاد پر اُن کے درمیان بھائی چارہ قائم فرمایا اور اُن کے دلوں کو ایسے جوڑ دیا جو کسی اور ذریعے سے ہرگز ممکن نہ تھا:

Furthermore, God assured him that they would not be able to deceive him, should they try to do so. If their peace offer was merely a cover- up for their real intentions of treachery, he could always rely on God who is sure to protect him. It was He who granted him victory in the Battle of Badr, when He strengthened him with His own help and with the believers. It was He who established their brotherhood based on faith and united their hearts which could not have been united by any other means:

که دوی تاسو د دھوکې ارادہ وکړي، نو خدای تاسو لپاره بس دی. ھغه دی چې تاسو یې په خپله مرستې سره زور ورکړ او مؤمنانو تاسو ته ملګری کړل، او زړونه یې سره یو ځای کړل. که تاسو ټول ھغه څه چې په ځمکه کې دي خرڅ کړئ، نو تاسو د دوی زړونه سره یو ځای نشئ کولی، خو خدای دوی سره یو ځای کړل.

“Should they seek to deceive you, God is all-sufficient for you. He it is who has strengthened you with His help and rallied the believers round you, uniting their hearts. If you were to spend all that is on earth you could not have so united their hearts, but God has united them.

هغه غالب او حکیم دی۔ (آیتونه ۶۲-۶۳)

He is Mighty and Wise.” (Verses 62-63)

دا سورت بیا د پیغمبر ﷺ او د مسلمانانو ټولنې ته دا ډاډ ورکوي چې خدای د دوی په لوري دی. دا د دوی د بریا د تضمین لپاره کافي ده.

The sūrah moves on to reassure the Prophet and the Muslim community yet again that God is on their side. This is more than enough for them to ensure their victory.

پیغمبر ﷺ ته هم دا حکم شوی دی چې مؤمنانو ته د الله تعالی د لاری د جهاد ترغیب ورکړي.

The Prophet is also instructed to encourage the believers to fight for God’s cause.

دوی د دوی د شمیر د لسو چنده ځواک سره برابر دي. حتی په خپل ترټولو کمزوري حالت کې هم مؤمنان د دوو چنده شمیر لرونکو دښمنانو په وړاندې کافي دي.

They are equal to a force that outnumbers them by ten to one. Even at their weakest, the believers are more than a match for twice their number.

اے پیغمبره، الله ستا او ستا د پیروی کوونکو مومنانو لپاره کافي دی۔ اے پیغمبره، مومنانو ته د جهاد ترغیب ورکړه۔ که له تاسو څخه شل صبر کوونکي سړي وي، نو دوه سوو کسانو باندې به غالب شي، او که له تاسو څخه سل وي، نو د هغو کافرانو په یو زر تنو به غالب شي، ځکه دوی هغه خلک دي چې پوهه نه لري۔ اوس الله تعالیٰ ستاسو بوج سپک کړ، ځکه هغه پوهیږي چې تاسو کمزوري یاست۔ نو که له تاسو څخه سل صبر کوونکي سړي وي، دوه سوو کسانو باندې به غالب شي، او که له تاسو څخه زر تنه وي، نو د الله په حکم به دوه زرو کسانو باندې غالب شي۔ الله د صبر کوونکو سره دی۔ (آیتونه ۶۴-۶۶) موږ دلته لږ درېږو او د الهي پرې نه ماتېدونکي، بې ساري واک او هغه کوچني ځواک ترمنځ توپیر ته فکر کوو چې د الهي پیغام مدافعین د منځه وړل غواړي۔ دا توپیر دومره لوی دی چې د دواړو ترمنځ کومه معنی لرونکې پرتله کول ممکن نه دي۔

Prophet, God is enough for you and those of the believers who follow you. Prophet, urge the believers to fight. If there are twenty steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a hundred of you, they will defeat a thousand of those who disbelieve, for those are devoid of understanding. Now God has lightened your burden, for He knows that you are weak. So, if there are a hundred steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a thousand of you they will, by God’s will, defeat two thousand. God is with those who are steadfast. (Verses 64-66) We pause here a little to contemplate the difference between God’s invincible, overwhelming power and the small force which tries to suppress the advocates of the divine message. The difference is too huge to allow any meaningful comparison.

نو د جنګ پایله مخکې څخه ټاکل شوې ده. دا هغه څه دي چې د دې خبرې څخه څرګندیږي: «اے پیغمبره! الله ستا لپاره کافي دی او هغو مؤمنانو لپاره هم چې ستا پیروي کوي۔» (آیت ۶۴)

Hence, the outcome of the battle is a foregone conclusion. This is what is implied in the statement: “Prophet, God is enough for you and those of the believers who follow you.” (Verse 64)

سورې د جنګي اسیرانو سره د معاملې او د هغوی د راتلونکي په اړه ځینې احکام بیانوي. دا خبرې د پیغمبر ﷺ د هغه عمل په سیاق کې راځي چې د بدر په جګړه کې نیول شوي اسیرانو سره یې وکړ. خپلو اسیرانو ته دا وړاندیز کیږي چې اسلام قبول کړي، او دا هغوی ته داسې یوه هیله ورکوي چې د هغه تاوان په پرتله، چې دوی یې لیدلی، دوی ته د ښه بدل ورکوي.

The sūrah moves on to outline certain rulings that are relevant to taking prisoners of war and what to do with them. This comes in the context of the Prophet’s action with regard to the captives taken in the Battle of Badr. The captives themselves are invited to accept the faith, which provides them with a prospect giving them more than fair compensation for the loss they suffered:

{ما کان لنبی أن یکون له أسری حتی یثخن فی الأرض ۚ تریدون عرض الدنیا و اللہ یرید الآخرۃ ۗ و اللہ عزیز حکیم ۝ لولا کتاب من اللہ سبق لمسکم فیما أخذتم عذاب عظیم ۝ فکلوا مما غنمتم حلالا طیبا ۚ و اتقوا اللہ ۚ إن اللہ غفور رحیم ۝ یا أیها النبی قل لمن فی أیدیکم من الأسری إن یعلم اللہ فی قلوبکم خیرا یؤتکم خیرا مما أخذ منکم و یغفر لکم ۗ و اللہ غفور رحیم ۝ و إن یریدوا خیانتک فقد خانوا اللہ من قبل فأمکن منہم ۗ و اللہ علیم حکیم} ﷺ نبی ته دا روا نه ده چې هغه دې د جنګي بندیانو په لرلو سره د ځمکې پر مخ پراخ جنګ ونه کړي. تاسو د دنیا لنډمهاله ګټه غواړئ، خو خدای ستاسو لپاره د آخرت ښېګڼه غواړي. خدای زبرځواک او حکمت والا دی. که د خدای له خوا یو پخوانی فیصله نه وای، نو په هغه څه چې تاسو اخیستي دي ځکه به تاسو ته سخت عذاب رسېدلی وای. نو له هغه غنیمت څخه چې تاسو ترلاسه کړی دی، حلال او پاک خواړه وخورئ، او له خدای څخه وویرېږئ؛ بې شکه خدای ډېر بښونکی، ډېر مهربان دی. ای نبیه ﷺ، هغو بندیانو ته چې ستا په لاس کې دي ووایه: که خدای ستاسو په زړونو کې کومه ښېګڼه ومومي، نو هغه به تاسو ته له هغو څه ښه ورکړي چې له تاسو څخه اخیستل شوي دي، او ستاسو ګناهونه به وبښي؛ او خدای ډېر بښونکی، مهربان دی. او که دوی ستا سره خیانت کول وغواړي، نو مخکې هم دوی د خدای سره خیانت کړی و، نو هغه دې ستا په واک کې ورکړ؛ او خدای ډېر پوهیدونکی، حکمت والا دی.

It does not behove a Prophet to have captives unless he has battled strenuously in the land. You may desire the fleeting gains of this world, but God desires for you the good of the life to come. God is almighty, wise. Had it not been for a decree from God that had already gone forth, you would have been severely punished for what you have taken. Enjoy, then, what you have gained, as lawful and good, and remain Godfearing; indeed God is much forgiving, most merciful. Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins. God is much forgiving, merciful.’ Should they seek to play false with you, they were previously false to God Himself but He gave [you] mastery over them. God is Allknowing, Wise. (Verses 67-71)

ابن اسحاق د بدر د غزا د پېښو په سياق کې روايت کوي: «پيغمبر ﷺ د هغه په لپاره جوړ شوي خيمه کې وو، او سعد بن معاذ او د انصارو يو شمېر کسان ورسره نږدې وو، چې د کافرانو د احتمالي ناڅاپي حملې په وړاندې پيغمبر ﷺ ساتي. کله چې د مسلمان جنګيالو د بنديانو نيول پيل کړل، پيغمبر ﷺ وليدل چې سعد ډېر خوشحاله نه ښکاري. هغه ترې وپوښتل:

یو بل حدیث چې د عبدالله بن مسعود څخه روایت شوی، دې پېښې ته رڼا اچوي. «د بدر په ورځ پیغمبر ﷺ خپلو صحابه کرامو ته وفرمایل چې د جنګي بندیانو په اړه څه فکر کوئ چې زه څه وکړم؟ ابوبکر وویل: ای د خدای رسوله، دوی ستاسو خپل خلک او ستاسو د قوم کسان دي. دوی وبخښه او دوی ته د خپلې پخواني چال‌چلند څخه د توبې کولو فرصت ورکړه. عمر وویل: ای د خدای رسوله، دوی ستا په ټکذیب تورن کړی او ستا له ښار څخه یې ستا باسولو ته لاس پورې کړی دی. دوی ته مرګ ورکړه. عبدالله بن رواحه وویل:»

Yet another ĥadīth reported by `Abdullāh ibn Mas`ūd explains this incident. “On the day of Badr the Prophet asked his Companions what they thought he should do about prisoners of war. Abū Bakr said: `Messenger of God, they are your own people and your tribesmen. Spare them and offer them the chance to repent of their past attitude.’ `Umar said: `Messenger of God, they have accused you of lying and they have chased you out of your city. Put them to death.’ `Abdullāh ibn Rawāĥah said:

ډیر ښه، د خدای رسول وویل: "تاسو اوس د داسې یوې دره کې یاست چې ډیر لرګي لري. یو لوی اور بل کړئ او دوی په کې واچوئ۔" پیغمبر ﷺ خاموش پاتې شو او هیڅ ځواب یې ورنکړ، بیا کورته ننوتو. ځینو خلکو فکر کاوه چې هغه به د ابوبکر نظر ومني، نورو فکر کاوه چې د عمر نظر به تایید شي، او نورو فکر کاوه چې پیغمبر ﷺ ممکن د عبدالله بن رواحه نظر غوره کړي۔ بیا پیغمبر ﷺ بهر راووت او وفرمایل: "خدای ځینو خلکو زړونه داسې نرم کوي چې له کیرو څخه هم نرم شي، او ځینو خلکو زړونه داسې سخت کوي چې له خښتو څخه هم سخت شي۔ ابوبکره! ستا چلند د ابراهیم علیه السلام د هغه قول په شان دی چې وې: ﴿فَمَن تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ (۱۴: ۳۶)۔ او ته هم د عیسی علیه السلام په شان یې چې وې: ﴿إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ (۵: ۱۱۸)۔ او ته ای عمره! ته د موسی علیه السلام په شان یې چې وې: ﴿رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَىٰ أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا حَتَّىٰ يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ﴾ (۱۰: ۸۸)۔ او ته هم د نوح علیه السلام په شان یې۔

`Messenger of God, you are now in a valley where there is a lot of wood. Light a big fire and throw them into it.’ The Prophet remained silent making no rejoinder, then he went into his home. Some people thought he would take Abū Bakr’s view, and others thought `Umar’s view would be upheld, while still others felt that the Prophet might adopt the view of `Abdullāh ibn Rawāĥah. The Prophet then came out and said: `God makes some people’s hearts so soft that they become softer than milk, and He makes other people’s hearts harden until they become harder than bricks. Abū Bakr, your attitude is similar to that of Abraham (peace be upon him) as he said, ‘he that follows me belongs to me. As for him who disobeys me, well, You are surely most Forgiving, Merciful.’ (14: 36) And you are also like Jesus (peace be upon him) as he said: ‘If You punish them, they are Your servants; and if You forgive them, You are indeed Almighty, Wise.’ (5: 118) As for you `Umar, you are like Moses (peace be upon him) as he said: ‘Our Lord, wipe out their wealth and firm up their hearts so they would not believe until they see painful torment.’ (10: 88) And you are also like Noah (peace be upon him)

اوس سورت د هغو اسیرانو سره خطاب کوي، چې دوی ته امید ورکوي او داسې راتلونکي ژوند ژمنه کوي چې د هغه ژوند څخه ډیر ښه وي چې دوی یې پخوا تېر کړی و. دوی ته هغه څه هم ژمنه کېږي چې د هغه مال څخه غوره وي چې دوی یې له لاسه ورکړی، سربېره پر بښنې او رحمت: «ای پېغمبره ﷺ، هغو اسیرانو ته ووایه چې ستا په لاس کې دي: "که خدای ستاسو په زړونو کې ښېګڼه ومومي، نو هغه به تاسو ته له هغه ټول شی څخه غوره شی درکړي چې له تاسو څخه اخیستل شوي دي، او هغه به ستاسو ګناهونه درباندې وبښي.

Now the sūrah addresses those captives, giving them hope and promising a future which is far better than the life they used to lead. They are also promised what is superior to the property they lost, in addition to forgiveness and mercy: “Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins.

"ﷲ ډیر بخښونکی، مهربان دی۔" (آیت ۷۰) خو دا ټول په دې پورې اړه لري چې دوی خپلې زړونه د ایمان رڼا ته پرانیزي۔ بیا به ﷲ تعالیٰ په دوی کې ښېګڼه ومومي۔ دا ښېګڼه د ﷲ تعالیٰ پر ایمان راوړلو کې ده۔ دا د ښېګڼې خالص ترټولو لوړه بڼه ده۔ په حقیقت کې ټولې ښېګڼې له همدې څخه سرچینه اخلي۔

God is much-Forgiving, Merciful.’” (Verse 70) But all this depends on them opening their hearts to the light of faith. God will then find goodness in them. That goodness is the very fact of believing in God. It is goodness at its purest. Indeed all goodness stems from it.

له اسلامي نظر څخه، د جنګي اسیرانو د مؤمنانو په لاس کې ساتل یوازې یو لار ده چې د هغوی په زړونو کې شاید ژور پروت د نیکۍ جوهر پرانیستل شي. په دې ډول د هغوی فطرت د الهي دین د منلو او د لارښوونې د تعقیب دعوت ته چمتو کیږي. په دغو جنګي اسیرانو باندې هیڅ ډول بدله اخیستل نه کیږي. دا د بيزنطیانو او نورو فاتحینو دود و. خو اسلام یو بالکل بل لار غوره کوي.

From the Islamic point of view, keeping prisoners of war in the hands of believers is only a means of opening up the essence of goodness that may be deep in their hearts. Thus their nature becomes recipient to the call to accept the divine faith and follow guidance. No vengeance is to be exacted on those prisoners of war. Such was the practice of the Byzantines and other conquerors. But Islam follows a totally different approach.

الزُّهْرِيُّ روایت کوي چې قریشو د خپلو بندیانو د ازادولو لپاره فدیه ورکولو ته خلک ولېږل.

Al-Zuhrī relates that the Quraysh sent people to pay the ransom of their prisoners.

هر قبیلې د خپلو بندیانو د ازادۍ لپاره هغه فدیه ورکړه چې ومنل شوه. العباس (د پيغمبر ﷺ چاچا چې د بندیانو په منځ کې و) وویل: "د خدای رسوله، زه مسلمان وم." پيغمبر ﷺ وفرمایل: "خدای د دې ښه پوهیږي چې ته په حقیقت کې مسلمان وې یا نه. که دا خبره ریښتیا وي، نو هغه به یقینا تا ته اجر ورکړي. مګر په ظاهر کې ته زموږ په مخالفت کې وې."

د سورت وروستۍ برخه د مسلمانې ټولنې داخلي او بهرنۍ اړيکې بيانوي. دغه اړيکو پورې تړلي حکمونه هم بيان شوي دي. دا موږ ته د دغې ټولنې د ماهيت او هغه بنسټ يوه روښانه انځور ورکوي چې پر هغه ولاړه ده. هغه بنيادي اړيکې چې دا ټولنه سره يوځای ساتي، نه د وينې، نه د ځمکې، نه د نژاد، نه د تاريخ، نه د ژبې او نه د اقتصاد اړيکې دي. د کورنۍ، هيواد، ملت يا مالي ګټو اړيکې هېڅ ارزښت نه لري. يوازې هغه اړيکې ارزښت او اهميت لري چې د ايمان، منظم تحريک او د هغه د مشرۍ پورې تړلي دي. له همدې امله، هغه کسان چې ايمان لري، د اسلام ځمکې ته هجرت کوي، خپلې پخوانۍ ټولې اړيکې د خپلې ځمکې، کورونو او ملت سره پرېږدي، خپل ژوند او مال قرباني کوي او د خدای په لاره کې کوښښ کوي، همدارنګه هغه کسان چې دوی ته پناه او ملاتړ ورکوي او د ورته مشرۍ او ورته تحريک لاندې د دوی سره په ايمان کې يوځای کېږي، ټول يو د بل دوستان او ساتونکي دي. له بلې خوا، هغه کسان چې ايمان لري خو لا هجرت نه دي کړی، د داسې درجې هيله نه شي کولای چې د متقابل ساتنې ټاکلې شوې وي. دا ځکه چې دوی لا د اسلامي مشرۍ سره خپله بشپړه وفاداري نه ده اعلان کړې او د ايمان له اړيکې پرته د کافرانو سره ټولې اړيکې نه دي پرېښې. د مسلمانې ټولنې دننه، په وراثت او نورو چارو کې د وينې خپلوان لومړيتوب لري. په بل لور، کافران هم يو د بل سرپرستان او متحدين دي.

The sūrah’s final passage outlines the internal and external relations of the Muslim community. Rulings concerning these relations are also outlined. This gives us a clear idea of the nature of the Muslim community itself and the basis on which it is founded. The essential ties which bring that community together are not those of blood, land, race, history, language or economy. Ties of family, country, nation or financial interests are of no importance. The only ties which are given weight and importance are those of faith, organized movement and its leadership. Hence, those who believe, migrate to the land of Islam, abandon all their earlier links with their own land, homes and nation, sacrifice their lives and possessions and strive for God’s cause, as well as those who give them shelter and support and join them in their faith under the same leadership and in the same movement — all those are friends and protectors of one another. On the other hand, those who believe but have not yet migrated may not aspire to such status that provides for mutual protection. This is because they have not yet pledged their full loyalty to the Islamic leadership and have not yet abandoned all ties with the unbelievers, except the bond of faith. Within the Muslim community itself, blood relations have priority in inheritance and other matters. The unbelievers, on the other hand, are also patrons and allies of one another.

دا هغه اصلي کرښې دي چې وفادارۍ او اړیکې یې په دې ډیرو روښانه آیتونو کې ښودل شوي دي: «هغه کسان چې ایمان یې راوړی، هجرت یې کړی او د الله په لاره کې یې په خپلو مالونو او ځانونو جهاد کړی، او هغه کسان چې دوی ته یې ځای ورکړی او مرسته یې کړې، دا یو د بل دوست او سرپرست دي. او هغه کسان چې ایمان یې راوړی، خو هجرت یې نه دی کړی [ستاسو سره د یوځای کیدو لپاره]، تاسو باید تر هغه وخته پورې د دوی د ساتنې ذمه واری ونه لرئ، ترڅو چې دوی هجرت ونه کړي.»

په اسلام کې د لومړنیو ورځو ترڅو چې د بدر لوی جنګ پیښ شو، هغه ټولنیز تړون چې مسلمانان سره یوځای ساتله، میراث او د لازمي متقابل ملاتړ پکې شامل و، لکه د ناڅاپي وژنې د دیت (وینې بیه) په ورکولو کې ګډون. دا تړونونه د وینې او کورنۍ اړیکو ځای نیولی وو. کله چې دولت جوړ شو او د خدای په مرسته یې د بدر په ډول خورا لوی بریا ترلاسه کړه، نو د وفادارۍ او ملاتړ مکلفیت پاتې شو. ځکه چې میراث او د دیت په ورکولو کې مرسته، اوس د خدای د حکم له مخې یوازې د مسلمانانو په ټولنه کې د وینې خپلوانو پورې محدود شوې.

In the early days of Islam, until the major Battle of Badr, the social bond that tied Muslims together involved inheritance and obligatory mutual support, sharing in the payment of any blood money for accidental killing. These ties replaced those of blood and family. When the state was established and acquired additional strength after God enabled it to score its most remarkable victory at Badr, the obligation of giving loyalty and support was maintained. As for inheritance and help in the payment of blood money, these were now confined, by God’s order, to blood relatives within the Muslim community itself.

په دې ځای کې چې دغه متقابله ژمنه د شرط په توګه ذکر شوې ده، هجرت، په خپل خاص او عام مفهوم کې، هغه فزیکي وتل دي چې هغه څوک یې کولی شي چې کفار له ځمکې څخه اسلام ته ورځي. هغه کسان چې د هجرت توان یې درلود، خو هجرت یې ونه کړ، ځکه چې غوښتل یې د کفارو سره خپلې اړيکې، خواه مالي وي که کورنۍ، و نه ساتي، د مسلمانې ټولنې د ساتنې حق نه درلود. دا حکم د ځينو بدوي قبيلو او د مکې ځينو هغو کسانو په اړه تطبيقيده چې د هجرت څخه منع نه شوي وو. مسلمانې ټولنې دا مکلفیت درلود چې له هغو مؤمنانو سره مرسته وکړي، په تېره بیا کله چې دوی د دین له امله د ځورونې یا ځپنې په سبب د مرستې غوښتنه وکړه. يوازينى استثنا دا وه که دوي له داسې قوم سره د مرستې غوښتنه کوله چې مسلمانانو له هغه سره تړون درلود، ځکه چې دغه تړونونو د مسلمانانو له خوا د درناوي زیات حق درلود.

The migration mentioned here as a condition of such mutual commitment, in its special and general aspects, refers to the physical departure, by those who can, from the land of the unbelievers to the land of Islam. Those who were able to migrate but chose not to do so, because they did not want to abandon their ties, whether financial or family, with the unbelievers had no claim for protection by the Muslim community. This provision applied to some Bedouins and some individuals in Makkah who were not prevented from migrating. The Muslim community had an obligation to come to the support of those believers, particularly when they appealed for help on account of being harassed or persecuted on grounds of faith. The only exception was if they wanted such help against a people with whom the Muslim community had a treaty, as such treaties had a stronger claim to be honoured by the Muslims.

دا بیانونه او هغه احکام او قواعد چې دوی بیانوي، موږ ته د مسلمان ټولنې د ماهیت، د هغې بنسټیزو عواملو او اساسي ارزښتونو په اړه یو واضح تصور راکوي.

د اسلام نظری بنسټ، د تاریخ په هر دوره کې، هغه اعلان دی چې انسان په هغه کې شاهدي ورکوي چې «د خدای پرته بل هیڅ معبود نشته.» دا پدې معنی ده چې خدای ساتونکی، واکمن او حقیقي حاکم دی. دا باید یو مضبوط باور په شکل کې وي چې په زړه کې ژور ریښې ولري او په دواړو کې څرګنده شي: د ټولو عبادتونو یوازې خدای ته وقف کول، او د هغه قوانینو عملي کول. دا اعلان داسې نه شي ګڼل کیدای چې د خپلې معنا په بشپړ قبول سره واقعي ترسره شوی وي. یوازې کله چې یو کس د دې اعلان اهمیت بشپړ ډول ومني، نو هغه د ریښتینی مسلمان په توګه ګڼل کیږي.

The theoretical foundation of Islam, in every period of history, has been the declaration by which a human being bears witness that `there is no deity other than God.’ This means that God is the sustainer, the ruler and the real sovereign. This must take the form of a firm belief that is deeply rooted in one’s heart and manifested in both addressing all worship to God alone and putting His laws into practice. This declaration cannot be deemed to have been truly made with such complete acceptance of its meaning. It is only when a person accepts its significance fully that he is deemed to be a true Muslim.

له نظری نقطه نظره، د دې اصول قایمول دا معنا لري چې خلک باید د خپل ژوند هرې برخې کې د خدای ﷿ یادونه وکړي. دوی باید د هیڅ کار په اړه پریکړه ونه کړي تر هغو چې لومړی د هغو د خدای ﷿ هغه حکمونو ته رجوع ونه کړي چې د هغه سره اړیکه لري، او هغه پرې عمل ونه کړي. د خدای ﷿ د لارښوونې د پیژندلو یوازینی سرچینه د هغه رسول دی؛ یعنې د هغه پیغمبر ﷺ. له همدې امله، د هغه څه په دویمه برخه کې چې د دې لپاره یو سړی مسلمان کیږي، موږ اعلان کوو چې "موږ شاهدي ورکوو چې محمد ﷺ د خدای رسول دی." د اسلامي عقیدې دا نظری بنسټ د ټول انساني ژوند لپاره یو بشپړ د ژوند کولو قانون چمتو کوي. یو مسلمان د خپل انفرادي یا ټولنیز ژوند هرې برخې ته، که دا د اسلامي ټولنې دننه وي یا بهر، د دې ژوند کولو قانون له مخې ګوري، کوم چې د مسلمانې ټولنې دننه او بهرنۍ اړیکې هم تنظیموي.

From the theoretical point of view, the establishment of this rule means that people must refer to God in conducting any aspect of their lives. They cannot decide on any affair without first referring to God’s injunctions that may be relevant to it and implement them. There is only one source to know God’s guidance; that is, His Messenger. Thus, in the second part of the declaration by which a person becomes a Muslim we declare that we `bear witness that Muĥammad is God’s Messenger.’ This theoretical basis of the Islamic doctrine provides a complete code of living for the entirety of human life. A Muslim approaches every aspect of his individual or social life, whether within or outside the Islamic community, from the perspective of this code of living which also regulates the internal and external relations of the Muslim community.

اس سے پہلے واضح کیا جا چکا ہے کہ اسلام اپنے آپ کو محض ایک ایسے نظریے تک محدود نہیں رکھ سکتا جسے لوگ ایک عقیدے کے طور پر قبول کر لیں اور جسے صرف عبادات کی رسموں کے طور پر ادا کرتے رہیں، جبکہ وہ موجودہ جاہلیت کے معاشرے کے ڈھانچے کے اندر ہی رہیں۔ اگر سچے مومن، خواہ وہ کتنی ہی تعداد میں ہوں، ایسا کریں تو جاہلیت کے معاشرے کے اندر ان کا وجود اسلام کے حقیقی اور عملی وجود کا باعث نہیں بن سکتا۔ وہ ’نظریاتی‘ مسلمان جو جاہلیت کے معاشرے کے ڈھانچے کا حصہ ہیں، لازماً اس کے تقاضوں کا جواب دینے پر مجبور ہوں گے۔ وہ چاہیں یا نہ چاہیں، شعوری یا غیر شعوری طور پر، اس کی بنیادی ضروریات پوری کرنے اور اس کے وجود کا دفاع کرنے کی کوشش کریں گے، اور ان قوتوں یا عوامل کا مقابلہ کریں گے جو اس کے وجود کے لیے خطرہ ہوں۔ کوئی بھی زندہ وجود ان کاموں کو اپنے تمام اعضا کے ذریعے انجام دیتا ہے، اور اس کے لیے ان اعضا سے مشورہ بھی نہیں کرتا۔ عملی طور پر وہ افراد، جو نظریاتی طور پر مسلمان ہیں، اسی جاہلیت کے معاشرے کو عملاً سہارا دیتے اور مضبوط کرتے رہیں گے، جسے نظریاتی طور پر انہیں ختم کرنے کی کوشش کرنی چاہیے تھی۔ وہ اس کے ڈھانچے کے اندر زندہ خلیوں کی مانند رہیں گے، اور اپنی تمام صلاحیت، تجربے اور قابلیت کے ساتھ اس کے مسلسل وجود کو سہارا دیتے رہیں گے۔ حقیقت میں ان کی کوششوں کا رخ یہ ہونا چاہیے کہ وہ اپنی تمام طاقت، صلاحیت اور تجربہ ایک اسلامی معاشرے کے قیام کے لیے صرف کریں۔

هغه کسان چې ایمان یې راوړی، هجرت یې کړی او د خدای په لاره کې یې له خپلو مالونو او ځانونو سره جهاد کړی دی، او هغه کسان چې دوی ته یې پناه ورکړې او مرسته یې کړې ده، دا یو د بل دوستان او ملاتړي دي. او هغه کسان چې ایمان یې راوړی خو د [تاسو سره د یوځای کیدو لپاره] هجرت یې نه دی کړی، نو تاسو ته د دوی د ساتنې کومه دنده نشته تر هغه چې دوی هجرت وکړي. خو که دوی ستاسو څخه د ایمان له مخې مرستې غوښتنه وکړي، نو تاسو باندې دنده ده چې مرسته ورسره وکړئ، پرته له هغه قوم څخه چې ستاسو سره تړون لري. خدای هغه ټول کارونه ویني چې تاسو یې کوئ. کافران د یو بل ملګري دي. که تاسو هم همداسې ونه کړئ، نو په ځمکه کې ظلم او ډیر فساد به خپریږي۔ (آیتونه ۷۲-۷۳)

Those who believe and have migrated and striven hard, with their possessions and their lives, for God’s cause, as well as those who give them shelter and support — these are friends and protectors of one another. As for those who believe but have not migrated [to join you], you owe no duty of protection to them until they have migrated. Yet, should they appeal to you for support, on grounds of faith, it is your duty to support them, except against a people with whom you have a treaty. God sees all that you do. The unbelievers are allies of one another. Unless you do likewise, there will be oppression on earth and much corruption. (Verses 72-73)

په مکې کې هر هغه څوک چې د دې عقیدې اعلان یې وکړ چې «د الله تعالیٰ پرته بل هیڅ معبود نشته او محمد د الله رسول دی»، په ورته وخت کې یې د خپل کورنۍ، قبیلې، ټولنې او د جاهلیت د ټولنې د مشرتابه، چې قریش یې استازیتوب کاوه، ټولې وفادارۍ څخه هم انکار وکړ. په همدې وخت کې دوی د محمد ﷺ، د الله رسول، او د هغه نوې ټولنې د مرکزي ډلې سره ټوله وفاداري اعلان کړه، کومه ټولنه چې د هغه په مشرتابه رامنځ ته کیدله.

Everyone in Makkah who declared his or her belief that `there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger’ also disclaimed all loyalty to their family, clan, tribe or to the leadership of the jāhiliyyah society represented by the Quraysh. At the same time, they pledged every loyalty to Muĥammad, God’s Messenger, and to the nucleus of the new society emerging under his leadership.

له بل ښکاره دا ده چې د جاهلیت ټولنه د هغه نوي ډلې له خطر څخه د ځان ساتلو هڅه کوله، کوم چې دې ټولنې څخه جلا شوې وه، حتی له هغه مخکې چې دوی په جګړه کې سره مخ شي. یقیناً ټولنې دا هڅه وکړه چې نوې ډله د هغې په لومړیو ورځو کې له منځه یوسي.

On the other hand, the jāhiliyyah society tried to defend itself against the danger represented by the new group which broke away from it even before they clashed in the battlefield. It certainly tried to crush the new group in its early days.

په ورته وخت کې پيغمبر ﷺ د نوي ډلې د غړو ترمنځ د ورورولۍ اړيکه ټينګه کړه. په بل عبارت، هغه کسان چې د جاهليت له ټولنې جلا شوي وو، ې په يوه نوې ټولنه واوښتل، چېرې چې د دوو تر منځ د متقابل وفادارۍ نوې اړيکه جوړه شوه. په نوې ټولنه کې د ايمان اړيکې هغه ځاى ونيو چې په نورو ټولنو کې د وينې او کورنۍ اړيکې درلودې. په دې ټولنه کې ټول غړو خپله بشپړه وفاداري نوې مشرتابه او نوې ادارې ته وسپارله، او په دې ډول ټولې پخوانۍ اړيکې او وفاداريو ځاى ونيو.

یو ځل بیا، سورت د ایمان حقیقي ماهیت بیانوي: «هغه کسان چې ایمان یې راوړی، هجرت یې کړی او د الله په لاره کې یې جهاد کړی، او هغه کسان چې دوی ته پناه ورکوي او مرسته کوي، دغه خلک حقیقي مؤمنان دي. د دوی لپاره د ګناهونو بخښنه او ډیر ښه رزق دی.» (آیت ۷۴) دا د حقیقي ایمان ریښتنی انځور دی. دا آیت موږ ته ښيي چې اسلام په حقیقت کې څنګه وجود مومي. اسلام د یو نظري بنسټ په اعلان، یا د یو فکري عقیدې په منلو، یا حتی د عبادتي مراسمو په ادا کولو سره حقیقت نه مومي. د اسلام دین د ژوند یو لاره ده چې د هغې د پلي کولو لپاره یوه فعاله تشکیلات ته اړتیا لري. کله چې دا یوازې د عقیدو په بڼه پاتې شي، نو وجود یې تجریدي پاتې کیږي. د داسې یوه فعال تشکیلات پرته، چې د پلي کولو لپاره وقف شوی وي، دا عملي او حقیقي وجود نه مومي.

Once more, the sūrah states the true nature of faith: “Those who believe and have migrated and striven hard for God’s cause, as well as those who give them shelter and support are indeed the true believers. Forgiveness of sins, and most generous provisions await them.” (Verse 74) This is the true picture reflecting true faith. This verse tells us exactly how Islam gains its real existence. Islam does not become a reality with a declaration of its theoretical basis, or its adoption as a conceptual belief, or even with offering its worship rituals. The religion of Islam is a code of living which needs an active organization to implement it and put it into practice. When it remains in the form of beliefs only, its existence remains abstract. It does not become a true and practical existence without such an active organization dedicated to its implementation.

هغه کسان چې د داسې یوې فعاله ټولنې غړي وي، هماغه ریښتیني مؤمنان دي چې ورسره بښنه او پراخه رزق ژمنه شوې ده. دلته رزق د دوی له جدوجهد، د مال قربانۍ، د خپلو ورونو مرستې او د دوی ته د پناه ورکولو سره تړلی ذکر شوی، لکه هغه ټول لګښتونه چې دوی د دې مسؤلیتونو د ادا کولو په لاره کې ځانته زغمي. خو د دې پراخ رزق سربیره، دوی ته د ګناهونو بښنه هم ورکول کیږي، کوم چې د خدای د احسان ترټولو غوره ډول ګڼل کیږي.

Those who belong to such an active organization are the true believers who are promised forgiveness and generous provisions. The provisions are mentioned here in relation to their striving, sacrificing their wealth, supporting their brethren and giving them shelter, with all the costs they bear in meeting these responsibilities. But in addition to such generous provisions, they are given forgiveness of sins, which counts as the best type of God’s bounty.

د مهاجرینو او انصارو له لومړني مسلمان ټولنې سره، هغه ټول کسان هم شامل دي چې وروسته ایمان راوړي، هجرت کوي او د خدای په لاره کې جهاد کوي. خو لومړۍ ټولنه خپل ځانګړی فضیلت لري، لکه څنګه چې نورو قرآني آیتونو کې راغلي دي. دا اضافه دلته په دې خاطر بیانېږي چې څرګنده شي چې دا کسان هم د مسلمانې ټولنې برخه دي او خپله وفاداري ورسره لري. «او هغه کسان چې وروسته ایمان راوړي، هجرت وکړي او ستاسو سره په جهاد کې سعي وکړي [د خدای په لاره کې]، دوی هم ستاسو له ډلې دي.» (آیت ۷۵)

هغه ډول چې اسلام د خپل ځانګړي لارښوونې په بنسټ مسلمان ټولنه جوړوي، د عقیدې په تړون سره تړلې فعاله ټولنیز تنظیم رامینځته کوي، همداسې اسلام غواړي د انسان انساني صفتونه روڼ او پیاوړي کړي، او د ژوند په ټولو اړخونو کې یې مخې ته راولي. موږ نشو کولی د اسلامي لارښوونې روښانه ثبات ونه ګورو، د ټولو هغو قواعدو، مقرراتو او قوانینو سره چې لري.

As it builds the Muslim community on the basis of its unique approach, establishing its active organization which is bound together by the bond of faith, Islam aims to highlight and enhance the human qualities of man, giving them prominence in all aspects of life. We cannot fail to notice the clear consistency of the Islamic approach, with all its rules, regulations and laws.

په انسان کې ځينې داسې ځانګړتياوې شتون لري چې هغه له نورو ژوندو موجوداتو سره شریکې دي، او ځينې داسې هم دي چې هغه حتی له بې‌ ژوندو شیانو سره هم شریکې دي. همدې ځانګړتياوو له امله هغه کسان چې د «علمي نادانۍ» په نوم یادېدونکي نظر ساتي، ځینې وخت دا ادعا کوي چې انسان یوازې یو حیوان دی، او ځینې وخت وایي چې هغه د مادې د نړۍ برخه ده، ځکه چې د بې ژوندو شیانو په څیر دی. مګر د دې ځانګړتياوو سربیره چې انسان یې له حیواناتو او له مادې سره شریک دی، هغه خپلې ځانګړې ځانګړتياوې او صفتونه هم لري چې دواړو څخه یې بیلوي او په بشپړه توګه منفرد او بې‌ ساری یې جوړوي. په پای کې، د نه منل کیدونکو حقایقو په فشار، هغه کسان چې د «علمي نادانۍ» له ډلې دي، د انسان د بې‌ ساری والي اقرار کړی دی.

There are certain aspects which man has in common with other animate objects, and some which he shares even with inanimate objects. These have caused those who advocate what may be termed as ‘scientific ignorance’ to claim on occasions that man is just another animal and on others that he belongs to the world of matter, like inanimate objects. Yet besides these features which man has in common with animals and matter, he has his own qualities and characteristics that distinguish him from both and make him absolutely unique. Ultimately, and under the pressure of undeniable facts, those who belong to `scientific ignorance’ have acknowledged man’s uniqueness.

د خدای ﷻ له خوا په ټاکلې ځانګړې لاره، اسلام هغه صفتونه روښانه کوي، پیاوړي کوي او کلک کوي چې د انسان ځانګړی مقام ور په برخه کوي. دا په حقیقت کې هماغه سبب دی چې د ایمان رشته یې د مسلمانې ټولنې د یووالي بنسټ او د هغې د تنظیم ستنه ګرځولې ده.

With its special approach defined by God Almighty, Islam highlights, enhances and strengthens the qualities that contribute to man’s unique status. This is indeed the reason for making the bond of faith the basis of unity in the Muslim community and the mainstay of its organization.

ایمان د انسان لوړ ترین صفتونو او ځانګړتیاوو ته خطاب کوي. اسلام مسلمانه ټولنه د نسب، ژبې، ځمکې، نژاد، رنګ، ګټو یا ګډې برخلیک په هیڅ اړیکه نه تاسیسوي. دا هغه تړلتیاوې دي چې انسانان یې د حیواناتو سره په ګډه لري۔

دا اسلامي طریقه چې ایماندارۍ ته د اسلامي ټولنې بنسټیز اړیکه ورکوي، د ډېرو په زړه پورو پايلو لامل شوې ده. د هغو صفتونو پر ځای چې انسان او حيوان يې په ګډه لري، اسلامي طریقه د انسان انساني ځانګړتياوې وده کوي او پالي، ترڅو دا ځانګړتياوې غالب عوامل شي. د دې دريځ ډېره ځانګړې او په ريښتيا د ليدو وړ پايله دا وه چې اسلامي ټولنه داسې يوه خلاصه او هرې ډلې ته پرانیستې ټولنه شوه، چې په کې د مختلفو نژادونو، ملتونو، ژبو او رنګونو خلک غړي وو. د يوې منسجمې او خلاصې ټولنې د جوړولو په لاره کې هېڅ خنډ نه و.

This Islamic approach making faith the basic social tie in Islamic society has produced remarkable results. Instead of stressing those traits which are common to both man and animal, the Islamic approach promotes and nurtures man’s human qualities so that they become the dominant factors. The concrete remarkable result of this attitude was that the Islamic society became an open and all-inclusive community in which people of various races, nations, languages and colours were members. No obstacle prevented them from forming a coherent and open society.

د لوړو استعدادونو او بېلابېلو وړتیاوو درېږي د بشریت ټولو نژادونو څخه په دې پراخه سمندر کې سره یو ځای شوې او په بشپړ ترمونې کې یې کار کړی دی. داسې یوه مربوط ترکیب په ډېره لنډه موده کې د تمدن لوړه کچه زېږولې ده. دا ټولو هغو ملتونو وړتیاوې، نظرونه او حکمت په کار واچاوه، تر څو یو لوی تمدن رامنځته کړي، سره لدې چې په هغو وختونو کې سفر ستونزمن و او د اړیکو وسایل ورو وو.

The rivers of higher talents and various abilities of all races of mankind flowed together into this vast ocean and worked in perfect harmony. Such a coherent mix gave rise to a high level of civilization in a very short period of time. It harnessed the capabilities, ideas and wisdom of all those peoples to produce a great civilization, in spite of the fact that in those times, travel was difficult and the means of communication were slow.

په دې ځانګړي اسلامي ټولنه کې عرب، فارس، شامي، مصري، مراکشي، ترک، چینايي، هندي، رومي، یوناني، اندونیزيايي، افريقايي او د نورو ملتونو او نژادونو خلک یو ځای راټول شوي وو. د دوی مختلف ځانګړتیاوې یو ځای شوې او د متقابل همکارۍ، هم آهنګۍ او یووالي په اساس دوی د اسلامي ټولنې او اسلامي کلتور په جوړولو کې ونډه واخیسته. دا شاندار تمدن د «عربي» تمدن نه و، بلکې اسلامي تمدن و. هیڅکله دا تمدن د ملي رنګ ځانته نه و اخیستی، بلکې تل د ایمان پر بنسټ ولاړ و.

In this unique Islamic society Arabs, Persians, Syrians, Egyptians, Moroccans, Turks, Chinese, Indians, Romans, Greeks, Indonesians, Africans and people of other nations and races were gathered together. Their various characteristics were united, and with mutual cooperation, harmony and unity they took part in the construction of the Islamic community and the Islamic culture. This marvellous civilization was not an `Arab’ civilization but an Islamic one. At no time did it acquire a nationalistic guise, but was instead always based on faith.