دا آیتونه د یوې داسې پرې کړۍ پیل دی چې د پخوانیو آسماني کتابونو خاوندانو، په ځانګړې توګه یهودو او عیسویانو، حقیقت نور هم ښکاره کوي. دا د دوی د کړیو عقیدو او بدو عملونو ته اشاره کوي، او هغه اړیکې بنسټ ږدي چې ممکنه ده د دوی او پیغمبر ﷺ او مسلمانانو ترمنځ وي، همدا راز د پیغمبر ﷺ او مسلمانانو هغه دندې بیانوي چې د دوی سره په چلند کې باید ورسره ترسره کړي. دا پرې کړۍ د ایمان یو شمېر بنسټیزو اصولو او هغو کړنو هم بیانوي چې مسلمان ټولنه باید د کړیو عقیدو په وړاندې ونیسي.

These verses begin a passage which further exposes the reality of the people of earlier Scriptures, particularly the Jews and Christians. It highlights their deviant beliefs and evil deeds and establishes the basis of the relationship that may exist between them and the Prophet and the Muslim community, outlining the duties of the Prophet and the Muslims in dealing with them. The passage also states a number of basic principles of faith and of the actions the Muslim community should take against deviant beliefs.

الله تعالیٰ پیغمبر ﷺ ته خطاب کوي او هغه ته دا دنده ورکوي چې هر هغه څه چې د هغه د رب له خوا ورته نازل شوي دي، ټول خلکو ته ورسوي، څه هم د دې په اړه هيڅ څه د ځان لپاره وساتي او نه يې د کوم ځانګړي دليل يا حالت له امله ځنډوي. که هغه د خپل ځان د ساتلو او د جنجال د مخنيوي په نيت هم د دې ځايه کولو خبره وکړي، نو هغه د الله تعالیٰ پيغام نه دی رسولی. هغه څه چې پيغمبر ﷺ ته د ورسولو حکم شوی و، يوه برخه يې دا وه چې د پخوانيو وحيو خاوندانو ته ووايي: تاسو په هيڅ شي ولاړ نه يئ، تر هغې چې تورات، انجيل او هغه څه چې ستاسو د رب له خوا ورته نازل شوي، پلي نه کړئ. هغه ته دا دنده وه چې دا خبره په ډېر واضح او ډېر پرېکنده ډول وکړي.

God addresses the Prophet giving him the task of conveying everything that has been revealed to him by His Lord, keeping nothing for himself and delaying nothing for any particular reason or circumstance. If he does not act on His instructions, even though he may be motivated by the desire to avoid conflict, he would not be delivering His message. Part of what the Prophet has been commanded to convey, was to tell the people of earlier revelations that they had nothing to stand on unless they implemented the Torah, the Gospel, and what had been revealed to them by their Lord. He was to make this statement in the clearest and most decisive of terms.

او دا هم وینا کوي چې یهودو د خپل عهد څخه سرغړونه کړې وه او پیغمبرانو یې وژلي وو، په همدې سبب دوی کفر ته ورسیدل. عیسایانو همداسې وکړل، دوی ویل چې عیسی بن مریم پخپله خدای دی، او ویل یې چې خدای د درې خدایانو څخه یو دی. ﷺ پیغمبر دا هم وویل چې عیسی (علیه السلام) بني اسرائیلو ته خبرداری ورکړ چې خدای ته شریکان مه ټاکئ. سربیره پردې، خدای هغو ټولو ته چې خدای ته شریکان ګرځوي، د جنت دروازې بندې کړي دي. ﷺ پیغمبر دا هم وویل چې د بني اسرائیلو د سرغړونې په سبب داود او عیسی دواړو لعنت کړي دي.

Moreover, the Prophet was also to declare that by going back on their covenant with God and by killing prophets, the Jews had rejected the faith and become unbelievers. The Christians did likewise, by claiming that Jesus Christ, son of Mary, was God Himself, and by stating that God was one of a trinity. The Prophet was also to declare that Jesus, (peace be upon him), warned the Children of Israel against associating partners with God. Moreover, God has denied access to Heaven to all those who ascribe partners to Him. He was further to declare that the Children of Israel have been cursed by both David and Jesus, because of their transgression.

ای رسول! هغه څه چې ستا رب په تا نازل کړي دي، ورسوه، او که تاسو داسې ونه کړئ نو د هغه رسالت به مو نه وي رسولی. او خدای به تا د خلکو له شره وساتي. بې شکه خدای کافرانو ته لاره نه ښيي. ووایه: ای د کتاب خاوندانو! تاسو په هيڅ شي نه يئ تر څو چې تورات، انجيل، او هغه څه چې ستاسو رب په تاسو نازل کړي دي، قايم نه کړئ. او هغه څه چې ستا رب په تا نازل کړي دي، يقيناً د دوی ډيری زياتوالی او کفر ورسره زيات کوي. نو په کافرو قوم باندې غم مه کوه. بې شکه هغه کسان چې ايمان يې راوړی دی، او هغه کسان چې يهودان شوي دي، او صابئان، او نصارى، هر هغه څوک چې په خدای او په ورځ د قيامت ايمان لري او نيک عمل کوي، نو هغوی ته نه ويره ده او نه به غمجن کيږي. (آيتونه ۶۷-۶۹)

Messenger, proclaim what has been revealed to you by your Lord. For, unless you do it fully, you will not have delivered His message. God will protect you from all men. God does not guide those who reject faith. Say: People of earlier revelations! You have no ground to stand upon unless you observe the Torah and the Gospel and that which has been revealed to you by your Lord. That which is revealed to you by your Lord is bound to make many of them even more stubborn in their arrogance and disbelief. But do not grieve for unbelieving folk. Those who believe, and those who are Jews, and the Sabians, and the Christians — anyone who believes in God and the Last Day and does what is right shall have no fear, nor shall they grieve. (Verses 67-9)

پیغمبر ﷺ ته واضح لارښوونه ورکړل شوې ده چې هغه ټول هغه څه ورسوي چې د هغه د رب له خوا هغ ته نازل شوي دي، او د حق اعلانولو په وخت کې هیڅ ډول شک یا تحفظ ته ځای نه ورکړي.

The Prophet is given clear instructions to convey all that has been revealed to him by His Lord, allowing no room for any reservations as he declares the truth.

که نه، نو هغه به خپل دنده د پیغمبر په توګه پوره نه کوله، چې د خدای پیغام رسولو ته مقرر شوی دی. دا خدای دی چې هغه به د ټولو انسانانو له شره ساتي۔

Otherwise, he would not be fulfilling his duty as a Messenger entrusted with conveying God’s message. It is God who will protect him against all mankind.

هرڅوک چې د خدای ساتنه لري، د نورو انسانانو څخه هیڅ ویره نلري، ځکه دوی پخپله بې وسه دي۔

Whoever enjoys God’s protection has nothing to fear from other humans, powerless as they are.

په عقیدې کې د حق خبره باید واضحه او قاطع وي، او باید په بشپړ ډول بیان شي. هغه څوک چې د دې مخالفت کوي هغه وویلای شي چې هرڅه غواړي، او د هغې دښمنان هرڅه چې کولای شي هغه وکړي؛ د عقیدې حقه خبره به هیڅکله د خلکو د خواهشاتو لپاره ځان ته تسلیمي نه ورکوي. باید دا خبره روښانه بیان شي تر څو په ځواک سره د خلکو په زړونو کې ننوځي۔

In matters of faith, the word of truth must always be clear and decisive, and must be stated in full. Let anyone who opposes it say what he may, and let its enemies do what they can; the true word of faith will never make concessions for people’s desires. It must be stated clearly so that it penetrates into people’s hearts with power.

دا دوه آیتونه چې د دې برخې په پیل کې راغلي، موږ بیرته هغه پوښتنې ته راولي چې ایا د مسلمانانو او هغو کسانو تر منځ چې د خدای له لوري وحی ورته نازله شوې وه، اتحاد یا د ملاتړ اړیکه جوړه کیدای شي. موږ باید دا پوښتنه د هغه دندې په رڼا کې نوې کتنه وکړو چې د خدای رسول ﷺ ته سپارل شوې وه، یعنې د خدای پیغام په بشپړ ډول رسولو، او د هغه د هڅو متوقع پایلې. دا داسې معنا لري چې د دوی ډیری به په خپل سرکشۍ او کفر کې نور هم ډاډه شي.

These two verses with which the passage opens bring us back to the question of the possibility of forging an alliance or a relationship of patronage between Muslims and those who received revelations from God. We need to look afresh at this question in the light of the task assigned to God’s Messenger of delivering His message in full and the expected result of his endeavours. This is expected to mean that many of them will grow even more stubborn in their arrogance and disbelief.

موږ لومړی داسې وینو چې خدای پخپله بیانوي چې د پخوانیو وحیو خاوندان (اهل کتاب) هیڅ بنسټ نه لري، تر هغې چې تورات، انجیل او هغه ټول څه چې د دوی رب ورته نازل کړي دي، عملي نه کړي. په بل عبارت، دوی تر هغې هیڅ بنسټ نه لري، تر څو چې د خپلو کتابونو د عملي کولو منطقي پایلې په توګه وروستی دین ونه مني. دا خبره په ډیرو ځایونو کې د قرآن کریم له لارې د خدای او رسول ﷺ په منلو د دوی د بلنې په واسطه ډیره ښکاره شوې ده. له همدې امله، په دغه حالت کې دوی د الهي دین پیروان نشي بلل کیدای او نه ورسره د خدای لپاره منل شوی دین شته. خدای پوهیږي چې دغه حقیقت د دوی ډیر کسان د خپلې غرور او کفر په سر نور هم ستر ګړندي کوي؛ سره لدې، خدای خپل رسول ﷺ ته امر کړی چې دغه حقیقت په ډیر صاف او ښکاره ډول دوی ته ووایي، او د دې له امله چې څه پیښه کیږي، هیڅ خفګان ونه کړي.

We find first of all that God Himself states that the people of earlier revelations have nothing to stand on until they have implemented the Torah and the Gospel and all that was revealed to them by their Lord. In other words, they have nothing to stand on until they have adopted the final religion as a logical consequence of their implementation of their Scriptures. This is made absolutely clear by calling on them, in several places in the Qur’ān, to believe in God and the Prophet. Hence, in their present status, they cannot be described as followers of a Divine faith and they do not have a religion acceptable to God. God knows that confronting them with this fact will cause many of them to be even more stubborn in their arrogance and in their disbelief. Nevertheless, God has commanded His Messenger to confront them with this fact in the frankest of manners, feeling no regrets as a result of what it may cause.

که د خدای خبره په دې موضوع کې وروستۍ او قطعي وي، لکه څنګه چې دا په ښکاره ډول همداسې ده، نو موږ لپاره هیڅ لار نشته چې د پخوانیو وحیو خاوندان د ایمان لرونکي خلک وګڼو چې مسلمانان له هغوی سره د اتهادي ملاتړ اړیکې ولري، د بې دینانو او بې دینۍ پر وړاندې، لکه څنګه چې دا د هغو خلکو لخوا ملاتړ کیږي چې ځانونه یې غولولي دي او نورو ته یې هم غلطې لارې ښیي. هېڅ مسلمان ته دا روا نه ده چې هغه خبره بدله کړي چې خدای ښکاره کړې ده: «هیڅ مؤمن سړي او مؤمنې ښځې ته روا نه ده، کله چې خدای او د هغه رسول یوه موضوع کې حکم وکړي، نو بیا دې د هغې په اړه خپل اختیار ولري.» (الأحزاب: ۳۶) د خدای خبره د ټولو زمانو لپاره ثابته ده او د حالاتو په بدلون نه بدلیږي. نه ده روا چې موږ خپل دریځ داسې بدل کړو ترڅو هغه احتمالي پایله مخنیوی شي چې له هغوی سره دې حقیقت ته د متوجه کولو څخه راځي، ځکه دا به د هغوی تیري او دښمني په موږ باندې نوره هم زیاته کړي. همدارنګه موږ ته دا روا نه ده چې د دې لپاره هڅه وکړو چې د هغوی زړه راضي کړو، په دې چې ومنو چې د هغوی دین زموږ لپاره منل شوی دی. او نه شو کولای چې د هغوی سره د دین د دفاع کې د بې دینۍ پر وړاندې داسې مرسته وکړو لکه څنګه چې موږ زموږ د دین، یعنې هغه یوازینی دین چې خدای ته منل شوی دی، د بې دینۍ پر وړاندې دفاع کوو.

دا د متن لومړۍ برخه د هغه ایمان په واضح بیان سره پای ته رسیږي چې خدای د خلکو څخه قبلوي، پرته له دې چې د آخری پیغمبر د پیغام نه مخکې دوی ته څه نوم ورکړل شوی و. دا هغه ایمان و چې په پخوانۍ تاریخ کې د ټولو مذهبونو او عقیدو خلک یو ځای کړل. ‏{بې شکه، هغه کسان چې ایمان یې راوړی دی، او هغه کسان چې یهودي دي، او صابیان، او نصرانیان — هر هغه څوک چې خدای ته، او د آخرت ورځې ته ایمان لري او نیک عمل کوي، نو هغوی ته نه کومه ویره ده او نه به غمجن شي.} (آیت ۶۹)

This first part of the present passage concludes with a clear statement of the faith which God accepts from people, regardless of what they were called before the message of the last Prophet. It was the faith which united people of all creeds and doctrines in ancient history. “Those who believe, and those who are Jews, and the Sabians, and the Christians — anyone who believes in God and the Last Day and does what is right shall have no fear, nor shall they grieve.“ (Verse 69)

دا متن څلور ډلې یادوي: «هغه کسان چې ایمان یې راوړی» مسلمانان دي، یهودان د موسی علیه السلام پیروان دي، صابیان د هغو کسانو لپاره کارول کیږي چې د محمد ﷺ د پیغام څخه مخکې یې د بتانو عبادت پریښودی و او یوازې خدای ته عبادت یې کاوه، د کوم ځانګړي دین پیروي یې نه کوله. په دوی کې د عربو لږ شمیر هم شامل و. عیسویان هغه کسان دي چې د عیسی مسیح علیه السلام پیروي یې کړې ده.

The passage names four groups: “those who believe” refers to Muslims, and the Jews are the followers of the Prophet Moses. The term Sabians refers, most probably, to those who abandoned the worship of idols before the Prophet Muĥammad’s message, worshiping God alone, following no particular creed. There were a handful of Arabs among them. The Christians are those who followed the Prophet Jesus Christ (peace be upon him).

دا آیت بیانوي چې هر هغه څوک چې د خپل مذهب هر ډول وي، که څوک د خدای او د آخرت د ورځې په شتون ایمان لري او نیک عمل کوي — او دا په ضمني ډول پوهیږو او په څرګند ډول د قرآن په نورو ځایونو کې راغلي دي چې دوی دا کار د وروستي پیغمبر ﷺ د پیغام په اساس کوي — نو دوی به نجات ومومي: «نه به ویره وي او نه به خپه کیږي.» (آیت ۶۹) دوی ته اړتیا نشته چې د هغو کارونو په اړه اندېښمن شي چې پخوا یې کول، یا دا چې د کومې ټاکلې ډلې یا عنوان لاندې طبقه بندي شوي وو. مهم عنوان هغه وروستی دی.

This verse states that whatever their creed was, those who believe in God and the Last Day and do what is right — and it is implicitly understood here and explicitly elsewhere in the Qur’ān that they have done that in accordance with the final Prophet’s message — will attain salvation: “shall have no fear, nor shall they grieve.” (Verse 69) They need not worry about what they used to do or under what title they were classified. The most important title is the last one.

دا هغه څه دي چې موږ یې تشریح کړې ده، په ضمني ډول د قرآن کریم د دې آیت څخه پوهیدل کیږي. دا د هغې برخې لاندې راځي چې زموږ د دین هغه برخه ده چې اساساً ټولو خلکو ته معلومه ده. د دې دین یوه بنسټیزه عقیده دا ده چې نبي محمد ﷺ د ټولو پیغمبرانو وروستی دی او د ټولې انسانیت لپاره د خدای رسول دی. ټول خلک، د دین، مذهب، عقیدې، نسل او تابعیت له توپیر پرته، دعوت شوي دي چې د هغه پیغام باندې ایمان راوړي لکه څنګه چې هغه په اجمال او تفصیل سره تبلیغ کړی و. هرڅوک چې د هغه په رسالت باور نه لري او د هغه د پیغام په ټولیز او تفصیلي برخو باور نه لري، په ګمراهۍ کې پاتې دی. خدای د هغه څخه هغه دین نه مني چې د اسلام د نزول دمخه یې تعقیب کاوه. او نه هغه د هغو کسانو په ډله کې شامل دی چې خدای یې داسې بیان کړي چې "نه به ویره ولري او نه به خپګان وکړي." (آیت ۶۹)

د پخوانیو الهی کتابونو د خلکو له ډلې د یهودو حال همداسې و۔ د عیسویانو حال په سورت کې د ډیر واضح او ټاکلي انداز سره بیان شوی دی، کوم چې د سورت عمومي لحن او زیر بحث پوښتنې سره په ښه توګه سمون خوري۔

Such was the situation with regard to the Jews among the people of earlier revelations. The situation with regard to Christians is explained in the sūrah in a most decisive manner which clearly fits with its general tone and with the question under discussion.

په سورت کې مخکې دا ذکر شوي چې هغه کسان چې وایي مسیح، د مریم زوی، خدای دی، کافران دي۔ دلته همدا بیان د هغو کسانو په اړه بیا تاکید شوی چې وایي خدای د درې کسیزې تثلیث یوه برخه ده، یا داسې ادعا کوي چې عیسیٰ مسیح، د مریم زوی، پخپله خدای دی۔ سورت دا خبره د عیسیٰ (علیه السلام) د شهادت سره یوځای کوي چې دوی کافران دي۔ هغه دوی د دې څخه خبرداری ورکوي چې د خدای جل جلاله پرته له بل چا ته الوهیت منسوب کړي۔ هغه خورا واضح اقرار کوي چې خدای د هغه رب دی او د دوی هم رب دی۔ دا خبره د خدای جل جلاله د خپل خبرداری سره پای ته رسیږي چې د خپل کفر په دوام کې پرته له دې څخه چې دوی د خپلو هغو خبرو څخه لاس واخلي چې هغه د هغه څوک نه شي ویلی چې په خدای او د حق دین باور لري۔

Early in the sūrah, those who claim that the Christ, son of Mary, was God are described as unbelievers. At this point, this description is re-emphasised with regard to those who claim that God is a third of a trinity or allege that Jesus Christ, son of Mary, was God Himself. The sūrah combines this with a testimony by Jesus (peace be upon him) that they are unbelievers. He warns them against ascribing Divinity to anyone other than God Almighty. He acknowledges very clearly that God is his Lord and their Lord. This is concluded by a warning by God Himself against continuing with their unbelief represented by their own statements which cannot be uttered by people who believe in God and in the right faith.

بې شکه هغه کسان کافر دي څوک چې وايي: «الله هغه مسیح دی چې د مریم زوی دی.» حال دا چې مسیح پخپله ویلي وو: اے د بنی اسرائیلو! الله عبادت وکړئ چې زما رب او ستاسو رب دی. هر هغه څوک چې د الله سره شریکان ونیسي، الله به هغه ته جنت حرام کړي او د هغه ځای به اور وي. ظالمانو لپاره هیڅ مدد ګار نشته. بې شکه هغه کسان کافر دي څوک چې وايي: «الله د دریو څخه یو دی.» په یقین سره، له یو الله پرته بل هیڅ معبود نشته.

Unbelievers indeed are those who say: “God is the Christ, son of Mary.” The Christ himself said: Children of Israel, worship God, my Lord and your Lord. Whoever associates partners with God, God shall forbid him entrance into Paradise and his abode will be the Fire. Wrongdoers will have no helpers. Unbelievers indeed are those who say: “God is the third of a trinity.” Of certain, there is no god save the One God.

دا خبرې به تر هغو کیږي چې دوی له دې کفر څخه لاس واخلي. نو په دوی کې چې څوک کافران دي، دوی ته به یقینا سخت عذاب ورسیږي. آیا دوی نه توبه باسي او د خدای څخه بخښنه نه غواړي؟ او خدای ډیر بخښونکی، مهربان دی. مسیح، د مریم زوی، یوازې یو رسول و؛ له هغه مخکې هم ډیر رسولان تیر شوي دي. د هغه مور یوه ریښتینې ښځه وه. دواړه خواړه خوړل [لکه نور انسانان]. ګوره، څنګه مو دوی ته خپلې نښې څرګندې کوو، او ګوره، دوی څنګه له حق څخه اړوي. ووایه: آیا تاسو د خدای پر ځای داسې څه عبادت کوئ چې نه تاوان کولای شي او نه ګټه ورسولای شي؟ او خدای دی چې ټول اوري، ټول پوهیږي. ووایه: ای د پخوانیو کتابونو خاوندانو! په خپل دین کې د حق له حده تېر مه شئ، او د هغو خلکو خواهشاتو ته مه ګورئ چې پخوا ګمراه شوي وو، ډیرو نورو ته یې هم ګمراهي ورکړه، او اوس هم د سمې لارې څخه ګمراه دي. ([سورة المائدة]، 72-77)

سورت بیا دوی ته دې روښانه حقیقت ته مخ ورځي، په دې امید چې دوی سم استدلال وکړي او د شیانو په حقیقي حالت پوه شي۔ دې ته دا حیرانتیا هم ملګرې ده چې دې ټول تشریح وروسته هم دوی حقیقتونه ردوي: «مسیح، د مریم زوی، یوازې یو رسول و؛ د هغه څخه مخکې هم نور رسولان تېر شوي دي۔ د هغه مور یوه نیکه ښځه وه۔ دواړه خواړه خورل، [لکه نور انسانان]۔

The sūrah then puts them face to face with this clear fact in the hope that they will reason properly and bring themselves to understand things as they are. This is coupled with amazement that even after this exposition, they continue to reject the facts: “The Christ, son of Mary, was but a Messenger: other messengers have passed away before him. His mother was a saintly woman. They both ate food [like other human beings].

وګورئ چې موږ څنګه د دوی لپاره خپلې ښکاره آیتونه بیانوو، او وګورئ چې دوی څومره ګمراه کیږي.» (آیت ۷۵)

Behold how clear We make [Our] revelations to them and behold how perverted they are.” (Verse 75)

دا آیت دواړه، مور او زوی، د داسې خلکو په توګه بیانوي چې عام خواړه خوري. دا د عیسیٰ مسیح (علیه السلام) او د هغه د پاکې مور د ژوند یوه ساده حقیقت و. د خواړو خوړل د ژوندیو مخلوقاتو یوه ځانګړتیا ده، چې د مسیح او د هغه د مور د انسانیت ثبوت کوي. خواړه معمولاً د یوې ناګزیره جسمي اړتیا د پوره کولو لپاره خوړل کیږي. هرڅوک چې د ژوند د ساتلو لپاره خواړو ته اړتیا لري، نشي کولی خدای وي. د خدای ژوند ته د خواړو ضرورت نشته، ځکه هغه په خپل ځان ژوندی دی او په خپل ځان پاتې کیږي. هغه ته اړتیا نشته چې د خواړو په شان کوم مخلوق خپل بدن ته ننوځي یا ترې ووځي. هغه د خپلې عظمت له امله بې حده پاک دی.

The verse describes both mother and son as people who ate ordinary food. This was a simple fact in the lives of Jesus Christ (peace be upon him) and his saintly mother. Eating food is a characteristic of living creatures which proves the humanity of Christ and his mother. Food is normally eaten to satisfy an undeniable physical need. Whoever needs to eat food in order to live cannot be a deity. God’s life needs no food to support it because He lives and remains alive by Himself. He does not need to have any created thing like food to enter or leave his body. Limitless is He in His glory.

دا منطق دومره روښانه او زوروره دی چې هېچا ته د هغه د حقیقت انکار ممکن نه دی. په دې ځای کې د عیسویانو د هغه رویې محکومول راځي چې دوی یې منلو ته انکار کوي: ﴿وَانظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الْآيَاتِ ثُمَّ انظُرْ أَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ﴾ "وګورئ چې موږ دوی ته خپلې نښې څومره روښانه بیانوو، بیا وګورئ چې دوی څنګه له حق څخه اړول کیږي." (آیت ۷۵)

This logic is so clear and powerful that no one can deny the fact it states. It is followed, therefore, by a condemnation of the Christians’ attitude in so far as they refuse to accept it: “Behold how clear We make Our revelations to them and behold how perverted they are.” (Verse 75)

دا آیتونه د بنی اسرائیلو له کافرانو سره د یهودو پیغمبرانو د رویې یو قطعي بیان کوي۔ دا رویه د داود او عیسیٰ (علیهما السلام) په رویه کې ښکاره ده۔ دواړو د بنی اسرائیلو له کافرانو باندې لعنت وکړ، او د دوی دعا قبوله شوه، ځکه چې دا کافران تیری کوونکي وو، په دوی کې بې حیايي خپریده، دوی د خپل منځ د شر د خپریدو څخه سترګې پټولې، او د نورو کافرانو ملاتړ یې کاوه۔ د دې ټولو پایله دا شوه چې دوی د خدای غضب ته ورسیدل او لعنت شوي۔ د دوی سزا به تل پاته وي۔

These verses make a definitive statement of the Jewish Prophets’ attitude towards the unbelievers from among the Children of Israel. It is represented by the attitude of the Prophets David and Jesus (peace be upon them). Both of them cursed the unbelievers among the Children of Israel and their prayers were answered because of the aggression of those unbelievers, the spread of immorality among them, their turning a blind eye to the spread of evil among themselves, and their patronising of other unbelievers. The outcome of all this was that they incurred God’s displeasure and were cursed. Their punishment will be everlasting.

هغه کسان چې له بنی اسرائیلو څخه کافر شول، د داود او د مریم د زوی عیسیٰ له خوا لعنت شوي دي. دا ځکه چې دوی نافرماني کوله او له تیریدو (سرغړونې) څخه لاس نه اخیستل. دوی یو بل په بد کار کې نه منع کوله. یقیناً هغه کارونه چې دوی کول، ډېر بد وو.

Those of the Children of Israel who disbelieved were cursed by David and Jesus, son of Mary. That was because they rebelled and persisted in their transgression. They would never restrain one another from wrongdoing. Vile indeed were the things they did.

تاسو وویني چې ډیری یې له کافرانو سره دوستي کوي. هغه عمل چې دوی یې کوي ډیر بد دی، ځکه چې نفسونه یې دوی ته دا کار ښکاره کړی دی. دوی د خدای غضب ځان ته ور واخیست، او دوی به په عذاب کې تل پاتې وي. که دوی واقعي د خدای، د پیغمبر ﷺ او هغه څه باور کړی وای چې دوی ته نازل شوي دي، نو دوی به دوی د دوستانو په توګه نه نیولای. مګر ډیری یې فاسقان دي.

Now you can see many of them allying themselves with unbelievers. So evil is that which their souls make them do. They have incurred God’s wrath and in suffering they shall abide. Had they truly believed in God and the Prophet and all that which was revealed to them, they would not have taken them for allies, but many of them are evildoers. (Verses 78-81)

کله چې موږ په یاد ولرو چې دا عیسیٰ او داود وو چې بنی اسرائیلو باندې لعنت وویست، نو پوهیږو چې د دوی تاریخ د بې‌ایمانۍ، نافرمانۍ او د حق د رد کولو اوږد تاریخ دی. هغه پیغمبران چې د دوی د لارښوونې او نجات لپاره استول شوي وو، بالاخره همدوی دوی وغندل، ترڅو دوی حق ته لارښوونه ونه شي. خدای د دوی دعا قبوله کړه او بنی اسرائیلو ته یې دوامداره لعنت مقرر کړ۔

When we remember that it was Jesus and David who cursed the Children of Israel, we realise that theirs is a long history of unbelief, disobedience and rejection of the truth. Prophets who were sent to guide and save them were the ones who eventually condemned them so that they might not be guided to the truth. God answered their prayers and destined the Israelites to a perpetual curse.

داسې اصلاحات چې یوازې جزوي وي، کافي نه دي کله چې ټوله ټولنه ګمراه شوې وي او جهالت خپور شوی وي. کله چې ټولنه د خدای له قانون پرته بل قانون خپل کړي، نو هڅې باید ریښې ته ولګیږي او د جهاد تحریکونه باید دې واضح هدف ولري چې ټولنه کې د خدای حاکمیت قایم شي. کله چې دا وشي، نو د هغه لوی اصل د پلې کېدو لپاره ټينګه بنسټ جوړېږي چې د مسلمانې ټولنې ځانګړتیا ده: د نیکۍ امر کول او د بدۍ څخه منع کول.

Partial reforms are not sufficient when the whole of society has gone wrong and ignorance has prevailed. When society has adopted a law other than that of God, efforts must strike at the roots and jihād campaigns must have the clear aim to establish God’s authority in society. When this is accomplished, there is a solid basis for the fulfilment of the all-important principle which is characteristic of the Muslim community: to enjoin what is right and to forbid what is wrong.

دا ټول د پیاوړي ایمان، او د ایمان د حقیقت او د هغه د اغیزې د پراخوالي په اړه د ژور پوهاوي ته اړتیا لري۔ همدې پوهاوي له امله د حق داعیان په ټوله توګه د خدای باندې توکل کوي، د هغه د مرستې په باور، او یوازې له هغه څخه د اجر په امید۔ دوی د هغه ټولنې څخه د اجر یا ستاینې په تمه نه وي چې ګمراه شوې وي، او نه د هغو خلکو څخه د مرستې په لټه کې وي چې په تیاره کې ژوند کول خوښ کړي دي۔

All this requires having strong faith and knowing the true nature of faith and the scope of its work in peoples’ lives. It is through such understanding that advocates of the truth come to rely totally on God, confident in His support, hoping to receive reward from Him only. They do not look to have reward or appreciation from a society that has gone astray or to receive support from those people who choose to live in darkness.

ټول قرآني بیانونه او احادیث چې "نیکۍ ته امر کول او بدۍ څخه منع کول" یادوي، په حقیقت کې د یوه مسلمان فرد هغه دنده بیانوي چې په داسې یوې مسلمانه ټولنه کې ده چې د خدای (ج) واک منې او د هغه قانون عملي کوي. داسې ټولنه ځینې وختونه د ظالم واکمن لاندې راتلای شي یا ځینې ګناهکاره کارونه خپریدای شي. له همدې امله پیغمبر ﷺ فرمایي: "د جهاد غوره ډول دا دی چې د ظالم واکمن په مخ کې حق خبره وکړل شي." پیغمبر ﷺ واکمن ته "امام" کلمه کارولې، ځکه چې د اسلامي نظام په اساس، واکمن لومړی امام دی. هیڅ واکمن نشي کیدای چې امام وبلل شي تر هغې چې هغه د خدای (ج) واک ونه منې او د خدای قانون عملي کولو خپله دنده ونه پیژني. هغه واکمن چې کومه بله قانون عملي کوي، قرآن کریم هغه بل ډول بیانوي: "هغه کسان چې د هغه څه پر بنسټ حکم نه کوي چې خدای نازل کړی، دوی په حقیقت کې کافران دي." (آیت ۴۴) په داسې جاهلي ټولنو کې چې د خدای قانون عملي کولو څخه انکار کوي، هغه مهم بدي چې ټولې نورې بدۍ زیږوي، د خدای د الوهیت رد کول دي، د هغه د قانون په رد کولو سره. د مسلمانې ټولنې هڅې باید لومړی له همدې بنسټیزې بدۍ د بدلولو ته متوجه شي، بیا د ثانوي بدیو په اړه. هغه نیک خلک چې د داسې وړې بدیو مخنیوی یا منع کولو هڅه کوي، پرته له دې چې لومړۍ بدۍ ته پام وکړي، بې ګټې کار کوي؛ ځکه دا وړې بدۍ په طبیعي ډول د هغه لومړۍ بدۍ څخه سرچینه اخلي چې د خدای د الوهیت غصب کولو هڅه ده او د هغه د قانون له پامه غورځولو سره د هغه واک رد کوي.

دا د یهودو د دې چلند ریښتینی سبب، سره لدې چې دوی ته د خدای له لوري وحي راغلې وه، دا دی چې دوی په حقیقت کې د خدای او د هغه د رسول ﷺ په اړه ایمان نه لري.

The real reason for this attitude of the Jews, despite their having received revelations from God, is that they do not really believe in God and His Messenger.

دوی د خدای د وروستي پیغام ته ځان نه دی تسلیم کړی. له همدې امله دوی کافران دي. که دوی ایمان راوړی وای، نو له کافرانو سره به یې دوستي نه کوله: «اوس تاسو ګورئ چې ډیری یې له کافرانو سره دوستي کوي. ډېر بد هغه شی دی چې نفسونه یې دوی ته امر کوي. دوی د خدای غضب ځانته ګټلی دی، او دوی به په عذاب کې تل پاتې شي. که دوی واقعا د خدای، پیغمبر ﷺ او هغه ټول شیان چې هغوی ته نازل شوي، ایمان راوړی وای، نو هغوی به یې دوستان نه نیولي وای، خو ډیری یې بدکاره دي.» (آیتونه ۸۰-۸۱)

They have not embraced God’s final message. Hence, they are unbelievers. Had they believed, they would not have allied themselves to unbelievers: “Now you can see many of them allying themselves with unbelievers. So evil is that which their souls make them do. They have incurred God’s wrath and in suffering they shall abide. Had they truly believed in God and the Prophet and all that which was revealed to them, they would not have taken them for allies, but many of them are evildoers.” (Verses 80-1)

دا بیان چې د خدای د پیغمبر (ﷺ) په زمانه کې د یهودو حالت بیانوي، سبا، ورځ او په ټولو وختونو کې هم پلی کیږي. همدارنګه د نړۍ په ډیرو برخو کې د اوسنیو وختونو د پخوانیو وحیو پیروانو په اړه هم ریښتیا دی.

This statement which describes the position of the Jews at the time of God’s Messenger (peace be upon him) also applies today, tomorrow and at all times. It is also true of all the peoples of earlier revelations in most parts of the world today.

له همدې امله، زموږ دنده ده چې قرآن کریم په دقت سره مطالعه کړو او هغه درسونه زده کړو چې د ټولو نسلونو د هرې مسلمانې ټولنې لپاره لري.

Hence, it is our duty to carefully study the Qur’ān and learn the lessons it has for every Muslim community throughout all generations.

یهودان هغه کسان وو چې له کافرانو سره یې ملګرتیا وکړه او مسلمانانو په وړاندې یې د برید لپاره هغوی وهڅول. الله ﷻ دوی په قرآن کې داسې یادوي: «دوی کافرانو ته وایي چې دوی له مؤمنانو ډیر سمه لاره لري.» (۴: ۵۱) دا خبره د خندق په جګړه کې ډیره روښانه وه، خو له هغې دمخه او وروسته، تر نننۍ ورځې پورې هم همدا حالت ښکاره دی. اسرائیل به په فلسطین کې هیڅکله رامنځته نشو کولای، پرته لدې چې یهودان له نن ورځې کافرانو او ملحدانو سره متحد شوي وای.

It was the Jews who allied themselves to the unbelievers and incited them to attack the Muslims. God says of them in the Qur’ān: “They say to the unbelievers that they are better guided than the believers.” (4: 51) This was most clearly apparent in the Battle of the Moat, but it was also clear both before and after it, up to our present time. Israel could not have come into existence in Palestine except through the Jews allying themselves to present-day unbelievers and atheists.