په پخوانۍ برخه کې، چې د سورې لومړي ۲۱ آيتونه پکې شامل دي، د عمل او اجر، هدایت او ګمراهۍ، کسب او حساب قواعد د هغه لوی کائناتي قانون سره تړل شوي دي چې د شپې او ورځې د راتګ او تلو اداره کوي. په اوسنۍ برخه کې، د چال چلن، اخلاقو، فردي او ټولنیزو مسؤلیتونو قواعد د خدای د یووالي په عقیده پورې تړل شوي دي. په حقیقت کې دا عقیده هغه اساسي تړاو دی چې نور ټول تړاوونه پرې تړلي دي، چې د کورنۍ، ټولنې او د ټول انسانیت په منځ کې دي.

In the preceding passage, which comprises the first 21 verses of the sūrah, the rules of action and reward, guidance and error, earnings and reckoning are linked to the great universal law that governs the succession of night and day. In the current passage, the rules for behaviour, manners, individual and social duties are linked to belief in God’s oneness. Indeed this belief provides the essential tie to which all other ties are linked, within the family, community and humanity as a whole.

په تېر متن کې مونږ پوه شوو چې قرآن کریم "هغه لار ښيي چې تر ټولو سمه ده." همدارنګه موږ ته ویل شوي چې خدای تعالی "هرڅه روښانه بيان کړي دي." په دې نوي متن کې سورت موږ ته د هغو امرونو او منعو لنډ بيان راکوي چې تر ټولو سمو معيارونو ته د لارې نښه کوي. دوی د چلند ځينې قواعد په تفصيل سره بيانوي، او موږ ته د جايز يا ممنوع کارونو په اړه خبر راکوي.

In the previous passage we learnt that the Qur’ān “shows the way to that which is most upright.” We have also been told that God has most clearly ‘spelled out everything.’ In this new passage, the sūrah gives us an outline of the commandments and prohibitions which demarcate the way to the most upright standards. They spell out in detail some rules of behaviour, telling us of permissible or prohibited practices.

دا نوی متن د یوه حکم سره پیل کیږي چې د خدای سره شریکان ټاکل منع کوي. دا د خدای واضح امر بیانوي چې عبادت یوازې د هغه لپاره باید وشي. وروسته د دندو او مکلفیتونو بیان راځي، لکه د مور او پلار سره نیکي کول، د خپلوانو، بې وسو او مسافرانو سره په سخاوت کې اسراف نه کول. همدارنګه د اولاد وژل، زنا او په هیڅ حالت کې ناحقه وژنه منع شوې ده. نور احکام واضحوي چې مؤمنان باید د یتیمانو ښه ساتنه وکړي او د هغوی مال په ښه توګه وساتي، خپل تړونونه او ژمنې پوره کړي. دوی باید په انصاف سره معامله وکړي، وزن او کیل په سمه توګه ورکړي، او د حق د ټینګولو او ساتلو هڅه وکړي. په هیڅ حالت کې د تکبر کولو څخه منع شوي دي. متن د خدای سره د شریک ټاکلو په خبرداری سره پای ته رسیږي. یعنې ټول احکام او منعیات د پیل او پای ترمنځ راځي او په دې ټولو کې د خدای د یووالي له بنسټیز عقیدې سره ښه تړلي دي، هغه عقیده چې د انساني ژوند او د ټول ژوند مضبوط بنسټ دی.

This new passage begins with a commandment that prohibits the association of partners with God. It declares God’s clear order that worship must be addressed to Him alone. This is followed by an outline of duties and obligations, such as maintaining kindness to one’s parents, being generous without extravagance to relatives, the needy and travellers in need. It also prohibits killing one’s offspring, adultery and murder under any circumstances. Further commandments make it clear that believers must take good care of orphans, ensuring that whatever property they have is well looked after, and that they must fulfil their pledges and promises. They should also conduct their transactions in fairness, giving due weight and measure, and they must endeavour to establish and maintain the truth. They are commanded not to behave arrogantly in any situation. The passage concludes with a warning against associating partners with God. Thus all the commandments and prohibitions are given between the opening and ending of the passage, clearly attached to the basic belief in God’s oneness which provides the firm foundation of human life as indeed all life.

﴿لَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾ (آیت ۲۲) دا د شریکولو د منع کولو او د هغې د پایلو د خبرداری حکم دی۔ که څه هم دا یو عمومي حکم دی، خو بیا هم هر فرد ته خطاب شوی دی، ترڅو هرڅوک احساس وکړي چې دا حکم په ځانګړې توګه ده ته ورکړل شوی دی۔ ایمان یو شخصي موضوع ده، چې هر فرد د ځان لپاره ځواب ورکوونکی دی۔ هغه پایله چې د الله تعالی د یووالي له لارې څخه د اړېدونکي لپاره انتظار کیږي، دا ده چې هغه د دې بد عمل له امله "مذموم" یعنې رسوا، "مخذول" یعنې بې مرسته پاتې کیږي۔ څوک چې د الله تعالی له مرستې محروم شي، هغه بې کسه پاتې کیږي، که څومره هم هغه ته ملاتړ کوونکي وي۔ عربي بیان "فتقعد مذمومًا مخذولًا" په ځانګړې توګه ژوندی تصویر لري: "لا تجعل ... فتقعد" یعنې "داسې مه کوه چې کېنې"۔ دا هغه شخص ته ښه ښکاره کوي چې دومره رسوایي ته ځان ډېر شرمېدونکی ګڼي، چې هغه پر وي ږدي او ناتوانه، نه شي ولاړېدای، او بې وسې کېني۔ دا بیان دا هم ښيي چې دا حالت دایمي دی، ځکه "په رسوايۍ کېنستل" داسې معنا لري چې د حالت د بدلون لپاره هیڅ عمل نشته۔

“Do not set up any deity side by side with God, lest you find yourself disgraced, forsaken.” (Verse 22) This is a commandment forbidding the association of partners with God and a warning against the results it brings about. Although it is a general order, it is nonetheless addressed to each individual so that everyone feels it is personally issued to them. Believing is a personal matter for which every individual is responsible for themselves. The outcome that awaits anyone who deviates from the path of believing in God’s oneness is such that they find themselves ‘disgraced’ by the foul deed, ‘forsaken’, without support. Whoever is deprived of God’s support is forsaken, no matter how numerous his supporters are. The Arabic description, fataq`uda madhmūman makhdhūlā, is especially graphic: in place of lest you find yourself, read, ‘lest you sit’. This aptly describes the person who finds such disgrace too shameful that it weighs heavily on him and he sits down forsaken, weak, unable to stand and powerless. The description also suggests that this state is permanent because ‘sitting down in disgrace’ suggests there is no action to change the situation.

«ستاسو رب حکم کړی دی چې تاسو به له هغه پرته بل هیچا ته عبادت نه کوئ.» (آیت ۲۳) د خدای یوازې عبادت کولو دا امر د هغه حکم څخه وروسته راځي چې د شریک نیولو منع کوي. دا د یوه قطعي فیصلې په بڼه دی چې ټول انسانان باید پرته له کوم ځنډه پرې عمل وکړي. په عربي متن کې ‹قضاء› کلمه، چې ‹حکم کړی› ترجمه شوې ده، د یوه وروستي فیصلې معنا ورکوي او د هغه امر تاکید نور هم زیاتوي چې دمخه هم په نفي او استثنا ډول بیان شوی دی: «تاسو به له هغه پرته بل هیچا ته عبادت نه کوئ». دا حالت د ټول ډول او پوره تاکید دی. کله چې دا بنسټیز حکم ښه ټینګ شي، نو د فردي او ټولنیزو مسؤلیتونو بیان کیږي. دا مسؤلیتونه د یو خدای په ریښتیني عقیده ولاړ دي. له همدې امله، د کړنو او عملونو پټ انگیزې او موخې هم یو ټاکلي هدف ته خدمت کوي.

“Your Lord has ordained that you shall worship none but Him.” (Verse 23) This order to offer all worship to God alone follows the one prohibiting the association of partners with God. It takes the form of a decisive ruling to be implemented without fail, by all mankind. The term, qadā, used in the Arabic text and translated as ‘ordained’, signifies a final verdict imparting additional emphasis to an already emphatic order that also uses the construction of a negation and exception: “You shall worship none but Him.” The mode is one of total emphasis and stress. When this basic ruling is well established, individual and community duties are outlined. These rely on a firm belief in the One God. Hence, motives and goals behind actions and practices work towards the same end.

سورت داسې ادامه ورکوي چې ټول خپلوان او د دوی سره نیکي کول ضروري دي، او همدارنگه محتاجان او مسافران هم شامل کوي چې ممکن ستونزې سره مخ شي. دا د کورنیو اړیکو په اړه نور پراخوي تر دې چې ټول انساني تړاوونه د دوی په پراخه مفهوم کې شامل کړي:

The sūrah proceeds to include all relatives and the need to be kindly to them, adding also the needy and travellers who may find themselves in difficulty. It expands on family relations so as to include all human bonds in their broadest sense:

اور قرابت داروں کو ان کا حق دو، اور مسکین اور مسافر کو بھی۔ اور فضول خرچی سے مال مت اڑاؤ، کیونکہ فضول خرچ کرنے والے شیطان کے بھائی ہیں، اور شیطان اپنے رب کا بڑا ناشکرا ہے۔ اور اگر تم اپنے رب کی طرف سے اس رحمت کی امید میں جس کے تم منتظر ہو، ان سے منہ پھیرو، تو ان سے نرمی کے ساتھ بات کہو۔ (آیات 26-28)

Give to the near of kin their due, and also to the needy and the traveller in need. Do not squander your substance wastefully, for the wasteful squanderers are Satan’s brothers, and Satan has always been ungrateful to his Lord. But if you must turn aside from them in pursuit of an act of kindness you hope to receive from your Lord, then at least speak to them kindly. (Verses 26-28)

قرآن کریم واضح کوي چې نږدې خپلوان، محتاج کسان او مسافران چې لاره ورک شوي وي، زموږ په مال کې داسې حق لري چې يوازې مالي مرستې سره ادا کيدای شي. دا د يو چا لخوا د بل سره احسان نه دی؛ بلکې دا هغه فرض دی چې خدای تعالیٰ پر موږ لازم کړی دی او د يوازې هغه د عبادت سره تړلی دی. کله چې موږ دا فرض ادا کوو، نو موږ يوازې خپله مسئولیت ادا کوو او زموږ او هغو کسانو ترمنځ، چې ورته ورکوو، نږدې اړيکه پیدا کيږي. ورکوونکي ته د اخيستونکي په مقابل کې هيڅ احسان نه وي، ځکه هغه يوازې د خدای تعالیٰ پر وړاندې خپل فرض ادا کوي.

The Qur’ān makes it clear that the near of kin, the needy and stranded travellers have a right against us which may only be discharged by financial assistance. This does not come as a favour which one person does to another; it is rather a duty imposed by God and associated with worshipping Him alone. When we fulfil this duty we are only discharging our responsibility, and cultivating a close relationship between ourselves and those to whom we give. The giver has no favour against the recipient, because he is only fulfilling a duty towards God.

قرآن کریم د اسراف (بې ځایه لګښت) په سخت انداز منع کوي، چې اسراف د مال په غلط لاره لګولو ته ویل کیږي. مجاهد وايي: که څوک ټول مال په مناسبو او حقو لارو کې لګوي، نو هغه اسراف کوونکی نه دی، مګر که یو لږ مال هم په ناسمه لاره لګوي، نو هغه اسراف کوونکی دی. پدې ترتیب مهمه دا نه ده چې څومره مال لګول کیږي، بلکې مهمه دا ده چې د کوم هدف لپاره لګول کیږي. له همدې امله، اسراف کوونکي حقیقتاً د شیطان ورونه دي، ځکه دوی خپل مال د بدو مقصدونو لپاره لګوي او د خدای د نافرمانۍ لپاره مالي مرسته کوي. په دې توګه دوی د شیطان ملګري ګرځي. باید په یاد ولرو چې «شیطان تل د خپل رب ناشکره و.» (آیت ۲۷) شیطان هم او د اسراف کوونکي هم د خدای د نعمتونو د قدرداني دنده نه ترسره کوي، یعنې دوی باید خپل مال یوازې داسې لارو کې ولګوي چې د خدای رضا ترلاسه کړي، د هغه امر پلي کړي او له هغه څه څخه ځان وساتي چې هغه منع کړي دي.

جیسا چې قرآن کریم دا خبره واضحه کوي، نو په دې پسې دا یادونه کوي چې د جاهلیت په زمانه کې ځینې خلک د غربت او بې وزلۍ د ویرې له امله خپلې لوڅې وژلې. بیا دا یو واضح حکم هم ورکوي چې د داسې کومې هم وجې له امله ماشومان وژل منع دي. او له دې ځایه دا خبره روښانه کیږي چې څرنګه خدای ج د خلکو روزي ټاکي، نو د غربت او د اولادې د شمیر یا جنس تر منځ هیڅ تړاو نشته.

As the Qur’ān makes this statement clear, it follows it with reference to the fact that some people in pre-Islamic days used to kill their daughters for fear of want and poverty. It then adds a clear order prohibiting the killing of children for any such reason. Since God is the One who determines the means people have, there is no connection, then, between poverty and the number or sex of the children they have.

دا ټول کار یوازې د خدای په لاس کې دی. کله چې خلک خپل فکر له هغه غلط باور څخه پاک کړي چې په غربت او د اولاد په لرلو کې کوم مستقیم تړاو وي، او کله چې په دې اړه سم تصور په غاړه واخلي، نو بیا د هغه ډیر ناوړه جرم لپاره هیڅ دلیل نه پاتې کیږي چې د انسانی فطرت او د ژوند د حق مخالف دی: ﴿خپل اولاد د غربت د ویرې له امله مه وژنئ. موږ دوی ته هم رزق ورکوو او تاسو ته هم. په حقیقت کې دا د لوی ګناه کار دی.﴾ (آیت ۳۱)

The matter is fully in God’s hands. When people purge their thoughts of the false notion of any direct relationship between poverty and having children, and when they adopt the correct concept in this regard, there is no reason for that ghastly crime which flies in the face of human nature and the right to life: “Do not kill your children for fear of want. It is We who shall provide for them and for you. To kill them is indeed a great sin.” (Verse 31)

کله چې خلک باطل عقیدې اختیاروي، نو دا عقیدې د دوی د ورځنیو ژوند پر ټولو برخو اغیزه کوي. دا اغیزه یوازې د غلطو تصورونو د منلو یا د عبادي رسمونو د ادا کولو پورې محدوده نه ده۔

When people adopt false beliefs, these beliefs affect their everyday lives. The effect is not confined to the adoption of wrong notions or the offering of worship rituals.

له بلې، د غلطو عقیدو څخه د ایمان پاکول د احساساتو، چلند او عمومي ټولنیز ژوند باندې مثبت اغیز لري. دا حقیقت چې د جاهلیت په عرب کې خلک خپلې لوڼې ژوندۍ ښخولې، دا ښکاره بیلګه ده چې مذهبي عقیدې د انساني ژوند باندې څومره اغیز کولای شي، تردې چې دغه ډېر وحشتناک جرم د منلې شوې ټولنیزې دود په توګه ثابت شي. دا د دې خبرې ثبوت دی چې ژوند د هغو عقیدو څخه اغیزمن کېږي چې خلک یې غوره کوي. په حقیقت کې ایمان د انساني ژوند څخه جلا پاتې کېدای نشي۔

On the other hand, purging faith from any false notion does have a positive effect on feelings, behaviour and social life generally. The fact that people in pre-Islamic Arabia used to bury their daughters alive provides a clear case of how far religious beliefs can affect human life so as to establish such horrendous crime as an acceptable social norm. It testifies to the fact that life is affected by the sort of beliefs people adopt. Indeed faith cannot remain isolated from human life.

د ماشومانو د وژلو د منعې وروسته د زنا د منعې ذکر راغلی دی: ۳

The prohibition of killing children is followed by a prohibition against adultery: 3

«زنا ته مه نزدې کېږئ، دا یقیناً یوه بې‌حیایي او بد لاره ده.» (آیت ۳۲) د ماشومانو د وژلو او زنا ترمنځ یو څرګند تړاو شتون لري. موږ وینو چې د زنا منع کول دلته د اولاد د وژلو د منع کولو او د ځان د وژلو د منع کولو ترمنځ راغلي دي. دا هغه تړاو په پام کې نیسي چې موږ دلته ورته اشاره کوو.

“Do not come near adultery. It is indeed an abomination and an evil way.” (Verse 32) There is a definite link between the killing of children and adultery. We find that the prohibition of adultery here intervenes between the prohibition of killing one’s children and that of killing oneself. This takes into account the link to which we are here referring.

زنا مختلف طریقو سره د قتل حکم لري. دا قتل دی، ځکه چې دا د ژوند نطفه په غلط ځای کې ضایع کوي. ډیرځله دې ته داسې میل پیدا کیږي چې د دې طبیعي پایلو څخه له ځانه لرې شي، کله د اسقاط له لارې او کله د ماشوم د وژلو له لارې. که ماشوم وژغورل شي او ژوند ته پریښودل شي، نو هغه د بدبختۍ او محرومیت ژوند ته پریښودل کیږي، او دا د قتل بل ډول دی. سربیره پردې، دا د ټولنې قتل هم دی، ځکه په دې سره د کورنۍ اړیکې له لاسه ورکیږي او د وینې اړیکې ګډوډ کیږي. خلک به کم باور ولري چې هغه ماشومان چې روزي، دوی ځانګړي د دوی خپل دي. په دې ډول د ټولنې اړیکې کمزورې کیږي او د ټولنې روحیه کم‌وبیش مړه کیږي.

Adultery represents killing in various ways. It is a killing because it wastes life matter as it puts it in the wrong place. It is often followed by a desire to get rid of its natural consequences through abortion or infanticide. If the child is spared and allowed to live, it is abandoned to a life of misery and deprivation, which is a killing in a different form. Moreover, it is a killing of the community because family relations are thus lost, and blood ties are confused. People will have little trust that the children they bring up are their own. Thus community relations become weakened and the spirit of the community more or less dies.

زنا د ټولنې د وژلو بل ډول هم ښودلی شو. د جنسي غوښتنو د پوره کولو لپاره دا اسانتیا د واده نهادهٔ بې ضرورته کوي، او کورنۍ ته یوه غیر ضروري مسؤولیت بدلوي. موږ دا نه هېرولی شو چې کورنۍ هغه سم کور برابروي چېرته چې ځوانان باید ودې شي، او چېرته چې سالم انساني فطرت پیاوړی کېږي. دا هغه کور دی چېرته چې هلکانو او نجونو دواړو ته سالمه روزنه تضمین کېدای شي.

Adultery may also be described as a killing of the community for a different reason. The ease which it provides for the fulfilment of sexual desires makes marriage a redundant institution, and the family an unnecessary responsibility. We must not forget that the family provides the proper home where the young should be reared, and where sound human nature is consolidated. It is the home where sound upbringing can be ensured for boys and girls alike.

سورت اس کے بعد ایک ممانعت بیان کرتی ہے کہ کسی کو قتل نہ کیا جائے، مگر جائز وجہ سے: «کسی کو قتل نہ کرو، کیونکہ خدا نے قتل کو حرام کیا ہے، مگر حق کے تقاضے کے تحت۔»

The sūrah follows this with a prohibition of killing anyone, except for a valid reason: “Do not kill anyone, for God has forbidden killing, except in [the pursuit of] justice.

څوک چې په ناحقه وژل شي، مونږ د هغه وارث ته واک ورکړی دی [چې عادلانه قصاص وغواړي]. هغه باید په قصاص کې د انصاف له حدودو تېر نشي. هغ ته مرسته ورکول کیږي۔" (آیت ۳۳)

If anyone is slain wrongfully, We have given his heir authority [to seek just retribution]. He [i.e. the heir] must not exceed the bounds of equity in [retributive] killing. He is given help.” (Verse 33)

اسلام هغه دین دی چې ژوند ساتي او سوله یقیني کوي. له همدې امله دا د هر انسان وژل د لوی جرم په توګه ګڼي، چې د شرک له ځایه وروسته درجه لري. ژوند ورکوونکی خدای دی. له همدې امله هیڅوک د ژوند له اخیستلو سره نه شي مګر د خدای د اجازې په واسطه او هغو حدودو په چوکاټ کې چې هغه ټاکلي دي. هر انساني ژوند داسې تقدس لري چې نه شي ترپښو کېدای. هغه حدود چې خدای د اعدام د ورکولو لپاره ټاکلي دي ډیر واضح دي. دوی د تعصب یا شخصي نظر د هیڅ ډول اغېز تابع نه دي. البخاري او مسلم له ډېر صحیح حدیث څخه روایت کوي چې پیغمبر ﷺ فرمایي: «هیڅ مسلمان چې شاهدي ورکوي چې له خدای پرته بل معبود نشته او محمد د خدای رسول دی، د درې دلیلونو څخه د یوه له امله نه شي وژل کېدای: یو ژوند د یو ژوند په بدل کې، شادي شوی زناکار، او هغه یاغي چې خپل دین پریږدي او خپله ټولنه پرېږدي.» دا درې جایزې لارې چې د اعدام د ورکولو لپاره دي، لومړۍ یې عادلانه بدله ورکوي. دا د یو کس د وژلو اجازه ورکوي ترڅو د ډیرو نورو ژوند یقیني شي. خدای فرمایي: {تاسو ته په دې قصاص کې ژوند دی، اې د عقل خاوندانو، ترڅو تاسو پرهېزګاره شئ.} (البقره: ۱۷۹) په دې ډول د هغو کسانو مخنیوی کېږي چې په بې دلیله د نورو په وهلو او وژلو بوخت دي، او په دې سره انساني ژوند ساتل کېږي.

Islam is a religion which preserves life and ensures peace. Hence it considers the killing of any human being to be a crime of the highest order, ranking next to associating partners with God. It is God who gives life. Hence, no one can take life away except by God’s permission and within the limits which He has allowed. Every human life has a sanctity which cannot be violated. The limits which God has allowed for the infliction of capital punishment are very clear. They are not subject to any influence by prejudice or personal view. A highly authentic ĥadīth related by al- Bukhārī and Muslim quotes the Prophet as saying: “No Muslim person who bears witness that there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger may be killed except for one of three reasons: a life for a life, a married adulterer and a rebel who renounces his faith and abandons his community.” The first of these three legitimate ways to inflict capital punishment ensures fair retribution. It allows the killing of one person in order to guarantee life for many others. God tells us that “There is life for you, men of understanding, in this law of just retribution, so that you may remain God-fearing.” (2: 179) Human life is thus preserved by stopping those who are intent on assaulting and killing others for no reason.

هغه وخت چې سورت د خلکو د عزت او ژوند د تقدس په اړه خپلې لارښوونې بشپړې کړې، نو د یتیمانو د مال او د هغوی سره د ژمنو او تړونونو د پوره کولو مسئله ته ورځي:

Having completed its instructions concerning the sanctity of people’s honour and life, the sūrah tackles the question of orphans’ property and the requirement of fulfilling one’s promises and pledges towards them:

او د یتیم مال ته مه نژدې کیږه، مګر په هغه طریقه چې ښه وي، تر دې چې هغه خپل بلوغ ته ورسیږي. او خپلو ژمنو ته وفا وکړئ، ځکه چې د ژمنو په اړه به پوښتنه کیږي.

Do not come near the property of an orphan before he comes of age, except with the best of intentions. Be true to all your promises, for you will be called to account for all that you promise. (Verse 34)

اسلام واضح کوي چې د یوه مسلمان ژوند، عزت او مال ساتل او محفوظ کول پکار دي. پیغمبر ﷺ فرمايي: «د یوه مسلمان هر څه چې وي، بل ته یې اخیستل حرام دي: د هغه وینه، عزت او مال.» [روایت یې البخاری، مسلم، مالک، ابو داود او الترمذی کړی دی]۔ خو سورت د یتیم د مال په اړه ځانګړی حکم کوي او د هغه د بشپړ ساتنې تضمین کوي. دا سورت په دې کې منع کوي چې د یتیم مال ته نږدې شي، مګر د هغه کار ته چې د یتیم لپاره تر ټولو ښه وي.

Islam makes it clear that a Muslim’s life, honour and property are to be protected and preserved. The Prophet says: “Everything that belongs to a Muslim is forbidden to be taken away by another: his blood, honour and property.” [Related by al- Bukhārī, Muslim, Mālik and Abū Dāwūd and al-Tirmidhī] The sūrah, however, makes a special case concerning the property of an orphan, ensuring its full protection. It forbids the mere coming near it except for what is best for the orphan.

دا ځکه چې یتیم دومره ضعیف وي چې نه شي کولی خپل مال اداره کړي او نه یې د تېري په وړاندې ساتنه وکړای شي. له همدې امله، مسلمانې ټولنې ته لازمه ده چې یتیم او د هغه مال ښه پاملرنه وکړي، تر هغه وخته پورې چې هغه بالغ شي او خپلو کارونو ته د پاملرنې وړتیا ولري.

That is because an orphan is too weak to manage his property or defend it against assault. Hence, the Muslim community is required to take proper care of the orphan and his property until he comes of age and is able to take care of his own affairs.

دې ټولو لارښوونو په اړه یوه مهمه نکته دا ده چې هغه کارونه چې یو فرد باید په خپله، د فرد په توګه ترسره کړي، په مفرد بڼه بیانېږي. په مقابل کې هغه لارښوونې چې د مسلمانې ټولنې ته خطاب کیږي، په جمع بڼه راغلې دي. په دې ترتیب، د مور او پلار سره نیکۍ کولو، خپلوانو، بې وزلو او لارې پاتې مسافرانو سره احسان کولو، د اسراف او تبذیر څخه ځان ساتلو او د منځنۍ لارې ساتلو، هر حالت کې د حق د پلټنې او د غرور او تکبر څخه د ځان ساتلو امرونه ټول په مفرد بڼه راغلي دي. دا ځکه چې په دې برخو کې مسؤولیت د فرد پر اوږو دی. له بلې خوا، د ماشومانو د وژلو، زنا او قتل څخه د منع کولو، د یتیم د مال د ساتنې، د ژمنو او تړونونو د ټاکلو، او د عدل سره د کیل او تله ادا کولو په اړه لارښوونې په جمع بڼه راغلي دي، ځکه دا مسلې ټولې ټولنې ته اړوند دي.

دا سورت د سوداګریزو معاملو کې د انصاف په اړه هم د اخلاقو اصول بیانوي۔

The code of conduct the sūrah outlines also speaks about fairness in commercial dealings:

او کله چې پیمانه کوئ نو پوره پیمانه ورکړئ، او په سمه ترازو سره تولې کړئ. دا ښه او د پایلې له مخه غوره دی۔ (آیت ۳۵)

And give full measure whenever you measure, and weigh with accurate scales. That is fair, and best in the end. (Verse 35)

دې ته په پام کې نیولو سره، چې د وعدو پوره کول او په انصاف او بشپړ ډول وزن او پیمانه ورکول څومره ښکاره اړین دي، دا لیږد له یوې موضوع څخه بلې ته په اسانۍ او هواریه توګه ترسره کیږي. په معاملو کې انصاف کول او بشپړ وزن او پیمانه ورکول هغه کړنې دي چې صداقت او ښه نیت په ګوته کوي. په دې ترتیب د ټولنې دننه اړیکې په سم بنسټ ولاړې کیږي، چې باور او صداقت وده کوي او هرې خوا ته برکتونه یقیني کوي: «دا ښه دی او د پایلې له پلوه غوره دی.» (آیت ۳۵) دا په دې ژوند کې ښه دی ځکه چې انصاف ساتي، او په آخرت کې غوره دی ځکه چې ښه اجر یقیني کوي.

The relevance of fulfilling promises and giving fair and full measure and weight is readily apparent, both in meaning and expression. This makes the progress from one to the other easy and smooth. To be fair in transactions and to give full weight and measure are actions which mark honest dealing and good faith. Thus internal dealings within the community are set on the right footing which promotes trust and honesty, and ensures blessings all round: “That is fair, and best in the end.” (Verse 35) It is good in this life as it maintains fairness, and better in the hereafter as it ensures good reward.

پيغمبر ﷺ فرمايي: «څوک چې د ناروا ګټې د تر لاسه کولو توان ولري، خو د الله تعالی د ويرې پرته بل هيڅ سبب ونه لري چې دا ګټه پرېږدي، نو بې شکه الله تعالی به ده ته په دې دنيا کې هغه څه راکړي چې له دغې ناروا ګټې څخه غوره وي، مخکې لدې چې د آخرت اجر ورکړي.» د حرص او بخل له امله د وزن او کيلو په کولو کې بې انصافي کول کمزورۍ او بې ايمانۍ ښکاره کوي، چې د ټولنې باور له منځه وړي. دا د بد سوداګرۍ، د برکت له منځه تلو او ټولنې کې د باور د نشتوالي لامل کيږي. دا خبره حتمي ده چې د هغو کسانو په ژوند اغيز وکړي چې د خلکو د ځپلو له لارې ګټه غواړي، خو په پای کې زيانمن کيږي. هر ډول ګټه چې دوی ترلاسه کوي، سطحي او لنډمهاله وي.

The Prophet (peace be upon him) said: ‘Anyone who is able to secure unlawful gain yet abandons this for no reason other than fearing God will certainly receive from God what is better than such gain here in this life, before they receive their reward in the life to come.” Giving in to greed and stinginess in weight and measure betrays meanness and dishonesty which destroys trust within the community. It leads to poor trading, and a lack of blessings and trust in the community. This is bound to have repercussions on individuals who find themselves losers after they had thought to gain through selling people short. Whatever gain they may make is superficial and short- lived.

د اسلامي عقیدې یوه بنسټیزه ځانګړتیا دا ده چې دا دین ساده، روښانه او شفاف دی. هیڅ شی د شک، افسانې یا ناثابته تاثر پر بنسټ روا نه ګڼل کیږي.

A basic characteristic of the Islamic faith is that it is straightforward, clear and transparent. Nothing is permitted on the basis of suspicion, myth or unsubstantiated impression:

هغه څه مه تعقیبوه چې په هغې باندې ته علم نه لرې. بې شکه غوږ، سترګې او زړه ټول د پوښتنې وړ دي.

Do not pursue that of which you have no knowledge. Man’s ears, eyes and heart shall all be called to account. (Verse 36)

دا څو کلمې د انسان د ذهن او زړه لپاره یو بشپړ میتود ټاکي، چې هغه علمي طریقه هم شاملوي چې انسانیت یې په دې وروستیو کې پیل کړې. خو دا میتود صداقت او د خدای ویره هم لري. دا هغه ګټه ده چې اسلام د هغو سړې عقلي طریقو په پرتله اضافه کوي چې له روحانیت څخه خالي دي.

These few words establish a complete method for the human mind and heart, incorporating the scientific approach that humanity has begun to apply only recently. It adds, however, honesty and fear of God. This is an advantage Islam adds over cold rational approaches that are devoid of spirituality.

د هر خبر، عمل یا حالت په اړه له حکم کولو دمخه د هغې یقین حاصلول د قرآني طریقې جوهر دی. کله چې زړونه او عقلونه په وفادارۍ سره دغه طریقه تعقیب کړي، نو په عقیدو کې د خرافاتو لپاره ځای نه پاتې کیږي، او په قضایي چارو کې د شک لپاره هم ځای نه پاتې کیږي. دا هم ښکاره ده چې په ساینس او څیړنه کې د نظري انګیرنو یا سطحي نتیجو لپاره هیڅ ځای نه وي.

Making certain of every report, action or situation before passing a judgement concerning it is the essence of the Qur’ānic approach. When hearts and minds faithfully follow this approach, there remains no room for superstition in matters of faith, or for suspicion in legal affairs. What is more is that there is no room for theoretical assumptions or superficial conclusions in science and research.

د ساینسي دیانت هغه څه دي چې عصري وخت کې خلک بې له شرطه ستاینه کوي، د هغه وجدان دیانت څخه زیات نه دی چې قرآن کریم د حساب ورکولو اړین شرط ګرځولی دی. قرآن کریم هر انسان د خپل اوریدو، لیدو او احساساتو په اړه مسؤله او حساب ورکوونکی ګرځوي، د هغه خدای په وړاندې چې دغه غوږونه، سترګې او زړونه یې ورکړي دي. دا د حواسو، زړه او عقل دیانت او صداقت دی. انسان د دغو ټولو په اړه مسؤل دی، او د قیامت په ورځ خپل اعضا به هم د خپلو کړنو په اړه پوښتنې ته مخ شي. کله چې موږ د دې مسؤلیت لويوالی ته وګورو، زموږ زړه ډک شي، ځکه چې دا زموږ هر ویناوې او هر قضاوت ته اړوندېږي.

Scientific integrity which, in modern times, people unreservedly praise is no more than the conscientious integrity which the Qur’ān establishes as a requirement to be accounted for. The Qur’ān makes everyone responsible and accountable for their hearing, seeing and feelings in front of God who has given them their ears, eyes and hearts. This is the integrity and honesty of senses, heart and mind. Man is accountable for all these and the organs themselves will be questioned about their actions on the Day of Judgement. When we consider the magnitude of this responsibility, we are overwhelmed because it applies to every word we say and every judgement we make.