В этом новом разделе сура вновь обращается к теме истинной природы Божественности, после того как в предыдущем отрывке речь шла о природе Божьего послания и о Посланнике, которому оно доверено. Обсуждение в седьмой главе

In this new round the sūrah again picks up the theme of the true nature of Godhead, after having discussed in the previous passage the nature of God’s message and the Messenger to whom it is entrusted. The discussion in Chapter 7

Завершилось ясным разграничением между путями, которыми следуют верующие, и путями творящих зло.

ended with a clear demarcation of the separate paths followed by the believers and the evildoers.

В этом отрывке с ясностью раскрывается природа Божественности в ряде аспектов, которые мы сначала очень кратко обозначим. Прежде всего она очевидна в сердце Пророка ﷺ, ибо он знает, что имеет ясное доказательство, данное ему Богом. Он абсолютно уверен в этом доказательстве, и его твёрдая вера не допускает никаких сомнений из-за позиции неверующих, которые отвергают его послание. Поэтому он посвящает себя своей вере и отстраняется от своего народа. Его уверенность в том, что они пребывают в глубоком заблуждении, так же сильна, как и его уверенность в истине, что он идёт верным путём. (Стихи 56–57)

In this passage the nature of Godhead is brought out clearly in a number of areas which we will first outline very briefly. It is first of all clear in the Prophet’s heart as he knows that he has clear evidence given him by God. He is absolutely certain of this evidence, and his firm belief will not admit any doubts as a result of the attitude of unbelievers who deny his message. Hence, he devotes himself to his faith, and takes his stand away from his people. His certainty that they are in deep error is as strong as his certainty of the truth that he is rightly guided. (Verses 56-7)

Природа Божественности проявляется в снисходительности Бога, Который не исполняет требований неверующих о чудесе в физическом виде. Если бы Он даровал им такое чудо, а они продолжали бы не верить, их постоянное отвержение истины обеспечило бы их полное уничтожение. Если бы Пророк ﷺ мог дать им то, что они поспешно требовали, он бы это сделал. Как человек, он устал бы от их упрямого отвержения. Предоставление им неограниченного времени для раскаяния является проявлением милости Бога, которая отражает Его Божественность. (Стих 58)

The nature of Godhead manifests itself in God’s forbearance when He does not act on the unbelievers’ requests for a physical miracle. Should He give them such a miracle and should they continue to disbelieve, their continued rejection of the truth would ensure their total destruction. Had the Prophet been able to grant them what they hastily demanded, he would have done so. As a human being, he would have been fed up with their stubborn rejection. To allow them an indefinite chance is an aspect of God’s grace, one which reflects His Godhead. (Verse 58)

Скажи: «Мне запрещено поклоняться тем, кому вы молитесь вместо Бога». Скажи: «Я не следую вашим прихотям, ибо тогда я сбился бы с пути и не был бы на верном пути». Скажи: «Я стою на ясном доказательстве от моего Господа, а вы отвергаете Его».

Say: I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God. Say: I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path. Say: I take my stand on a clear evidence from my Lord, yet you deny Him.

Не в моей власти то, что вы так поспешно требуете. Решение принадлежит одному только Богу. Он возвещает истину, и Он — лучший из судей. Скажи: «Если бы в моей власти было то, что вы так поспешно требуете, то дело между мной и вами было бы уже решено. Но Бог лучше знает, кто творит беззаконие». (Аяты 56–58)

It is not in my power [to produce] that which you so hastily demand. Judgement rests with God alone. He declares the truth and He is the best of arbiters. Say: If that which you so hastily demand were in my power, the case between me and you would have been decided. But God knows best as to who are the wrongdoers. (Verses 56-8)

Этот отрывок особенно вдохновляет. Он стремится повлиять на адресатов, раскрывая истинную природу Божественности, объясняя её различные аспекты, используя разнообразные ритмы и весьма действенный стиль. Одна из особенно вдохновляющих черт — использование обращения «Скажи… Скажи… Скажи…», которое с предельной ясностью показывает, что это обращение к Посланнику Аллаха ﷺ. Ему предписано передавать послание своего Господа так, как оно ниспослано ему. Нам с абсолютной ясностью сообщается, что Посланник не имеет и не следует ничему, кроме этого послания, и ищет лишь его руководства: «Скажи: „Мне запрещено поклоняться тем, кого вы призываете вместо Бога“. Скажи: „Я не следую вашим прихотям, ибо тогда я заблуждался бы и не был бы на прямом пути“» (аят 56).

This passage is particularly inspiring. It seeks to influence the addressees by stating the true nature of Godhead, explaining its different aspects, using varying cadences and a most effective style. One particularly inspiring feature is the use of the address form, “Say... Say... Say...” making it profoundly clear that this is an address to God’s Messenger (peace be upon him). He is required to deliver his Lord’s message as it is revealed to him. We are told with absolute clarity that the Messenger does not have or follow anything other than this message and seeks none other than its guidance: “Say: ‘I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God’. Say: ‘I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path.’” (Verse 56)

Бог повелевает Своему Посланнику объявить многобожникам, что его Господь запретил ему поклоняться тем, кому они поклоняются помимо Бога и кого они приравнивают к Богу. Ему запрещено следовать их прихотям. Ведь они призывают этих существ, наделяя их божественным статусом, по своим прихотям и капризам. Это не может быть результатом какого-либо достоверного знания или какой-либо истины. Если бы он ответил на их прихоти, то и сам тогда сбился бы с пути и не нашёл бы никакого верного руководства. Их прихоти могут лишь привести его и их к отклонению от пути истины и полностью сбить их с пути.

Развивая мысль о знании Бога о том, кто является беззаконниками, и продолжая разъяснение природы Божественности, сура даёт нам образ этого знания применительно к одной из его особых областей, а именно области гайб. Этот термин будет объяснён далее.

Developing the point of God’s knowledge of who are the wrongdoers, and continuing with the explanation of the nature of Godhead, the sūrah gives us an image of this knowledge as it pertains to one of its unique areas, namely, that of ghayb. This term will be explained presently.

«У Него ключи от сокрытого: никто, кроме Него, не знает их. Он знает всё, что на суше и в море; ни один лист не падает без Его ведома, и нет ни зерна во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, что не было бы записано в ясной книге». (Аят 59)

“With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth’s deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book.” (Verse 59)

Это образ полного знания Бога, которое не упускает ничего ни во времени, ни в пространстве, ни на суше, ни на море, ни в небе, ни в глубинах мира или в бескрайних просторах космоса, включая мёртвое и живое, сухое и свежее, зелёное и увядающее. Но насколько прозаично наше собственное описание по сравнению с тонким Кур’ānическим изображением?

This is an image of God’s complete knowledge that leaves out nothing in terms of time or place, land, sea or sky, in the depths of the world or in the wild expanse of space, including what is dead or alive, dry or fresh, green or withering away. But how prosaic is our own description as compared to the fine Qur’ānic portrayal?

Совершенно недостаточно, когда последнее сочетает в себе чисто арифметическое утверждение с глубоко вдохновляющим образом! Этот короткий стих заставляет наше человеческое воображение оживать, пытаясь исследовать горизонты того, что мы знаем, и того, что лежит за пределами нашего знания. Мы пытаемся представить безграничность знания Бога, которое охватывает всю вселенную и далеко выходит за пределы того, что мы знаем об этой вселенной. Мы в благоговении, когда получаем один образ за другим со всех сторон и пытаемся приподнять завесы, скрывающие то, что сокрыто, относится ли это к прошлому, настоящему или будущему. Это целый мир, простирающийся за пределы нашего воображения. Но ключи ко всему этому у Бога, и только Он их знает. Наш разум может пытаться открыть то, что до сих пор было нам неизвестно, на суше или на море, понимая, что всё в них совершенно известно Богу. Мы представляем себе листья, которые падают с деревьев:

Wholly inadequate when the latter combines within itself a purely arithmetic statement with a profoundly inspiring image! This short verse causes our human imagination to come to life trying to explore the horizons of what we know and what lies beyond our knowledge. We try to imagine the limitless nature of God’s knowledge as it encompasses the whole universe and goes far beyond what we know of that universe. We are in awe as we receive one image after another from all directions and as we try to lift the curtains drawn over what is kept hidden, whether it relates to the past, the present or the future. This is a complete world extending beyond our imagination. But the keys to all of it are with God, and He alone knows them. Our minds may try to discover what has so far been unknown to us in the land or at sea, realizing that everything in them is perfectly known to God. We visualize the leaves that drop from the trees:

Теперь нам нужно сказать несколько слов о первой части этого аята, которая гласит: «У Него ключи от сокровенного, и никто, кроме Него, не знает их» (аят 59).

We need now to say a word about the first clause in this verse, which states: “With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He.” (Verse 59)

Важно определить то, что в английском тексте описывается как находящееся «за пределами человеческого восприятия», а ключи к этому известны только Богу. Это выражение в арабском тексте передано одним словом: «гайб» (ghayb), которое является существенным элементом исламского понятия веры, бытия и жизни. Слово образовано в арабском языке от корня, обозначающего «отсутствие, исчезновение, сокрытие, скрытность от чувств и понимания людей»¹.

It is important to define what we describe in English as lying “beyond the reach of human perception” and the keys to it as being known only to God. This expression is given in the Arabic text in one word, ghayb, which is an essential element of the Islamic concept of faith, existence and life. The term is derived in Arabic from a root which denotes “absence, disappearance, hiding, shielding from people’s senses and understanding”. 1

Нам нужно поговорить о гайб, поскольку в наши дни его часто противопоставляют «науке» и тому, что называют «научным». Куръан утверждает, что существует то, что можно назвать гайб, которое находится за пределами человеческого восприятия, и что ключи к этому миру известны только Богу. Куръан также утверждает, что знание, которое дано человеку, ограничено, но достаточно для него и соответствует его возможностям. Помимо фактического знания, дарованного людям Богом, люди лишь предаются догадкам, которые не могут заменить истину. Бог заявляет, что установил определённые законы для этой вселенной и научил человека понимать некоторые из этих законов и действовать в соответствии с ними согласно его способностям. Он также заявляет, что откроет человеку из этих законов то, что укрепляет его веру. Это не нарушает незыблемых законов природы и не затрагивает мир, который остаётся за пределами человеческого восприятия.

We need to speak about ghayb because it is frequently contrasted nowadays with `science’ and what is ‘scientific’. The Qur’ān states that there is something to describe as ghayb which lies beyond the reach of human perception, and that the keys to this world are known only to God. The Qur’ān also states that the knowledge man has been given is scanty, but sufficient for man and appropriate for his potential. Beyond the factual knowledge given them by God, people only indulge in guesswork, which is no substitute for the truth. God states that He has set into operation certain laws for this universe, and He has taught man how to understand some of these laws and deal with them according to his ability. He further states that He will reveal to man of these laws what strengthens his faith. This does not violate the unchangeable laws of nature or affect the world that remains beyond the reach of human perception.

Гайб существует повсюду вокруг нас, за пределами нашего знания, которое по-прежнему основывается на вероятностях. Человек смотрит на вселенную вокруг себя и продолжает выдвигать гипотезы и теории о её происхождении, природе и движении, о времени и месте, об их взаимосвязи друг с другом и с тем, что происходит во вселенной. Человек также пытается размышлять о жизни: о её источнике, происхождении, природе, непрерывности, факторах и силах, которые на неё влияют, и о том, как она связана с материальным бытием. Он думает и о себе: чем человек отличается от материи и что отделяет его от других живых существ? Как он появился на этой земле и как он себя ведёт? Что такое человеческий разум и каковы его отличительные черты? Что с ним происходит после смерти? Даже если взять человеческое тело: какие химические взаимодействия происходят внутри него в каждый момент и как именно они происходят?

Ghayb exists all around us, beyond the realm of our knowledge which continues to be based on probabilities. Man looks at the universe around him and continues to work out hypotheses and theories about its origin, nature and movement, and about time and place, their inter-relationship with each other and with what takes place in the universe. Man also tries to think about life: its source, origin, nature, continuity, the factors and forces that influence it and how it relates to material existence. He also thinks about himself: how is man different from matter and what distinguishes him from other living things? How did he come to exist on this earth; and how does he behave? What is human intellect, and what are its distinctive features? What happens to him after death? Even if we take the human body: what occurs inside it of chemical interactions at every moment and how do such interactions happen?

Все это относится к области гайб. Наука останавливается у её границ и не способна проникнуть за них даже для того, чтобы приписать различным гипотезам относительные вероятности.

All these belong to the realm of ghayb. Science stops at its peripheries, unable to penetrate through them even to assign relative probabilities to different hypotheses.

Оставим пока в стороне предметы, которые учёные не считают нужным включать в число своих приоритетов и забот, такие как природа Божественного бытия и природа других творений Бога, например ангелов и джиннов, природа смерти и загробная жизнь. Для наших целей достаточно говорить лишь о том виде сокрытого (гайб), который ближе к нам. И здесь мы также видим, что наука признаёт ограниченность своих возможностей. Возьмём один или два примера.

We will leave aside for the moment the subjects which scientists do not care to enlist among their priorities and preoccupations, such as the nature of Godhead and the nature of God’s other creatures, such as angels and jinn, the nature of death, and the hereafter. It is sufficient for our purposes to speak only about that sort of ghayb which is closer to us. Here also we find science acknowledging its limited ability. Let us take one or two examples.

Прежде чем мы завершим, нам нужно сказать несколько слов о природе гайба, как он понимается в исламской вере.

Before we conclude we need to say a few words on the nature of ghayb as understood in the Islamic faith.

Коран, основной источник исламской веры, очень ясно указывает на существование мира, находящегося за пределами человеческого восприятия, и мира, который можно воспринимать. Не всё вокруг человека является гайб (сокрытым), и не все силы вселенной неизвестны. Существуют определённые законы, которые неизменно действуют во вселенной. Человек может познать некоторые из них в той мере, в какой это знание ему доступно или необходимо для выполнения его роли на земле.

The Qur’ān, the basic source of Islamic faith, states very clearly that there is a world beyond the reach of human perception and another world that can be perceived. Not everything around man is ghayb, and not all forces of the universe are unknown. There are certain laws that operate in the universe without fail. Man can know some of these in as much as this knowledge can be tolerated or is needed by him to fulfil his role on earth.

Бог наделил его способностью познавать настолько много из законов вселенной и управлять этими силами в соответствии с этими законами. Тогда он сможет выполнить свою миссию, использовать возможности земли и способствовать жизни.

God has given him the power to know this much of the laws of the universe and to manipulate these forces in accordance with these laws. He will then be able to accomplish his mission and make use of the potentials of the earth and promote life.

Наряду с этими постоянными законами воля Бога действует без всяких ограничений. Именно воля Бога приводит эти законы в действие каждый раз, когда они действуют. Их движение не является чисто автоматическим. Хотя они действуют в соответствии с правилами, которые Бог установил для них, именно воля Бога приводит их в действие. Эта воля относится к ghayb (сокрытому), которое никому не известно с какой-либо степенью достоверности. Максимум, что люди могут знать о ней, остается в пределах предположений и вероятностей. Наука охотно это признаёт.

Side by side with these constant laws, God’s will operates free of all restrictions. It is God’s will that sets these laws in operation every time they operate. Theirs is not a purely automatic motion. Although they operate in accordance with the rules God has set for them, it is God’s will that operates them. That will is part of ghayb, which is not known to anyone with any degree of certainty. The maximum that people can know of it remains within the range of assumptions and probabilities. Science readily admits this.

Важнейшей особенностью Божественности является сочетание абсолютной власти над всем творением с постоянным, бдительным надзором. Это сочетание предопределения продолжительности жизни каждого человека, неизбежности нашей судьбы с окончательным воздаянием, которое одновременно скорое и непогрешимое. Всё это относится к области тех сокрытых истин, которые объемлют человеческую жизнь.

An important feature of Godhead is that which combines absolute power over all creation and a constant, alert watch. That which combines the predetermination of the life span of every individual, and our inescapable destiny with the final reckoning which is both prompt and unfailing. All this belongs to the realm of those imperceptibles which encompass human life.

Он один властвует над Своими рабами. Он посылает над вами хранителей, которые оберегают вас, пока смерть не приблизится к кому-либо из вас: тогда Наши посланники забирают его душу, и они не упускают ничего из своего долга. Затем все они возвращаются к Богу, своему истинному Господу, Владыке всего сущего. Воистину, Ему одному принадлежит всякое решение, и Он быстрее всех в расчёте.

He alone holds sway over His servants. He sends forth guardians to watch over you until, when death approaches any one of you, Our messengers cause him to die. They leave no part of their duty unfulfilled. They are then brought back to God, their true Lord Supreme. Indeed, His alone is all judgement; and He is most swift in reckoning.

(Аяты 61-2)

(Verses 61-2)

«И лишь Он властвует над Своими рабами». (Аят 61) Вся власть принадлежит Ему, и все творения подчинены Его могуществу. Перед Ним они бессильны. Перед Всемогущим они не более чем покорные рабы. Это истина, подтверждаемая реалиями человеческой жизни. Несмотря на всю свободу действий, которая им дана, на ту степень знания, которая им позволена, и на способность, заложенную в них для выполнения возложенной на них задачи, каждый их вдох дозволен им в соответствии с определённой мерой; каждое их действие подчинено власти Бога. Таков основной закон человеческой жизни, который они не могут нарушить, хотя этот закон может проявляться каждый раз в соответствии с определённой божественной волей. Это относится даже к каждому отдельному вдоху или действию. «И посылает над вами хранителей». (Аят 61) Природа этих хранителей здесь не упоминается. В другом месте Корана нам сообщается, что это ангелы, которые записывают всё, что мы делаем. Цель здесь — передать ощущение того, что за каждым ведётся тщательное наблюдение. Ни один человек не остаётся совсем один, даже на мгновение. Наблюдатели подсчитывают и записывают каждое слово, которое мы произносим, каждое действие, которое совершаем, и каждое движение, которое делаем. Когда мы представляем это, мы находимся на вершине нашей бдительности.

Затем к ним обращаются с призывом прислушаться к голосу их собственной природы. Ведь человеческая природа признаёт истинность Божественного единства и обращается только к Богу, когда сталкивается с опасностями и трудностями. Сура рисует им их природу, когда они находятся в бедствии, и описывает, как они идут против её призывов, когда переживают период лёгкости и благополучия.

They are then called upon to listen to the voice of their very nature. Indeed, human nature recognizes the truth of Godhead and turns to God alone when it faces dangers and difficulties. The sūrah paints for them their nature when they are in distress, and describes how they go against its appeals when they go through a period of ease and comfort.

Всё это изображено в коротком, быстром и ясном эпизоде, который производит глубокое впечатление. Им напоминают, что великие невзгоды не ограничиваются Днём Воскресения, когда им предстоит держать ответ. Они ведь переживают периоды тяжкого бедствия в глубокой тьме суши и моря. В такие моменты они обращаются только к Богу, осознавая, что лишь Он может их спасти. И всё же в периоды благополучия они возвращаются к своим заблудшим путям.

This is all portrayed in a short, fast, clear scene, producing a profound effect. They are reminded that great distress is not limited to the Day of Resurrection when they have to face their reckoning. They, indeed, go through periods of great distress in the deep darkness of land and sea. At such moments, they turn only to God, recognizing that only He can save them. Still they revert to their erring ways in periods of ease:

«Скажи: „Кто избавляет вас от мрачных опасностей суши и моря, когда вы взываете к Нему смиренно и тайно: «Если Он избавит нас от этой беды, мы непременно будем благодарны»? Скажи: «Бог один избавляет вас от этого и от всякой скорби; и всё же вы приписываете Ему сотоварищей»“» (аяты 63–64). Порой достаточно представить себе опасность и вспомнить о бедствии, чтобы смягчить сердца людей и помочь им сдержать необузданные желания.

“Say: ‘Who is it that saves you from the dark dangers of the land and sea, when you call out to Him humbly and in secret: If He will but save us from this peril, we will most certainly be grateful? Say: God alone saves you from these and from every distress; and still you associate partners with Him.” (Verses 63-4) At times, it is sufficient to visualize danger and remember distress to soften people’s hearts and help them restrain their wild desires.

Тогда люди могут вспоминать свои чувства слабости, одновременно помня о милости Бога, когда Он облегчает их страдания.

People can then remember their feelings of weakness as they remember God’s grace when He alleviates their distress.

Сура напоминает им о могуществе Бога, которое может поразить их после того, как они были спасены. Это не похоже на минутное бедствие, которое не сменяется чем-либо, как только оно заканчивается.

The sūrah reminds them of God’s power which could smite them after they have been saved. It is not like a momentary distress which is not replaced once it is over.

Им напоминается о безграничной способности Бога ниспослать страдания, которых они не смогут вынести: «Скажи: „Он — Тот, Кто властен ниспослать на вас наказание сверху или снизу, либо разделить вас на враждующие группы и заставить одних из вас испытывать мучения от рук других. Смотри, как Мы разъясняем знамения, чтобы они поняли“». (Аят 65)

They are reminded of God’s unlimited ability to bring about suffering that they cannot endure: “Say: It is He alone who has the power to let loose upon you suffering from above you and from beneath your feet, or to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other. See how We make plain Our revelations so that they may understand.” (Verse 65)

Визуализировать страдание, приходящее сверху или снизу с подавляющей силой, гораздо сильнее действует на человеческий ум, чем представлять его приходящим справа или слева. Каждый может вообразить, что способен сопротивляться второму типу, приходящему сбоку, но страдание, низвергаемое сверху или обрушивающееся на людей снизу, должно быть непреодолимым. В своём вдохновляющем стиле сура усиливает это воздействие, прямо заявляя, что Бог способен обрушить на людей страдание с любой стороны и любым способом, каким Он пожелает. Затем она упоминает ещё один вид страдания, медленный и долгий. Этот вид не уничтожает их всех в одно мгновение, но не отступает от них, так что они переживают его день за днём и ночь за ночью: «[Он властен] разделить вас на враждующие группы, заставляя одних страдать от рук других» (аят 65).

To visualize suffering coming from above or from beneath in overwhelming force has a much more powerful effect on the human mind than to visualize it coming from the right or the left. Anyone may imagine that he can resist the latter type coming sideways, but the type of suffering which is brought down from above or which overwhelms people from beneath must be irresistible. In its inspiring style, the sūrah adds this forceful effect as it states in plain terms that God is able to overwhelm people with suffering from any direction and in any method He chooses. It then adds another type of suffering which is slow and long lasting. This type does not destroy them all in a flash, but lingers with them so that they experience it day after day and night after night: “[He has the power] to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other.” (Verse 65)