Предыдущие три отрывка были посвящены главным образом идейным понятиям исламской веры: они разъясняли её стороны и обеспечивали её прочное укоренение в сердцах людей. Эти отрывки составляли перерыв в той линии, которой придерживается эта длинная сура, готовящая мусульманскую общину к принятию на себя её роли в руководстве человечеством.

The last three passages centred mainly on ideological concepts of the Islamic faith, clarifying its aspects and ensuring its firm establishment in people’s hearts. These passages constituted an interval in the line followed in this long sūrah which prepares the Muslim community to undertake its role of leadership of mankind.

С этого места и до заключительных аятов сура в основном посвящена изложению некоторых фундаментальных черт социально-экономической системы, которую должна принять мусульманская община. Это система, основанная на социальном сотрудничестве и благосостоянии, опирающемся на установленную финансовую обязанность — закят, а также на другие, не уточнённые в тексте добровольные взносы и пожертвования. В этом отрывке мы узнаём, что в отличие от системы, господствовавшей в доисламской Аравии, исламская социально-экономическая система принципиально противостоит ростовщичеству и поощряет совершенно иные финансовые отношения. Так, сура говорит о правильном способе милостыни, осуждает ростовщичество и излагает исламские принципы кредитования и торговли, которые дополняют социальные и экономические основы, по которым организуется и ведётся исламская общественная жизнь. Всё это изложено в трёх тесно взаимосвязанных отрывках.

From this point and up to its concluding verses, the sūrah is largely devoted to setting out some fundamental features of the socioeconomic system that the Muslim community should adopt. It is a system based on social cooperation and welfare through the established financial obligation of zakāt and other unspecified voluntary contributions and donations. We learn in this passage that, in contrast to the system prevalent in pre-Islamic Arabia, the Islamic socioeconomic system is fundamentally opposed to usury and encourages fundamentally different financial dealings. Thus, the sūrah speaks of a proper method of charity, denounces usury and outlines the Islamic principles of lending and trade which complement the social and economic principles according to which Islamic social life is organized and conducted. All this is spread over three closely interrelated passages.

В настоящем отрывке мы узнаем, что финансовое пожертвование на благотворительные цели сродни джихаду в том смысле, что его цель — служить делу Бога. Джихад предписан мусульманам для исполнения их долга — воплощения послания Бога, донесения его до остального человечества и защиты его последователей от преследования и угнетения.

In the present passage we learn that contributing financially to charitable causes is akin to jihād, in the sense that its purpose is to serve the cause of God. Jihād is prescribed for Muslims to fulfil their duty of implementing God’s message and conveying it to the rest of mankind and protecting its followers against persecution and oppression.

Настоящий отрывок открывается мягкими увещаниями, обращёнными к внутренним, глубинным чувствам и ощущениям человека. Он рисует бурную, цветущую картину жизни: зёрна прорастают и растут, принося множество колосьев и возвращая многократно то, что было вложено. Этот зелёный и пышный образ, говорит сура, служит примером для тех, кто расходует своё имущество на пути Бога. «Подобие тех, которые расходуют своё имущество на пути Аллаха, подобно зерну, которое дало семь колосьев, в каждом колосе по сто зёрен» (аят 261).

The present passage opens with gentle exhortations, touching inner, deep-seated human feelings and senses. It depicts a vigorous; flourishing picture of life, with grains sprouting and growing to yield multitudes of grains and return many times what has been invested. This verdant and lush image, the sūrah says, represents a model for those who spend of their own money for the cause of God. “The case of those who spend their property for the cause of God is like that of a grain that brings forth seven ears, each bearing a hundred grains.” (Verse 261)

По простому арифметическому расчёту, одно зерно кукурузы или пшеницы даёт семьсот зёрен, однако перед нами предстаёт куда более вдохновляющая и трогательная картина, которая глубоко и надолго остаётся в нашем уме и сердце. Это картина самой жизни, которая щедро произрастает и воздаёт многократно.

By simple arithmetic, a single grain of corn or wheat yields seven hundred grains, but we are presented with a much more inspiring and moving picture that leaves a profound and lasting impression on our minds and consciences. It is a picture of life itself, growing abundantly, and giving many times over.

С помощью этого яркого образа Коран направляет совесть человека к щедрости и милостыне. Отдавая то, что человек сам очень любит и хотел бы сохранить, он на самом деле приобретает: чем больше он отдаёт, тем больше получает, в непрерывном процессе, который, с благословения Бога, может продолжаться без каких-либо границ и ограничений. «Бог умножает вознаграждение тому, кому пожелает. Бог обширен и всезнающ» (аят 261). Милость Бога никогда не иссякает и не удерживается. Бог знает мысли, намерения и чувства людей, и ничто не скрыто от Его знания.

With that vivid image, the Qur’ān directs the human conscience to giving and to charity. By giving away what one dearly loves to retain, one is in fact earning; and the more one gives, the more one gains, in a perpetual process which, with God’s blessing, can continue without any limits or restrictions. “God gives manifold increase to whom He wills. God is Munificent, All-Knowing.” (Verse 261) God’s grace never runs out, nor is it withheld. God is aware of people’s thoughts, intentions and feelings, and nothing escapes His knowledge.

Следующий аят вновь подтверждает мысль о том, что благотворительность, за которой следует зло, не имеет ценности: «Доброе слово и прощение лучше милостыни, за которой следует обида. Бог независим от всего, Кроткий.» (Аят 263)

The next verse reasserts the idea that a charitable act followed by wicked behaviour is worthless: “A kind word with forgiveness is better than charity followed by injury. God is free of all wants, clement.” (Verse 263)

Приятное слово или добрый жест были бы куда предпочтительнее и с большей вероятностью способствовали бы распространению доверия, уверенности и любви, а также успокоению сердец и душ. Ведь милостыня — это не одолжение со стороны дающего получателю, а обязанность перед Богом, Который «независим от всего, Великодушен». Ему не нужны эти жалкие пожертвования, и Он не спешит наказывать неблагодарных. Все люди обязаны своим бытием Всевышнему Богу. Он прощает многие их недостатки, и им следует учиться у Него, проявляя прощение и сострадание к бедным и нуждающимся.

A pleasant word or a kind-hearted gesture would be far more favourable and likely to spread trust, confidence and love and to calm the hearts and souls. Charity, after all, is not a favour from the giver to the recipient, but an obligation towards God who is: “free of all wants, clement.” He neither needs these pitiful donations nor is He anxious to exact punishment on the ungrateful. All people owe their very existence to God Almighty. He overlooks many of their shortcomings, and they ought to learn from Him by showing forgiveness and compassion towards the poor and the needy.

Коран постоянно напоминает людям о качествах Бога, которые являют собой совершенный идеал, к подражанию которому мусульмане должны стремиться, насколько это в их силах, в своём поведении, ценностях и устремлениях.

The Qur’ān always reminds people of the attributes of God, which provide the perfect ideal Muslims should try to emulate, as far as they can, in their behaviour, and in their values and aspirations.

Когда предыдущие аяты пробудили в верующих ясное понимание их роли и необходимости давать щедро, ради одного лишь стремления снискать довольство Бога, сура предостерегает их от того, чтобы сводить на нет свои благие деяния высокомерием или обидными словами в адрес других людей. Вновь она приводит яркий и живой пример из природы, в котором идеи и понятия отражаются в захватывающем движении и живых картинах.

When the previous verses have given the believers a keen sense of their role and the need to give freely, for no purpose other than to earn God’s pleasure, the sūrah advises them not to undermine their charitable deeds with condescension or by hurting other people’s feelings. Again, it gives a vivid and lively illustration from nature, in which ideas and concepts are reflected in exciting movement and vivid scenery.

Сура далее раскрывает природу милостыни, её способы, этику и результат: «О верующие! Тратьте из тех благ, которые вы заработали, и из того, что Мы извлекаем для вас из земли. Не выбирайте для траты худшее, что вы сами не приняли бы, не закрыв глаза от презрения».

The sūrah goes on to outline the nature of charity, its methods, manners and outcome: “Believers, spend on others out of the good things you have earned, and out of that which We bring forth for you from the earth. Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.

Знайте, что Бог независим от всего, достоин всякой хвалы. (Аят 267)

Know that God is free of all want, ever to be praised.” (Verse 267)

Следуя этическим принципам и нормам милостыни, изложенным в предыдущих аятах, следует отдавать лучшее из того, чем человек владеет, а не худшее, что он сам не принял бы при обмене, разве что с уступкой в цене. Бог не нуждается в том, чтобы принимать милостыню из второсортного имущества людей.

Following the ethics and principles of charity outlined in the preceding verses, one should give of the best in one’s possession, rather than of the less worthy, which one would not accept if offered in trade, unless one could strike a bargain price. God has no need to accept charity out of people’s second-rate possessions.

Это общий принцип, действующий во все времена и для всех видов имущества, будь то заработанное, возделанное, добытое или выкопанное из недр, известное во времена Пророка Мухаммада ﷺ или нет. Ни один вид доходов или капитала, приобретённых в любое время, не освобождается от обязанности пожертвования, и закят взимается со всего этого в соответствии с нормами и долями, установленными Пророком ﷺ для различных видов капитала, известных в то время. Они служат мерилом, по которому определяются проценты и доли для новых видов богатства, капитала или доходов.

This is a broad principle, valid for all time and all types of property, whether earned, cultivated, extracted or mined, whether known at the time of the Prophet Muĥammad or not. Not a single kind of earnings or capital, acquired at any time, is exempt from the obligation of charity, and zakāt accrues on it all, in accordance with the rates and proportions specified by the Prophet for the various types of capital known then. These form the standard by which percentages and proportions are determined for new types of wealth, capital or earnings.

В качестве иллюстрации, и чтобы понять реалии, с которыми имел дело Коран в момент своего ниспослания, полезно вспомнить обстоятельства, при которых этот аят был ниспослан Пророку ﷺ. Ибн Джарир ат-Табари передаёт со слов аль-Бара ибн Азиба, что аят был ниспослан по поводу ансаров (мусульман из Медины). Когда приближался сезон сбора урожая финиковых пальм, люди брали гроздья фиников, которые только начали менять цвет, но ещё не полностью созрели, и привязывали их к столбам в мечети Пророка ﷺ, чтобы бедняки из числа мухаджиров (мусульман из Мекки) могли их есть. Однако некоторые брали финики худшего качества, смешивали их с хорошими и не видели в этом ничего дурного. Тогда Бог ниспослал аят, в котором говорилось: «Не выбирайте для траты худшее, что сами не приняли бы, не закрыв глаза от пренебрежения». Схожие сообщения приводят аль-Хаким и Ибн Аби Хатим, и всё это показывает, что у мусульманской общины, помимо усердных и образцовых членов, могут быть и такие, кому нужно разъяснить их обязанности и долг. Достойная похвалы история самоотверженного труда и поддержки дела ислама со стороны ансаров не избавляла их от критики и порицания, когда некоторые из них не соответствовали требованиям и обязанностям ислама.

В этом месте сура обращается к Пророку лично, излагая ряд существенных положений, имеющих значение для формулирования исламских принципов и границ поведения: «Не на тебе лежит обязанность наставлять людей на прямой путь. Бог наставляет на путь того, кого пожелает. Всё добро, которое вы расходуете на милостыню, идёт на пользу вам самим. Расходуйте лишь ради довольства Бога. И всё добро, которое вы отдаёте в милостыню, будет возвращено вам полностью, и вас не обидят».

At this point the sūrah addresses the Prophet personally, setting out a number of essential facts bearing on the formulation of Islamic principles and scope of behaviour: “It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills. Whatever good you may spend in charity is for your own good. You should only spend out of pure dedication to God. And whatever good you give in charity will be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 272)

Ибн Аби Хатим передаёт со слов Ибн Аббаса, что до ниспослания этого аята Пророк ﷺ велел мусульманам давать милостыню только своим единоверцам, но затем он повелел оказывать милостыню всем, кто в ней нуждается, независимо от их веры.

Ibn Abī Ĥātim reports on the authority of Ibn `Abbās that until this verse was revealed, the Prophet (peace be upon him) used to instruct the Muslims to give in charity only to fellow Muslims, but then he ordered that charity should be extended to all who need it, regardless of their religion.

Руководство на путь истины — дело одного только Бога. Даже Посланник Бога не может быть призван к ответу за то, последуют ли люди истине или нет. Бог — Творец, и только Он властен над сердцами и умами людей. Миссия Посланника Бога — передать Его послание, а дальше уже Богу решать, как направлять отдельных людей, в соответствии с тем, чего они заслуживают. Выводя этот важнейший вопрос из сферы человеческого, мы утверждаем важный принцип: верующий должен искать руководства и получать его только от Бога. Это также напоминает Посланнику ﷺ о необходимости проявлять понимание, терпимость и настойчивость перед лицом любого отвержения или сопротивления, с которыми он сталкивается, передавая публике послание Бога. Он должен взывать к Богу, прося даровать им руководство и показать им свет.

Guidance is a matter for God alone. Not even the Messenger of God could be held responsible for whether individuals heed the truth or not. God is the Creator, and He alone has power over people’s hearts and minds. The mission of God’s Messenger is to convey His message, and then it is up to God how He gives guidance to individual human beings, as they deserve to be guided. In taking this crucial issue out of the human domain, an important principle is established that a believer should seek and receive guidance from God alone. It also impresses upon the Messenger a need to show understanding, tolerance and perseverance in the face of any rejection or resistance he meets in conveying God’s message to the public. He is to appeal to God to grant them guidance and show them the light.

Несмотря на внимание, уделяемое благотворительности, жизнь в исламе ни в коей мере не основана на ней и не зависит от неё. Социальная и экономическая жизнь в исламе основана прежде всего на обеспечении работой и достойным средством к существованию для всех, кто на это способен. Она также основана на справедливом и равном распределении богатства в обществе с целью достижения должного баланса между вложенным трудом и вознаграждением.

Despite the attention given to charity, life under Islam is in no way based or dependent on it. Social and economic life in Islam is based, first and foremost, on the provision of work and a decent means of earning a living for all those who are able to do so. It is also based on the fair and equitable distribution of wealth in the community, with the aim of achieving a proper balance between input and reward.

Тем не менее, всегда будут случаи, когда люди допускают упущения по различным исключительным причинам, и именно их необходимо восполнять посредством милостыни. Она бывает двух видов: обязательной и добровольной.

Nevertheless, there will always be times when people fall short for various exceptional reasons, and it is these that need to be dealt with through charity. This comes in two forms: obligatory and voluntary.

Обязательные взносы взимаются только мусульманскими государственными властями, которые полностью внедряют исламское право. Они составляют важный источник государственных доходов исламского государства, хотя средства распределяются на определённую цель, которая не может быть превышена.

Obligatory contributions are levied only by Muslim state authorities that implement Islamic law in its entirety. They form an important source of public revenue for the Islamic state, although it is allocated for a specified purpose which cannot be exceeded.

Добровольная благотворительность не ограничена и не стеснена. Тем, кто в состоянии, предоставлено право самостоятельно давать бедным и нуждающимся, соблюдая этику и правила, изложенные ранее, чтобы получатели могли сохранить своё достоинство и самоуважение, как ясно показывает сура.

Giving to charity voluntarily is not limited or restricted. It is up to those who can afford it to make directly to the poor and needy, following the ethics and codes given earlier so that the recipients may preserve their dignity and self-esteem, as the sūrah illustrates very clearly.

Аль-Бухарий передаёт со слов Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Нуждающийся — не тот, кто довольствуется фиником или двумя, или куском или двумя; нуждающийся — тот, кто воздерживается от попрошайничества». Затем он привёл слова аята 273: «По их признаку ты узнаёшь их: они не назойливо выпрашивают у людей». Ахмад ибн Ханбаль передаёт, что одна мать попросила своего сына пойти и попросить у Пророка ﷺ немного денег, как это делали другие люди. Сын пошёл и застал Пророка ﷺ обращающимся к собравшимся людям, и тот говорил: «Тот, кто воздерживается от попрошайничества, того Бог избавит от необходимости просить, а тот, кто воздерживается от принятия милостыни, будет щедро обеспечен Богом. Если вы просите, имея серебра на сумму пяти унций, вы будете назойливо выпрашивать милостыню». Этот человек задумался и вспомнил, что у него есть верблюдица, а у его слуги — тоже верблюдица, и каждая из них стоит гораздо больше пяти унций серебра. Он ушёл, ничего не попросив у Пророка ﷺ.