Сура теперь подробно рассказывает о верующих, которые не разделяют общечеловеческую черту — беспокойство и тревогу. «Но не таковы молящиеся, которые постоянно соблюдают молитву» (стихи 22–23).
Верно, что молитва является существенным исламским долгом и признаком веры. Однако она гораздо значительнее: это средство общения с Всевышним Богом и знак истинного рабства перед Ним. В молитве ясно и конкретно очерчено взаимное положение Бога и раба. Сура добавляет здесь, что верующие соблюдают свою молитву всегда и в любых обстоятельствах. Тем самым она рисует образ постоянства и устойчивости. Их молитва не нарушается из-за небрежности или лени. Это постоянная связь. Когда Пророк ﷺ совершал добровольное поклонение, он делал это регулярно. Он также сказал: «Деяния, которые наиболее угодны Богу, — это те, что совершаются постоянно, даже если они невелики». [Передано во всех шести сборниках достоверных хадисов.]
«И те, в имуществе которых есть определённая доля для просящего и лишённого» (стихи 24–25).
Эта определённая доля — прежде всего закят и другие пожертвования определённых размеров. Они принадлежат нуждающимся по праву и обязательны для всех верующих. Возможно, это высказывание имеет и более широкое значение, указывая на то, что верующие выделяют часть своего богатства, считая её должной для таких нуждающихся людей. Делать это — значит избавляться от скупости и подниматься над стремлением к накоплению богатства. Это также подразумевает, что состоятельный член общины верующих осознаёт свой долг перед лишённым. Когда верующий признаёт, что нуждающиеся и обездоленные имеют законное право на часть его богатства, он признаёт милость, которой одарил его Бог, и связь, которая соединяет его с другими людьми. Это означает освобождение от алчности и скупости. Кроме того, это обеспечивает взаимопомощь и заботу внутри мусульманской общины. Таким образом, закят предстает обязанностью большого значения на нескольких уровнях: в самом человеке и в жизни общины.
The surah now gives a detailed account of the believers who do not share the common human feature of restlessness and worry. “Not so those who pray, and always attend to their prayers” (Verses 22-23) It is true that prayer is an essential Islamic duty providing the mark of faith. Yet it is much more than this: it is rather the means of contact with God Almighty and the sign of true servitude to Him. In prayer, the relative positions of God and servant are clearly and specifically outlined. The surah adds here that believers attend to their prayers all the time and in all situations. It thus gives an image of permanence and stability. Their prayer is disrupted through negligence or laziness. It is a permanent bond. When the Prophet performed voluntary worship, he used to do so regularly. He also said: “The actions that please God most are the ones offered regularly, even though they may be small.” [Related in all six anthologies of authentic ahadith.] “ Who give a due share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived” (Verses 24-25) This due share is zakat in particular and other charitable donations of specified amounts. These are due, by right, from all believers. Perhaps this statement has a broader meaning too, signifying that believers assign a share of their wealth considering it to be due for such needy people. To do so is to rid oneself of stinginess and to rise above the desire to amass wealth. It also implies a recognition by the one who is well off within the community of believers of his duty towards the one who is deprived. When a believer accepts that the needy and the deprived have a rightful claim to a portion of his wealth, he acknowledges the grace God has bestowed on him and the bond he has with fellow human beings. It signifies freedom from greed and stinginess. Moreover, it guarantees mutual cooperation and care within the Muslim community. Thus, zakat appears a duty with far-reaching significance on several levels, within oneself and in the life of the community.
«Who believe in the Day of Judgement», (аят 26) Это качество, представляющее собой существенный, но общий очерк характера верующего, напрямую связано с главной темой суры. Вера в День Суда составляет половину веры, и она оказывает заметное влияние на жизнь человека, как на его чувства, так и на поступки. Мерило, по которому верующий в День Суда оценивает вещи, события, поступки и жизнь в целом, отличается от мерила того, кто не верит. Такой верующий подходит к делам и действует, устремляя взор к небесам и помня о загробной жизни. Он рассматривает все события, хорошие или плохие, как предвестники, а результаты приходят позже, в жизни вечной.
“Who believe in the Day of Judgement,” (Verse 26) Drawing an essential but general outline of a believer’s character, this quality is directly related to the surah's main theme. To believe in the Day of Judgement is half of faith, having as it does a marked influence on one’s life, with respect to both emotions and actions. The standard by which a believer in the Day of Judgement weighs up things, events, actions and life altogether is different from that of one who does not believe. Such a believer approaches matters and takes action looking up to heaven and thinking of the hereafter. He treats all events, good or bad, as preludes, while the results come later, in the life to come.
Поэтому он смотрит на всё это через призму ожидаемых результатов и оценивает поступки именно исходя из них. Напротив, тот, кто не верит в День Суда, рассматривает всё с точки зрения того, что он может получить в этой настоящей, короткой и ограниченной жизни. Любое его действие оценивается в рамках земной жизни. Поэтому он по-иному взвешивает вещи, события и поступки и приходит к совсем другим выводам. Он постоянно тревожен и несчастлив, ибо то, что он переживает в этой первой жизни, может не быть успокаивающим, комфортным, справедливым или разумным, если он не учтёт того, что произойдёт на следующем этапе, который длиннее и шире. Поэтому тот, кто не принимает в расчёт Последующую жизнь, будет несчастен или станет причиной несчастья для тех, кто ему близок. Он не может представить себе более высокого уровня жизни, который принесёт ему явные воздаяния. Итак, вера в День Суда составляет половину веры, и именно на этом убеждении основан исламский кодекс жизни.
Therefore, he looks at these with their expected results and evaluates them on that basis. By contrast, the one who does not believe in the Day of Judgement looks at everything in the light of what he stands to gain from it in this present, short and limited life. Whatever action he takes is considered within the scope of life on earth. Hence, he weighs things, events and actions differently, arriving at very different conclusions. He is always worried and miserable because what he goes through in this his first life may not be reassuring, comfortable, fair or reasonable unless he adds to it what happens in the next stage, which is longer and broader. Hence, the one who does not take the hereafter into account will be unhappy or will cause unhappiness to those who are close to him. He cannot conceive of a higher level of life bringing him its clear rewards. Hence, believing in the Day of Judgement is half of faith, and it is on this belief that the Islamic code of living is based.
«...Те, которые страшатся наказания своего Господа, ибо от наказания своего Господа никто не может чувствовать себя совершенно в безопасности» (аят 27-28). Это ведёт нас на шаг дальше простой веры в День Суда. Это добавляет ясную чувствительность и бдительность, а также ощущение того, что, несмотря на поклонение, человек всё же не исполняет в полной мере свой долг перед Богом. Человек боится оступиться в любой момент и, как следствие, заслужить наказание. Поэтому он ищет помощи и защиты Бога. Будучи Посланником Бога, Пророк ﷺ всегда был настороже и страшился наказания Бога.
“ Who stand in fear of their Lord’s punishment, for none may feel totally secure from their Lord's punishment.” verses 27-28) This takes us a step further than the mere belief in the Day of Judgement. It adds clear sensitivity and alertness, as well as a feeling that despite ones worship one is falling short in the fulfilment of one’s duty towards God. One fears to slip at any time and, as a result, deserve punishment. Therefore, one looks for Gods help and protection. In his position as a Messenger of God, the Prophet was always on the alert, and in fear of God’s punishment.
Он был убеждён, что его деяния не обеспечат ему вход в рай, если Бог не даруст ему Свою милость. Он сказал своим сподвижникам по этому поводу: «Ничьи деяния не будут достаточными для того, чтобы обеспечить им вход в рай». Они спросили: «Даже тебе, посланник Бога?» Он сказал: «Даже мне, если Бог не даруст мне Свою милость». [Передали аль-Бухари, Муслим и ан-Насаи.] «Никто не может чувствовать себя полностью в безопасности от наказания своего Господа» (аят 28).
He was convinced that his actions would not ensure his admittance into heaven unless God bestowed His grace on him. He said to his Companions in this respect: ‘No ones actions will be enough to ensure their admittance into heaven.’ They asked: ‘Not even you, Messenger of God?’ He said: ‘Not even me, unless God bestows His grace on me.’ [Related by al-Bukhari, Muslim and al-Nasa’l.] “None may feel totally secure from their Lord's punishment’’ (Verse 28)
Это утверждение предполагает постоянное осознание наказания Бога, поскольку то, что влечёт такое наказание, может произойти в любой момент. Бог не требует от людей ничего большего, чем такого осознания.
This statement suggests permanent awareness of God’s punishment, because what incurs such punishment may occur at any moment. God does not require anything more than such awareness from people.
Если они оступаются или поддаются слабостям, Его прощение и милость всегда доступны, а дверь покаяния всегда открыта. Именно этого срединного пути придерживается ислам между полным отсутствием осознанности, с одной стороны, и чрезмерной тревогой, с другой. Сердце верующего противостоит тревоге надеждой, уверенный в милости Аллаха во всех обстоятельствах.
Should they slip or succumb to weaknesses, His forgiveness and mercy are always available, and the door to repentance is always open. This is the middle course Islam charts between a total lack of awareness on the one hand and excessive worry on the other. A believers heart counters worry with hope, reassured of Gods grace in all situations.
«…и которые берегут свою целомудренность, кроме как от супругов своих или тех, которыми владеют их правые руки, — ведь за них они не подлежат порицанию; а кто же пожелает большего, те — преступники» (Коран, 23:5–7). Это обеспечивает чистоту самого человека и всей общины.
“ Who guard their chastity except with those joined to them in marriage, or those whom they rightfully possess - for then, they are free of all blame, whereas those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors” (Verses 29-31) This ensures purity for oneself and the community.
Ислам строит общество, основанное на чистоте, но с ясным и открытым подходом. Он обеспечивает выполнение всех важных функций и удовлетворение всех естественных потребностей, но без хаоса и извращения. Законная семья, открыто живущая в своём доме, является основой исламского общества, где каждый ребёнок знает своего отца и никто не стыдится своего происхождения. Таким образом, половые отношения основаны на правильной, чистой, законной и долговременной связи с ясными целями. Они направлены на выполнение человеческих и общественных обязанностей, а не только на удовлетворение простого физического влечения.
Islam builds a community based on purity but with a clear and open approach. It ensures that all important functions are fulfilled and all natural desires are met but without chaos or perversion. A legitimate family, living openly in its home is the unit of Islamic society where every child knows his father and none is ashamed of its birth. In this way, sexual relations are based on a proper, clean, legitimate and long-lasting bond with clear objectives. They seek to fulfil human and social duties other than the satisfaction of a mere physical urge.
Таким образом, Коран указывает здесь на это качество верующих, ясно показывая, что половые отношения дозволены только с супругами или с женщинами, которыми владеют по праву.
Hence, the Qur’an states this quality of believers here, making it clear that sex is permitted only with spouses or with women who are rightfully possessed.
Здесь необходимо сказать несколько слов о второй категории, а именно о рабынях, если они законно существуют в мусульманском обществе. Единственным законным основанием их существования является то, что они были взяты в плен во время войны, которая ведётся ради дела Аллаха, и которая является единственной законной войной с точки зрения ислама. Ислам устанавливает положение относительно военнопленных, которое изложено в аяте 47-й суры «Мухаммад»: «Когда же встретите неверующих в бою, то разите их по шеям, а когда вы хорошо одолеете их, то крепко связывайте их».
A word needs to be said here concerning this second category, which refers to slave women, if they happen to lawfully exist in a Muslim society. The only lawful reason for their existence is their having been taken prisoner during a war fought for Gods cause, which is the only legitimate war from an Islamic point of view. Islam lays down a ruling concerning prisoners of war, which is outlined in a verse of Surah 47, Muhammad: “Now when you meet the unbelievers in battle, smite their necks. Then when you have thoroughly subdued them, bind them firmly.
Затем освободите их либо из милости, либо за выкуп, пока война не сложит своё бремя». (47:4) Таким образом, окончательное решение относительно военнопленных — освободить их либо из милости, либо за выкуп.
Thereafter, set them free either by an act of grace or against ransom, until war shall lay down its burden.” (47: 4) Thus, the final ruling on prisoners of war is to set them free, either by an act of grace or against ransom.
Однако в некоторых ситуациях могут оставаться военнопленные, которых не освобождают. Когда такие рабыни существуют, половые отношения с ними дозволены, но только с их господином. При этом у них сохраняются различные способы вернуть себе свободу. Фактически, Ислам предусматривает множество путей к тому, чтобы рабство было полностью упразднено.
However, in some situations there may remain prisoners of war who are not set free. When such women slaves exist, sexual relations with them is permitted but only with their master. All the while, however, different ways of regaining their freedom are available to them. In fact, Islam provides many ways to ensure that slavery is abolished altogether.
В этом всём Ислам открыт и обеспечивает чистоту половых отношений в обществе.
In all this, Islam is open, ensuring clean sexual relations in society.
Это не оставляет таких женщин, взятых в плен, на милость насилия, грязных и эксплуататорских отношений, как часто случается в других местах в условиях войны. И оно не навешивает ложный ярлык на их положение, называя таких женщин свободными, тогда как на деле они являются рабынями.
It does not leave such women prisoners of war to be the victims of rape and filthy and exploitative relations, as often happens elsewhere in war situations. Nor does it put a false tag on the situation, calling such women free when they are in fact slaves.
«Те же, кто стремится выйти за эти пределы, — воистину, являются преступниками» (аят 31). Так ислам закрывает дверь перед всеми грязными половыми связями, оставляя открытыми лишь эти две законные формы. Согласно исламу, половая близость — законное и чистое действие, к которому может прилипнуть скверна лишь тогда, когда ею занимаются незаконным или извращённым образом.1
“ Those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors ” (Verse 31) Thus Islam closes the door on all dirty sexual relations, keeping only these two open forms as legitimate. According to Islam, sex is a legitimate and clean function to which dirt may attach when it is practised in an illegitimate or deviant way.1
«Те, которые хранят свои вверенности и выполняют свои обязательства» (аят 32). Это одно из основных нравственных качеств, на которых зиждется исламское общество.
“ Who are faithful to their trusts and to their pledges” (Verse 32) This is one of the basic moral qualities on which Islamic society is founded.
Честь доверия и обязательств начинается, согласно Исламу, с почитания великого доверия, которое Бог предложил небесам, земле и горам, но они отказались принять его, опасаясь, что не смогут исполнить его обязанности. Человек же принял его. Это доверие веры и исполнения её требований по собственному выбору, но без принуждения. Оно также подразумевает почитание первого обязательства, взятого с природы человека до рождения, когда эта природа свидетельствует об истинности единобожия Бога. Верность всем доверенностям и обязательствам в мирских сделках основана на почитании этого первого доверия и этого первого обязательства. Ислам неоднократно подчёркивает важность такой верности, доверия, подтверждая её роль в построении общества на прочном фундаменте. Он считает такую верность отличительной чертой верующего, тогда как противоположное качество отличает неверующих. Это часто повторяется в Коране и Сунне, не оставляя места сомнению в том, какое значение Ислам придаёт верности.
The honouring of trust and pledges begins, according to Islam, with honouring the great trust that God offered to the heavens, the earth and the mountains but they refused to accept it, fearing that they would not be able to fulfil its commitments. Man however accepted it. This is the trust of faith and the fulfilment of its requirements out of choice but without compulsion. It also involves honouring the first pledge taken from man’s nature, before birth, when this nature testifies to the truth of God’s oneness. Faithfulness to all trusts and pledges in worldly transactions is founded on honouring this first trust and this first pledge. Islam repeatedly emphasizes the importance of such faithfulness, to trust, confirming its role in building its society on solid foundations. It considers such faithfulness a distinctive feature of a believer, whereas the opposite quality distinguishes unbelievers. This is often repeated in the Qur’an and the Sunnah, leaving no room for doubt as to the importance Islam attaches to faithfulness.
«Которые стоят за истину, когда свидетельствуют» (стих 33). Свидетельствование и дача показаний, согласно исламу, являются основой соблюдения многих прав. Ведь предотвратить любое нарушение пределов, установленных Богом, можно только на таком основании. Поэтому Бог справедливо придал особое значение свидетельствованию: свидетельствовать без колебаний и давать показания, когда спор нуждается в решении. При свидетельствовании истина должна быть изложена без искажений и извращений. Более того, Бог сделал свидетельствование деянием, совершаемым ради Него, связав его с покорностью Ему. Он даёт нам повеление: «Свидетельствуйте перед Богом» (65:
“Who stand zip for the truth when they bear witness.” (Verse 33) To bear witness and give testimony is, according to Islam, the basis of the fulfilment of many rights. Indeed, preventing any transgression of the bounds set by God can only be ensured on such a basis. Hence, God has rightly placed strong emphasis on bearing witness, without hesitation, and testifying when a dispute needs to be adjudged. When bearing witness, the truth must be stated without distortion or twisting. Indeed, God has made bearing witness an act done for Him so as to link it to obedience of Him. He gives us the instruction: “Bear witness before God” (65:
2) Здесь это упоминается как одна из черт верующих. Это действительно одно из доверий, которые необходимо исполнять. Оно выделено особо, чтобы ещё больше подчеркнуть его важность.
2) Here, it is made a feature of believers. It is indeed one of the trusts that need to be fulfilled. It is given special mention in order to further emphasize its importance.
Этот перечень качеств верующих начинается с совершения молитв и заканчивается тем же качеством: «и которые неукоснительно соблюдают свои молитвы» (стих 34). Ранее упоминание молитвы указывало на то, что её всегда совершают. Теперь же речь идёт о том, что её совершают «неукоснительно». Эти два момента не одно и то же. Здесь акцент делается на совершении молитв в их положенное время, на исполнении обязательной части и добавлении добровольной, на соблюдении её внешней формы и внутреннего смысла. Верующие не относятся к этому небрежно и не проявляют беспечности. Само собой разумеется, что упоминание молитвы первым и последним в числе отличительных качеств верующих подтверждает то значение, которое ей придаётся.
This list of believers qualities started with attendance to prayers, and it now concludes with that same quality: “And who attend to their prayers without fail.” (Verse 34) The earlier reference to prayer mentioned that it is always attended to. Now, the point at issue is that it is done ‘without fail. The two points are not the same. Here, the emphasis is on offering prayers on time, performing the obligatory part and adding the voluntary one, adhering to its form and spirit. Believers are neither negligent of this, nor are they careless. Needless to say, mentioning prayer as the first and the last of believers distinctive qualities confirms the importance attached to it.
На этом этапе судьба этой группы описана так: «Они будут почитаемы в садах рая» (аят 35). Этот короткий аят сочетает в себе аспект материального наслаждения и духовного. Они находятся в садах рая, но и почитаются там. Таким образом, наслаждаясь тем, что уготовано им в раю, они также наслаждаются почётом за сохранение своих высоких нравственных качеств.
At this point, the fate of this group is stated: “ They are the ones to be honoured in the gardens of paradise.” (Verse 35) This short verse combines an aspect of material enjoyment with a spiritual one. They are in gardens of paradise, but they are also honoured there. Thus, when they enjoy what is provided for them in paradise, they also enjoy being honoured for maintaining heir high moral standard.