'Abasa (Hij fronste) 1-42

'Abasa (Hij fronste) 1-42 - In de schaduw van de Qur'an | Quran Course

Deze soera bespreekt bepaalde principes van groot belang. Het is uniek in zijn beelden en de indrukken die het achterlaat. Bovendien combineert het zijn opvallende spirituele effect met een voortreffelijk muzikaal ritme.

This sūrah discusses certain principles of grave importance. It is unique in its images and the impressions it leaves. Furthermore, it combines its marked spiritual effect with superb musical rhythm.

Het eerste deel behandelt een bepaald incident dat plaatsvond in de vroege dagen van de Islam.

Its first part treats a certain incident which took place in the early days of Islam.

De Profeet ﷺ was bezig met enkele vooraanstaande mannen van de Quraysh en legde hen de islamitische boodschap uit, toen Ibn Umm Maktūm, een arme blinde man, hem onderbrak. Onwetend dat de Profeet ﷺ bezig was, vroeg de blinde man hem herhaaldelijk om hem enkele verzen uit de Qur'ān te leren. De Profeet ﷺ was niet erg tevreden met deze onderbreking. Hij fronste en keerde zich af van Ibn Umm Maktūm. Deze soera begint met het bekritiseren van het gedrag van de Profeet ﷺ in dit incident. Het legt duidelijk de waarden en principes uiteen waarop de islamitische samenleving is gebouwd en stelt de ware aard van de boodschap van de islam vast. “Hij fronste en keerde zich af toen de blinde man naar hem toe kwam. Hoe kon je weten? Hij had geprobeerd zichzelf te zuiveren. Hij was wellicht herinnerd en de herinnering had hem baat kunnen hebben. Maar aan degene die zichzelf onafhankelijk achtte, gaf je alle aandacht. Toch zou de fout niet de jouwe zijn als hij ongereinigd bleef. En wat betreft degene die met ijver naar je toe komt, en met een gevoel van vrees in zijn hart, hem negeer je. Nee, zeker niet! Dit is een vermaning. Laat wie wil, het in gedachten houden. Het is geschreven op geëerde bladzijden, verheven, gezuiverd, door de handen van edele en vrome schrijvers.” (Verzen 1-16)

The Prophet (peace be upon him) was busy with a few Quraysh dignitaries, explaining to them the Islamic message, when Ibn Umm Maktūm, a poor blind man, interrupted him. Unaware that the Prophet was busy, the blind man asked him repeatedly to teach him some verses from the Qur’ān. The Prophet (peace be upon him) was not very pleased at this interruption. He frowned and turned away from Ibn Umm Maktūm. This sūrah opens by criticizing the Prophet’s behaviour in this incident. It lays down clearly the values and principles upon which Islamic society is founded and states the true nature of the message of Islam. “He frowned and turned away when the blind man came to him. How could you tell? He might have sought to purify himself. He might have been reminded and the reminder might have profited him. But to the one who considered himself self-sufficient you were all attention. Yet the fault would not be yours if he remained uncleansed. As to him who comes to you with zeal, and with a feeling of fear in his heart, him you ignore. No indeed! This is an admonition. Let him who will, bear it in mind. It is written on honoured pages, exalted, purified, by the hands of noble and devout scribes.” (Verses 1-16)

De ondankbare houding van de mens tegenover God en zijn ontkenning van Hem komen aan bod in het tweede deel. Hier wordt de mens herinnerd aan zijn oorsprong; hoe zijn leven wordt vergemakkelijkt; hoe God zijn dood en opstanding bepaalt; en hoe hij, na dit alles, er niet in slaagt om Zijn bevelen uit te voeren: “De mens gaat ten onder! Hoe ondankbaar is hij niet! Van wat heeft God hem geschapen? Van een zaadcel. Hij heeft hem geschapen en hem vormgegeven. Hij maakt zijn pad voor hem gemakkelijk. Vervolgens laat Hij hem sterven en legt hem in zijn graf. Hij zal hem zeker tot leven wekken wanneer Hij dat wenst. Maar de mens heeft in geen enkel geval aan Zijn gebod voldaan.” (Versen 17-23)

Man’s ungrateful attitude towards God and his denial of Him come up for discussion in the second part. Here man is reminded of his origin; how his life is made easy; how God determines his death and resurrection; and how, after all this, he fails to carry out His orders: “Perish man! How ungrateful he is! Of what did God create him? Of a drop of sperm. He created him and proportioned him. He makes his path smooth for him. He then causes him to die and puts him in his grave. He will surely bring him to life when He pleases. But by no means has man fulfilled His bidding.” (Verses 17-23)

Het derde deel richt de mens op het reflecteren over zaken die direct van belang voor hem zijn, namelijk zijn voedsel. De absolute perfectie van de schepping is duidelijk zichtbaar in de voorziening van voedsel voor de mens, zoals het duidelijk zichtbaar is in de schepping, de proportie en de ontwikkeling van de mens zelf: “Laat de mens reflecteren op het voedsel dat hij eet: hoe Wij de regen in overvloed neerdalen, en de aarde in spleten splijten; hoe Wij de granen doen opkomen, de druiven, en de verse vegetatie, de olijf en de palm, de dichtbegroeide tuinen, de boomgaarden en de groene weiden, voor jullie en jullie vee om van te genieten.” (Verzen 24-32)

The third part directs man to reflect upon things of immediate concern to him, namely, his food. Absolute perfection of creation is obvious in the provision of food for man as it is obvious in the creation, proportioning and development of man himself: “Let man reflect on the food he eats: how We pour down the rain in torrents, and cleave the earth in fissures; how We bring forth the corn, the grapes, and the fresh vegetation, the olive and the palm, the dense- treed gardens, the fruit-trees and the green pastures, for you and your cattle to delight in.” (Verses 24-32)

Het laatste deel raakt aan “de verpletterende slag” en de angstaanjagende effecten ervan. De klank van de woorden zelf wekt de indruk van horror. Het maakt mensen onbewust van alles om hen heen. Hun gezichten geven echter een helder verslag van wat hen overkomt. “Maar wanneer de verpletterende slag wordt aangeblazen, zal op die dag iedereen zijn broer, zijn moeder en zijn vader, zijn vrouw en zijn kinderen verlaten: want ieder van hen zal op die dag genoeg eigen zorgen hebben. Sommige gezichten zullen op die dag stralend, glimlachend en vreugdevol zijn. Andere gezichten zullen op die dag bedekt zijn met stof, gehuld in duisternis. Dit zullen de gezichten zijn van de ongelovigen, degenen die hardhartig zijn in hun zonde.” (Versen 33-42)

The final part touches upon “the stunning blast” and its fearful effects. The very sound of the words gives the impression of horror. It makes people unaware of anything around them. Their faces, however, provide a lucid account of what is happening to them. “But when the stunning blast is sounded, on that day everyone will forsake his brother, his mother and his father, his wife and his children: for each one of them will on that day have enough preoccupations of his own. Some faces on that day shall be beaming, smiling and joyful. Some other faces on that day shall be covered with dust, veiled with darkness. These shall be the faces of the unbelievers, the hardened in sin.” (Verses 33- 42)

Een korte preview van de soera laat een diepgaande indruk achter bij de lezer. De boodschap en de implicaties ervan zijn zo krachtig dat geen enkel menselijk hart kan voorkomen dat het diep wordt geraakt, zelfs niet door een vluchtige lezing ervan. In de volgende pagina's zullen we proberen enkele van de verreikende effecten te illustreren die bepaalde delen van de soera hebben en die mogelijk niet onmiddellijk duidelijk zijn.

A quick preview of the sūrah leaves a profound effect on the reader. Its message and its implications are so powerful that no human heart can avoid being deeply touched, even by a quick perusal of it. In the following pages we will attempt to illustrate some of the far-reaching effects certain parts of the sūrah have and which may not be immediately apparent.

Hij fronsde en keerde zich af toen de blinde man naar hem toe kwam. Hoe kon je dat weten?

He frowned and turned away when the blind man came to him. How could you tell?

Hij had wellicht geprobeerd zichzelf te zuiveren. Hij was wellicht herinnerd en de herinnering had hem wellicht voordeel gebracht. Maar degene die zichzelf zelfgenoegzaam achtte, aan hem was je alle aandacht gewijd. Toch zou de schuld niet de jouwe zijn als hij onzuiver bleef. En wat betreft degene die naar jou komt met ijver en met een gevoel van vrees in zijn hart, hem negeer je. Nee, bij wijze van spreken! Dit is een vermaning. Laat wie wil, het in gedachten houden. Het is geschreven op geëerde bladzijden, verheven, gezuiverd, door de handen van edele en vrome schrijvers. (Verzen 1-16)

He might have sought to purify himself. He might have been reminded and the reminder might have profited him. But to the one who considered himself self- sufficient you were all attention. Yet the fault would not be yours if he remained uncleansed. As to him who comes to you with zeal and with a feeling of fear in his heart, him you ignore. No indeed! This is an admonition. Let him who will, bear it in mind. It is written on honoured pages, exalted, purified, by the hands of noble and devout scribes. (Verses 1-16)

De goddelijke instructies die op dit incident volgden, zijn veel verstrekkender dan op het eerste gezicht lijkt te zijn. Ze zijn inderdaad een wonder. Deze instructies, de principes die zij trachten te vestigen en de verandering die zij beogen te bewerkstelligen in de menselijke samenleving, zijn wellicht het belangrijkste wonder van de Islam. Maar de instructies worden hier gegeven als een directe commentaar op een enkel incident. Het is onderdeel van de Qur'āniche methode om gebruik te maken van geïsoleerde incidenten om fundamentele en permanente principes vast te leggen. De principes die hier zijn vastgesteld en hun praktische effecten, zoals te zien in de vroege Islamitische samenleving, zijn inderdaad de essentie van de Islam. Zij vormen de waarheid die de Islam, en alle goddelijke religies die eraan voorafgingen, trachten te planten in het menselijk leven.

The divine instructions which followed this incident are much more far reaching than appears at first sight. They are indeed a miracle. These instructions, the principles they seek to establish and the change they aim to accomplish in human society are, perhaps, the most important miracle of Islam. But the instructions are made here as a direct comment on a single incident. It is part of the Qur’ānic method to make use of isolated incidents in order to lay down fundamental and permanent principles. The principles established here and their practical effects, as seen in the early Islamic society, are indeed the essence of Islam. They constitute the truth which Islam, and all divine religions that preceded it, seek to plant in human life.

Het punt waar het hier om gaat, is niet enkel hoe een individu of een bepaalde klasse mensen behandeld zou moeten worden. Dit is inderdaad de betekenis van de Qur’ānic commentaar op het incident zelf, wanneer dit geïsoleerd wordt bekeken. De kern van de zaak is echter iets dat veel belangrijker is. Het is: hoe zouden mensen alles in hun leven moeten evalueren? Waar zouden zij de waarden en normen moeten afleiden die nodig zijn voor een dergelijke evaluatie?

The point at issue here is not merely how an individual or a class of people should be treated. This is indeed the significance of the Qur’ānic comment on the incident itself, taken in isolation. The heart of the matter is, however, something far more important. It is: how should people evaluate everything in their lives? From where should they derive the values and standards necessary for such an evaluation?

Wat de goddelijke instructies in het openingsgedeelte van de soera beogen te vestigen, is dat mensen hun waarden en normen moeten baseren op goddelijke overwegingen, vastgesteld door God. Geen enkele sociale omstandigheid, traditie of praktijk, noch welk levensconcept dan ook dat daaruit voortvloeit, mag deze waarden en normen belemmeren of bepalen. Het is onmiskenbaar dat het moeilijk is om het menselijk leven te leiden op basis van waarden en normen die zijn vastgesteld door het Goddelijke Wezen, vrij van de druk van alle wereldse overwegingen.

What the divine instructions contained in the opening part of the sūrah seek to establish is that people must base their values and standards on divine considerations, laid down by God. No social circumstances, traditions or practices, nor any concept of life derived from them should be allowed either to encumber or determine these values and standards. There is no denying the difficulties involved in conducting human life on the basis of values and standards laid down by the Divine Being, free from the pressure of all worldly considerations.

Als we de druk van de samenleving op de gevoelens en attitudes van het individu overwegen, en het gewicht van overwegingen die in acht genomen moeten worden, zoals traditionele waarden, familie- en sociale banden, evenals de waarden die heersen in iemands eigen omgeving, dan kunnen we de moeilijkheid van het uitvoeren van deze goddelijke instructies begrijpen. Onze waardering voor een dergelijke moeilijkheid is nog groter wanneer we ons herinneren dat om deze aan de mensen over te brengen, Muhammad ﷺ zelf deze speciale richtlijn, of liever gezegd, berisping nodig had. Een verwijzing hiernaar is voldoende om de ernst van de zaak over te brengen. Want Muhammad ﷺ bereikte grotere hoogten van verhevenheid en grootheid dan welke mens dan ook kan nastreven. Toch maakt het feit dat er speciale instructies nodig waren voor hem om een bepaald principe over te brengen, dat principe groter dan grootheid, op een onderbewuste wijze uniek.

If we consider the pressure of society on the individual’s feelings and attitudes, and the weight of considerations to be taken into account such as traditional values, family and social ties, as well as the values that prevail in one’s own environment, we can appreciate the difficulty of carrying out these divine instructions. Our appreciation of such difficulty is even greater when we remember that in order to convey it to people, Muĥammad himself (peace be upon him) needed this special directive, or rather censure. Reference to this is sufficient to convey the gravity of the matter. For Muĥammad (peace be upon him) attained greater heights of sublimity and greatness than any man can aspire to. Yet the fact that special instructions were required for him to convey a certain principle makes that principle greater than greatness, subliminally unique.

Dit is inderdaad een ware beschrijving van het hier vastgestelde principe, namelijk dat de mensheid haar waarden en normen moet afleiden van het Goddelijke Wezen, nadat zij zichzelf hebben bevrijd van de druk van hun sociale inrichting met al haar waarden en normen.

This is, indeed, a true description of the principle established here, namely that mankind should derive their values and standards from the Divine Being, after they have freed themselves from the pressure of their social set-up with all its values and standards.

De basisnorm die God, door Zijn profeten, de mensheid heeft geboden te adopteren is: “De edelste van u in het oog van God is degene die Hem het meest vreest.” (49: 13) Dit is de norm waaraan alle waarden, tradities en praktijken beoordeeld moeten worden. Het vestigt een puur goddelijk criterium dat niets te maken heeft met wereldse overwegingen. Maar mensen leven op aarde en vormen een veelheid aan banden, die elk hun eigen gewicht en ernst hebben. Zij hebben overwegingen van familierelaties, macht en rijkdom. De verdeling of concentratie hiervan creëert bepaalde praktische en economische resultaten die de positie van elke man, vrouw of klasse van mensen bepalen in relatie tot anderen. Zo verwerven sommigen een positie die superieur is aan die van anderen, volgens wereldse maatstaven.

The basic standard God has, through His prophets, commanded mankind to adopt is: “The noblest of you in God’s sight is he who fears Him most.” (49: 13) This is the standard by which all values, traditions and practices should be evaluated. It establishes a purely divine criterion which has nothing to do with any worldly considerations. But people live on earth and establish a multitude of ties, each having its own weight and gravity. They have considerations of family relations, power and wealth. The distribution or concentration of these creates certain practical and economic results which determine the position of every man, woman or class of people in relation to others. Thus some acquire a position superior to that of others, in worldly standards.

Wanneer de Islam verklaart: “De edelste van u in het oog van God is degene die Hem het meest vreest,” geeft dit simpelweg aan dat al deze waarden en overwegingen ongeldig zijn, hoe belangrijk ze voor ons ook mogen lijken. Het vervangt deze door een enkele waarde die rechtstreeks van God afkomstig is. Bovendien is het de enige waarde die voor Hem aanvaardbaar is. De gebeurtenis die hier wordt beschreven, dient om deze waarde in een feitelijke situatie vast te stellen. Zo wordt het essentiële principe gevestigd: de erkende maatstaven zijn die van God; de hoogste waarde die het menselijk leven zou moeten beheersen, is de goddelijke. Daarom moet de moslimgemeenschap alle menselijke waarden, normen, tradities en concepten loslaten.

When Islam declares, “The noblest of you in God’s sight is he who fears Him most,” it simply indicates that all these values and considerations are void, however important they seem to us. It substitutes for them a single value derived directly from God. Moreover, it is the only value acceptable to Him. The incident depicted here serves to establish this value in an actual situation. Thus the essential principle is established: the scales recognized are those of God; the supreme value which should govern human life is the divine one. Hence, the Muslim community must abandon all human values, standards, traditions and concepts.

Laten we nu het incident zelf beschouwen. Ibn Umm Maktūm, een arme blinde man, komt naar de Profeet ﷺ op een moment dat hij bezig is met een groep van de machtigste en meest invloedrijke persoonlijkheden in Makkah, waaronder ‘Utbah en Shaybah, de zonen van Rabī`ah, Abū Jahl, `Amr ibn Hishām, Umayyah ibn Khalaf, al-Walīd ibn al-Mughīrah. Ook aanwezig is al-`Abbās ibn `Abd al-Muţţalib, de oom van de Profeet ﷺ. Het is een cruciale ontmoeting. De Profeet ﷺ legt hen de boodschap van de Islam uit en hoopt op een gunstige reactie. Hij voelt dat de zaak van de Islam veel te winnen heeft bij een dergelijke reactie. De Islam bevindt zich in een moeilijke tijd in Makkah. Juist die mensen hebben al hun rijkdom, macht en invloed gebruikt om de vooruitgang ervan te dwarsbomen en mensen te verhinderen het te aanvaarden. Het is hen gelukt om de Islam in Makkah te bevriezen en de vooruitgang elders te belemmeren. Buiten Makkah hebben de andere stammen een afwachtende houding aangenomen. Want zij voelen dat dit hun beste positie is in een samenleving die de houding van de stam de hoogste prioriteit geeft. Zij zijn zich ervan bewust dat tegen Muĥammad ﷺ, de Profeet van de Islam, zijn eigen verwanten staan, die, theoretisch gezien, zijn meest vurige steunpilaren zouden moeten zijn.

Let us now consider the incident itself. Ibn Umm Maktūm, a poor blind man, comes to the Prophet (peace be upon him) at a time when he is busy with a group of the most powerful and influential personalities in Makkah, including ‘Utbah and Shaybah, sons of Rabī`ah, Abū Jahl, `Amr ibn Hishām, Umayyah ibn Khalaf, al- Walīd ibn al-Mughīrah. Also present is al-`Abbās ibn `Abd al-Muţţalib, the Prophet’s uncle. It is a crucial meeting. The Prophet explains the message of Islam to them and hopes for a favourable response. He feels that the cause of Islam stands to gain much by such a response. Islam is facing a hard time in Makkah. Those very people have been using all their wealth, power and influence to check its advancement, and stop people from accepting it. They have managed to freeze Islam in Makkah and hinder its progress elsewhere. Outside Makkah, the other tribes have adopted an attitude of wait and see. For they feel this to be their best stand in a society which gives paramount importance to the tribe’s attitude. They are aware that against Muĥammad, the Prophet of Islam, stand his own kinsmen, who, theoretically speaking, should be his most ardent supporters.

Er moet worden benadrukt dat wanneer wij zeggen dat de Profeet ﷺ bezig is met deze mensen, hij geen persoonlijk belang bij hen heeft. Hij werkt simpelweg voor de Islam.

It must be emphasized that when we say that the Prophet is busy with these people, he has no personal interest in them. He is simply working for Islam.

De bekering tot de Islam door deze invloedrijke en machtige mensen betekent het wegnemen van alle belemmeringen op het pad van de Islam in Makkah. Het verzekert de Islam ook de vrijheid om zich in de rest van Arabia te ontwikkelen.

Acceptance of Islam by these influential and powerful people means the removal of all impediments from the path of Islam in Makkah. It also ensures for Islam the freedom to progress in the rest of Arabia.

Terwijl deze cruciale bijeenkomst gaande is, komt een arme man binnen en onderbreekt de Profeet ﷺ door te zeggen: ‘Boodschapper van God! Leer mij enkele verzen van wat God u heeft geleerd.’ Hoewel hij kon aanvoelen dat de Profeet ﷺ druk was, herhaalt hij zijn verzoek meerdere malen. De Profeet ﷺ vindt deze onderbreking niet prettig. Zijn gezicht, dat onzichtbaar blijft voor de blinde man, drukt zijn afkeer uit. Hij fronsdt en kijkt weg van de arme man. De drijfveer van de Profeet ﷺ is inderdaad zijn grote enthousiasme om de broodnodige steun voor de Islam te winnen.

While this crucial meeting is in progress, a poor man comes and interrupts the Prophet (peace be upon him) saying: ‘Messenger of God! Teach me some verses of what God has taught you.’ Although he could sense that the Prophet is busy, he repeats his request several times. The Prophet dislikes this interruption. His face, which remains unseen by the blind man, expresses his aversion. He frowns and looks away from the poor man. Indeed, the Prophet’s motive has been his great enthusiasm to win badly needed support for Islam.

Hier grijpt de hemel in om het laatste woord in deze zaak te spreken en om wegwijzers te plaatsen langs de gehele lengte van de weg die de Islamitische boodschap moet volgen. Zo worden ons de weegschalen gegeven waarmee we onze waarden kunnen wegen, ongeacht alle andere overwegingen, inclusief die welke naar het oordeel van mensen — inclusief Muhammad, de grootste van alle mensheid — de belangen van de Islam lijken te dienen. Dit is waarom de Profeet ﷺ, die elders in de Qur’ān is beschreven als degene met een "grote en verheven natuur" (68:4), streng wordt berispt door God, de Allerhoogste. Het is het enige punt in de Qur’ān waar de Profeet ﷺ, die zeer dierbaar is bij God, wordt aangesproken met de term kallā [onvoldoende vertaald als "nee, inderdaad niet"]. Kallā is een term van berisping en een bevel om te stoppen. Dit is omdat het geschonden principe centraal staat in deze religie.

Here, heaven intervenes to say the final word in this matter and to put landmarks along the whole length of the road the Islamic message should take. Thus we are given the scales by which to weigh our values regardless of all other considerations, including those which may appear to serve the interests of Islam, as seen by human beings, including Muĥammad, the greatest of all mankind. This is why the Prophet who has been described elsewhere in the Qur’ān as having “great and sublime nature”, (68: 4) is strongly censured by God, the Most High. It is the only point in the Qur’ān where the Prophet, who is very dear to God, is addressed by the term kallā, [inadequately translated as “no indeed”]. Kallā is a term of censure and an order to desist. This is because the contravened principle is central to this religion.

De berisping is op een unieke wijze geschreven, die zich onttrekt aan vertaling in gewone taal. Geschreven taal moet aan bepaalde regels voldoen en zich houden aan goed gedefinieerde normen. Deze zouden het effect temperen van de zeer levendige stijl, die in dit geval wordt gekenmerkt door haar snelle accenten en korte zinnen, die meer lijken op reflexmatige handelingen en directe beelden.

The reproof is made in a unique style, which defies translation into ordinary language. Written language has to apply certain rules and observe some well defined norms. These would dampen the effects of the very vivid style which is characterized in this instance by its rapid touches and short phrases which are more like reflex actions and instant pictures.

“Hij trok een frons en keerde zich af toen de blinde man naar hem toe kwam.” (Verzen 1-2) Het gebruik van de derde persoon is hier betekenisvol. Het suggereert dat het onderwerp zo afstotelijk is voor God dat Hij het niet prettig vindt om Zijn geliefde Boodschapper ﷺ daarmee te confronteren. Dit op zichzelf is een gebaar van barmhartigheid en vriendelijkheid jegens de Profeet ﷺ. Zo is de handeling die de berisping noodzakelijk maakte met grote subtiliteit verhuld. De berisping neemt vervolgens de vorm aan van een directe aanspreekvorm, die enigszins mild begint: “Hoe kon je weten? Hij had geprobeerd zichzelf te zuiveren. Hij had herinnerd kunnen worden en de herinnering had hem baat kunnen doen.” (Verzen 3-4) Hoe kon je weten, behalve dat er een grote winst behaald had kunnen worden? Dat wil zeggen dat de arme, blinde man die naar jou kwam zoekend naar licht, baat had kunnen hebben bij de herinnering van God en zich aan het zuiveren van zichzelf had kunnen wagen. Zijn hart had verlicht kunnen worden door het licht van God en hij had als een vuurtoren kunnen worden, die mensen naar veiligheid leidt. Dit is precies wat er gebeurt elke keer dat een mens de geloof oprecht aanvaardt. Het is, inderdaad, wat werkelijk gewicht heeft op de weegschalen van God.

“He frowned and turned away when the blind man came to him.” (Verses 1-2) The use of the third person here is significant. It suggests that the subject matter is so distasteful to God that He does not like to confront His beloved Messenger with it. This in itself is a gesture of mercy and kindness to the Prophet. Thus, the action which necessitated the reproof has been disguised with great subtlety. The reproof then takes the form of direct address, starting somewhat mildly: “How could you tell? He might have sought to purify himself. He might have been reminded and the reminder might have profited him.” (Verses 3-4) How could you tell but that a great gain might have been made? That is to say that the poor, blind man who came to you seeking light might have profited by God’s reminder and set about purifying himself. His heart might have been brightened by God’s light and he might have become like a lighthouse, guiding people to safety. This is exactly what happens every time a human being genuinely accepts the faith. It is, indeed, what carries real weight on God’s scales.

De berisping krijgt vervolgens een strengere toon. Het verbaast zich over de betreffende handeling: “Maar aan degene die zichzelf als zelfvoorzienend beschouwde, gaven jullie alle aandacht. Toch zou de schuld niet de uwe zijn als hij onrein zou blijven. Wat betreft degene die naar jullie toe komt met ijver en met een gevoel van vrees in zijn hart, hem negeren jullie.” (Versen 5-10) Degene die doet alsof hij zonder jullie en jullie religie, licht, goedheid en zuiverheid kan, is degene die jullie aandacht krijgt! Jullie gaan zelf naar hem toe wanneer hij zich afkeert, en jullie doen uw uiterste best om hem te proberen te overtuigen het geloof te aanvaarden. “Toch zou de schuld niet de uwe zijn als hij onrein zou blijven.” (Vers 7) Wat maakt het jullie als hij ervoor kiest om in onreinheid te blijven? Jullie zijn niet verantwoordelijk voor zijn zonden. Hij zal jullie overwinning niet veiligstellen. “Wat betreft degene die naar jullie toe komt met ijver,” uit zijn eigen vrije wil, “en met een gevoel van vrees in zijn hart,” tastend met uitgestrekte handen, vrezend voor valstrikken, “hem negeren jullie.” Wat een krachtige beschrijving van het niet schenken van de juiste aandacht aan de man die kwam om de juiste leiding te zoeken.

The reproof then takes a stronger tone. It wonders at the action in question: “But to the one who considered himself self-sufficient you were all attention. Yet the fault would not be yours if he remained uncleansed. As to him who comes to you with zeal and with a feeling of fear in his heart, him you ignore.” (Verses 5-10) The one who pretends that he can do without you and your religion, light, goodness and purity is the one who receives your attention! You go to him yourself when he turns away, and you are at pains to try to persuade him to accept the faith. “Yet the fault would not be yours if he remained uncleansed.” (Verse 7) What is it to you if he chooses to remain in filth? You are not answerable for his sins. He will not secure your victory. “As to him who comes to you with zeal,” out of his own free will, “and with a feeling of fear in his heart,” groping his way with outstretched hands, fearful of pitfalls, “him you ignore.” What a strong description of not paying due attention to the man who came to seek right guidance.

De toon wordt nog sterker en de berisping neemt vervolgens de vorm aan van een directe afkeuring: kallā of “nee, zeker niet”, dit mag nooit het geval zijn.

The tone becomes even stronger and the reproof then takes the form of outright censure: kallā or “no indeed”, this must never be the case.

Vervolgens volgt een verklaring die bevestigt dat de Islam een eervolle en nobele oproep is. Het heeft de steun van niemand nodig. Het geeft alleen om degene die het aanvaardt op basis van de verdiensten ervan, ongeacht zijn positie in de menselijke samenleving! “Dit is een vermaning. Laat wie wil, het in gedachten houden. Het is geschreven op geëerde bladzijden, verheven, gezuiverd, door de handen van edele en vrome schrijvers.” (Versen 11-16) Het is een nobel en eervol bericht in elk opzicht. De bladzijden ervan zijn gezuiverd en verheven, toevertrouwd aan ‘edele en devote’ engel-ambassadeurs die het overbrengen aan die menselijke wezens die zijn geselecteerd om het aan hun volk over te brengen. Het is ook waardig. Niemand die beweert zelfvoorzienend te zijn, hoeft benaderd te worden over het aanvaarden van dit bericht van de Islam. Het is alleen voor hen die de waarde ervan kennen en ernaar streven erdoor gezuiverd te worden.

Then follows a statement affirming that Islam is an honourable and noble call. It has no need for anybody’s support. It cares only for the one who accepts it on its merits, regardless of his position in human society! “This is an admonition. Let him who will, bear it in mind. It is written on honoured pages, exalted, purified, by the hands of noble and devout scribes.” (Verses 11-16) It is a noble and honoured message in every respect. Its pages are purified and exalted, entrusted to ‘noble and devout’ angel ambassadors who convey it to those human beings selected to convey it to their people. It is also dignified. No one who pretends that he is self-sufficient need be approached about accepting this message of Islam. It is only for those who know its value and seek to be purified by it.

Dit is de goddelijke standaard waaraan alle waarden en overwegingen moeten worden getoetst, en waaraan alle mensen moeten worden beoordeeld. Dit is ook het woord van God, wat het definitieve oordeel is in alle situaties.

So this is the divine standard by which all values and considerations should be evaluated, and all people should be judged. This is also God’s word, which is the final judgement in all situations.

Maar waar en wanneer werd dit vastgesteld? Het antwoord is in Makkah, toen de moslims nog weinig in aantal waren en de islam de zwakkere partij was in een ongelijke strijd.

But where and when was this laid down? The answer is in Makkah when the Muslims were few in number, and Islam was the weaker side in an unequal battle.

De poging om een groep machtige en invloedrijke mannen te winnen, werd niet gedreven door enig persoonlijk belang. Het negeren van de arme blinde man werd niet veroorzaakt door enige persoonlijke overweging. Alles was voor het sake van de nieuwe boodschap. Maar de boodschap zelf vraagt om de adoptie en toepassing van precies deze standaard en deze waarden. Want Islam kan nooit enige werkelijke macht verwerven of een ware overwinning behalen, behalve door de vestiging van deze waarden en standaarden.

The attempt to win a group of powerful and influential men was not motivated by any personal interest. Ignoring the poor blind man was not occasioned by any personal consideration. All was for the sake of the new message. But the message itself calls for the adoption and application of this very standard and these very values. For Islam can never acquire any real power or achieve any true victory except through the establishment of these values and standards.

Zoals eerder vermeld, is het essentiële principe dat hierbij betrokken is veel groter en breder van reikwijdte dan dit enkele incident. Het is dat de mensheid haar waarden en normen van God moet afleiden, en niet van een wereldse bron. “De edelsten van jullie in het oog van God is degene die Hem het meest vreest.” (49: 13) Inderdaad, degene die God als edel beschouwt, is degene die het verdient om aandacht te krijgen en verzorgd te worden, zelfs als hij volledig een gebrek heeft aan familiebanden, macht en rijkdom, bezittingen die hoog worden gewaardeerd volgens wereldse maatstaven. Deze en alle andere wereldse waarden zijn waardeloos wanneer zij een andere weg inslaan dan het geloof en de vrees voor God. Dit is het grote vraagstuk dat de goddelijke instructie in deze soera tracht te beslechten.

As stated earlier, the essential principle involved is far greater and wider in scope than this single incident. It is that humanity should derive its values and standards from God, not from any worldly source. “The noblest of you in God’s sight is he who fears Him most.” (49: 13) Indeed, the one whom God considers noble is the one who deserves to be attended to and looked after, even if he is completely lacking in family relations, power and wealth, assets highly valued by worldly standards. These and all other worldly values are worthless when they part ways with faith and fear of God. This is the great issue which divine instruction in this sūrah seeks to settle.

De Profeet ﷺ was diep geraakt door deze goddelijke instructies en door de berisping van God. Gedurende zijn leven werkte hij onvermoeibaar aan de vestiging van dit grote principe in de islamitische samenleving.

The Prophet was deeply touched by these divine instructions and by God’s reproof. Throughout his life, he worked tirelessly for the establishment of this great principle in Islamic society.

De eerste actie die hij ondernam, was het publiekelijk aankondigen van deze instructies en de berisping. Dit op zichzelf is iets zeer groots. Vanuit welk oogpunt men het ook bekijkt, geen enkel persoon behalve een boodschapper van God zou publiekelijk hebben aangekondigd dat hij zo streng was berispt voor zijn misstap. Voor elke andere grote man zou het voldoende zijn geweest om zijn fout te erkennen en herhaling in de toekomst te vermijden. Bij de Boodschapper van God ﷺ krijgen de zaken echter andere proporties. Geen enkel persoon behalve de Boodschapper van God ﷺ had in de omstandigheden waarin de Islam zich bevond, de moed kunnen hebben om deze verklaring af te leggen, waarmee hij de meesters van de Quraysh uitdaagde, die zeer trots waren op hun afkomst, macht en rijkdom.

The first action he took was to announce these instructions and the reproof in public. This in itself is something very great. Taken from any point of view, no person other than a messenger from God would have announced in public that he had been censured so strongly for his slip. It would have been enough for any other great man to recognize his mistake and to avoid any repetition in the future. With God’s Messenger however, things acquire different proportions. No person other than God’s Messenger could have had the courage, in such circumstances as Islam was facing, to make this declaration, challenging with it the masters of the Quraysh, who were very proud of their lineage, power and wealth.

Dit waren destijds de enige overwegingen van enig belang in de Mekkanese samenleving, waar mensen zich afvroegen: “Waarom werd deze Qur’ān niet geopenbaard aan een groot man uit de twee steden?” (43: 31) Zij waren zich uiteraard bewust van de afkomst van Muĥammad ﷺ, en dat hij een afstammeling was van de nobelste familie in Arabië. Zijn voorvaderen waren de heersers van Makkah. Desondanks stelden zij de vraag omdat Muĥammad ﷺ zelf geen machtspositie in Makkah bekleedde vóór zijn profeetschap.

These were, at the time, the only considerations of any importance in Makkan society, where people wondered: “Why was this Qur’ān not revealed to some great man from the two towns?” (43: 31) They were, of course, aware of Muĥammad’s lineage, and that he was a descendant of the noblest family in Arabia. His ancestors were masters of Makkah. They nonetheless asked the question because Muĥammad himself did not occupy a position of power in Makkah before his prophethood.

In een dergelijke samenleving, op dat specifieke moment, had een zo groot principe nooit het product kunnen zijn van enige aardse factor of factoren. Het had slechts één bron kunnen hebben:

In such a society, at that particular time, such a great principle could never have been the product of any earthly factor, or factors. It could only have had one source:

God. Geen enkele macht had dit kunnen waarborgen behalve de goddelijke wil. De islamitische samenleving ontving het rechtstreeks van de Profeet ﷺ. Daarna raakte het stevig verankerd en verkreeg het diepgang en momentum, wat hielp om de werking ervan in de islamitische gemeenschap gedurende de eeuwen voort te zetten.

God. No power could have ensured it other than divine will. Islamic society received it directly from the Prophet. Thereafter it became well established acquiring depth and momentum, which helped it to continue its operation in the Islamic community over the centuries.

De vestiging van dit principe was inderdaad een wedergeboorte van de mensheid. Het was groter in belang dan de geboorte van de eerste mens. De mens was in staat zichzelf te bevrijden van alle wereldse banden en normen, en deze te vervangen door een reeks hemelse waarden die onafhankelijk waren van alle aardse overwegingen. Deze nieuwe waarden werden spoedig begrepen en geaccepteerd door iedereen. Al snel werd de ernstige zaak, waarvoor een speciale richtlijn moest worden uitgevaardigd aan Muhammad ﷺ, de Boodschapper van God, met het bevel aan hem om deze in detail over te dragen, het werkende principe van het islamitische geweten en de basiscode van de islamitische samenleving. Dit bleef gedurende een zeer lange tijd zo.

The establishment of this principle was, indeed, a rebirth of humanity. It was greater in importance than the birth of the first man. Man was able to free himself from all worldly bonds and standards, and substitute for them a set of heavenly values independent of all earthly considerations. These new values were soon understood and accepted by everybody. Soon the grave matter which had required a special directive to be issued to Muĥammad, God’s Messenger, and an order to him to deliver it in detail, became the operative principle of the Islamic conscience and the basic code of Islamic society. It remained so for a very long time.

Misschien kunnen wij de ware aard van deze wedergeboorte van de mensheid niet volledig waarderen, omdat wij de praktische betekenis van onze bevrijding van de druk van de sociale omgeving, waarden, normen, tradities en praktijken niet kunnen bevatten. Om de omvang van deze druk te waarderen, hoeven wij er slechts aan te denken dat voorstanders van een materialistische visie op de geschiedenis van mening zijn dat de economische conditie van een bepaalde samenleving haar overtuigingen, kunsten, literatuur, wetten en gebruiken bepaalt, evenals haar levensvisie en haar lot. Wat een nauwe en foutieve visie op de ware aard van de mens! Het was met dit fundamentele principe dat de Islam het wonder van de wedergeboorte van de mens heeft bewerkstelligd.

Perhaps we cannot fully appreciate the true nature of this rebirth of humanity, because we cannot conceive the practical significance of our release from the pressures of social environment, values, standards, traditions and practices. In order to appreciate the magnitude of these pressures we have only to remember that advocates of a materialistic view of history consider that the economic condition of a certain society determines its beliefs, arts, literature, laws and customs, as well as its view of life and its destiny. What a narrow and mistaken view of man’s true nature! It was with this basic principle that Islam accomplished the miracle of the rebirth of man.

Sinds die tijd zijn de waarden die aan dit grote principe verbonden zijn, superieur geworden. Hun opkomst was echter geenszins gemakkelijk, noch in de Arabische samenleving, noch in de geest van de moslims zelf. Door zijn daden en richtlijnen, gekleurd door het diepgaande effect dat de goddelijke instructies in deze soera op hem hadden achtergelaten, was de Profeet ﷺ in staat om dit fundamentele islamitische principe in het geweten van zijn Metgezellen en in het leven van de islamitische samenleving die hij had opgebouwd, te planten. Hij zorgde voor zijn nieuwe plant met onwankelbare zorg totdat deze diepe wortels had geschoten en zijn takken wijd had uitgespreid.

Since then the values attached to this great principle have become supreme. Their ascendancy, however, was by no means easy, neither in the Arabian society, nor in the minds of the Muslims themselves. Through his actions and directives, coloured by the profound effect the divine instructions in this sūrah left on him, the Prophet was able to implant this basic Islamic principle into his Companions’ consciences and into the life of the Islamic society he had established. He looked after his new plant with unfailing care until it had established deep roots and spread its branches wide.

Om deze reden bleef dit principe eeuwenlang het leidende principe van de moslimgemeenschap.

Hence why this principle remained for centuries the guiding principle of the Muslim community.

Na dit incident verwelkomde de Profeet ﷺ Ibn Umm Maktūm altijd hartelijk.

After this incident the Prophet always welcomed Ibn Umm Maktūm warmly.

Telkens wanneer hij hem ontmoette, zei hij: “Welkom aan de man voor wie mijn Heer mij heeft berispt.” Twee keer stelde hij hem aan als zijn plaatsvervanger in Madinah toen hij zelf weg moest zijn.

Whenever he met him, he said: “Welcome to the man for whose sake my Lord reproved me.” Twice, he appointed him as his deputy governor in Madinah when he himself had to be away.

De Profeet ﷺ huwde zijn eigen nicht Zaynab bint Jaĥsh van de Asad-clan met zijn voormalige slaaf Zayd ibn Ĥārithah. Het huwelijk is altijd een zeer delicaat onderwerp geweest, en dat was in het Arabisch Schiereiland op dat moment in het bijzonder. Het motief van de Profeet ﷺ was om een dodelijke slag toe te dienen aan alle sociale waarden en normen die gebaseerd waren op wereldse overwegingen.

The Prophet married his own cousin Zaynab bint Jaĥsh of the Asad clan to his former slave Zayd ibn Ĥārithah. Marriage has always been a very delicate issue, and it was particularly so in the Arabian Peninsula at that time. The Prophet’s motive was to deal a deadly blow to all the social values and standards based on worldly considerations.

Kort nadat de Mekkanische moslims zich in Madinah hadden gevestigd, stichtte de Profeet ﷺ een band van broederschap tussen elke twee moslims. Hij maakte zijn eigen oom, Ĥamzah, tot broeder van zijn voormalige slaaf, Zayd; en Khālid ibn Ruwayĥah van de Khatham-stam en Bilāl, de voormalige slaaf, werden broeders gemaakt.

Soon after the Makkan Muslims settled in Madinah the Prophet established a bond of brotherhood between every two Muslims. He made his own uncle, Ĥamzah, a brother to his former slave, Zayd; and Khālid ibn Ruwayĥah of the Khatham tribe and Bilāl, the former slave, were made brothers.

Hij stelde Zayd aan als opperbevelhebber van het leger van de moslims dat vocht in de Slag bij Mu’tah. De eerste plaatsvervanger van Zayd was de neef van de Profeet ﷺ, Ja`far ibn Abī Ţālib. De tweede plaatsvervanger was `Abdullāh ibn Rawāĥah van de helpers (Ansar). Een aantal bekende persoonlijkheden uit Makkah en Madinah maakte deel uit van dat leger van drieduizend mannen, waaronder de beroemdste moslimcommandant aller tijden, Khālid ibn al-Walīd. De Profeet ﷺ ging zelf naar buiten om hen uit te zwaaien. Het is ook vermeldenswaard dat Zayd en zijn twee plaatsvervangers werden gedood tijdens die slag.

He appointed Zayd as Commander-in-Chief of the Muslim army which fought the Battle of Mu’tah. Zayd’s first deputy was the Prophet’s own cousin Ja`far ibn Abī Ţālib. The second deputy was `Abdullāh ibn Rawāĥah of the Anşār. A number of well-known personalities from Makkah and Madinah were in that army of three thousand men, including the most famous Muslim commander of all time, Khālid ibn al-Walīd. The Prophet himself went out to bid them farewell. It is also worth mentioning that Zayd and his two deputies were killed during that battle.

De laatste handeling van de Profeet ﷺ was het aanstellen van Usāmah ibn Zayd, een jonge man, als bevelhebber van een leger dat hij had samengesteld om tegen de Byzantijnen te vechten. Een groot aantal vroege moslims, zowel uit de emigranten (Muhajirun) (Mekkans) als de helpers (Ansar) (Medinanen), waaronder zijn twee meest vooraanstaande Metgezellen en directe opvolgers, Abū Bakr en `Umar, evenals zijn eigen familielid Sa ‘d ibn Abī Waqqāş, een van de allereerste mensen die de Islam aanvaardden, maakten deel uit van dat leger. Sommige mensen klaagden echter over het feit dat Usāmah bevelhebber was gemaakt, zo jong als hij was.

The Prophet’s last action was to appoint Usāmah ibn Zayd, a young man, as commander of an army he had raised to fight the Byzantines. A large number of early Muslims, from both the Muhājirīn (Makkans) and the Anşār (Madinans), including his two most distinguished Companions and immediate successors, Abū Bakr and `Umar, as well as his own relative Sa ‘d ibn Abī Waqqāş, one of the very earliest people to embrace Islam, were in that army. Some people, however, grumbled about the fact that Usāmah had been made commander, young as he was.

`Abdullāh ibn `Umar vertelt het verhaal: “Toen sommige mensen klaagden over het geven van het bevel over het leger aan Usāmah, zei de Profeet ﷺ: ‘Jullie verwerpen zijn benoeming als bevelhebber op dezelfde manier als jullie eerder de benoeming van zijn vader verwerpen. Bij God, zijn vader was een waardige bevelhebber en een van de meest geliefde mensen bij mij. Usāmah is ook een van de meest geliefde mensen bij mij.’ [Overgeleverd door al-Bukhārī, Muslim en al-Tirmidhī.] Sommige mensen spraken op denigrerende wijze over de metgezel van de Profeet ﷺ, Salmān, de Perziër. Zij namen een nauwzinnig nationalistisch standpunt in en spraken over de inferioriteit van de Perzen in verhouding tot de Arabieren. De Profeet ﷺ nam een beslissende stap om dergelijke nauwe tendensen uit te bannen. Hij verklaarde: ‘Salmān behoort tot de familie van de Profeet ﷺ.’ [Overgeleverd door al-Ţabarānī en al-Ĥākim.] Deze uitspraak overstijgt alle afkomst-, stammen- en nationale overwegingen, die in Arabië een enorme gewicht in de schaal legden.

`Abdullāh ibn `Umar takes up the story: “When some people complained about giving the army command to Usāmah, the Prophet said: ‘You are deprecating his appointment as commander in the same way as you previously deprecated his father’s appointment. By God, his father was a worthy commander, and one of the dearest people to me. Usāmah is also one of the dearest people to me.” [Related by al-Bukhārī, Muslim and al-Tirmidhī.] Some people spoke in derogatory terms about the Prophet’s Companion, Salmān, the Persian. They took a narrow nationalistic view and spoke of the inferiority of the Persians in relation to the Arabs. The Prophet took a decisive step to eradicate such narrow tendencies. He declared: “Salmān belongs to the Prophet’s family.” [Related by al-Ţabarānī and al-Ĥākim.] This statement transcends all lineage, tribal and national considerations, which carried immense weight in Arabia.

Bovendien ontstond er een geschil tussen Abū Dharr en Bilāl, twee van de zeer gewaardeerde Metgezellen van de Profeet ﷺ. In een vlaag van woede noemde Abū Dharr Bilāl “de zoon van een zwarte vrouw”. De Profeet ﷺ was hier uiterst over bedroefd. Hij berispte Abū Dharr met de woorden: “Dat gaat te ver, Abū Dharr. Hij die een witte moeder heeft, heeft geen enkel voordeel dat hem beter maakt dan de zoon van een zwarte moeder.” [Overgeleverd door Ibn al-Mubārak met een licht afwijkende bewoording.] Zo plaatste de Profeet ﷺ het geschil in het juiste perspectief. Wat mensen onderscheidt is hun geloof, niet hun kleur. Dit is het islamitische criterium, dat zo ongelijk is aan de wereldse criteria van de samenlevingen van de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah).

Furthermore a disagreement occurred between Abū Dharr and Bilāl, two of the Prophet’s highly esteemed Companions. In a fit of temper, Abū Dharr called Bilāl “the son of a black woman”. The Prophet was extremely upset at this. He rebuked Abū Dharr saying: “That is too much, Abū Dharr. He who has a white mother has no advantage which makes him better than the son of a black mother.” [Related by Ibn al-Mubārak with slightly different wording.] Thus the Prophet put the dispute into its proper perspective. What distinguishes people is their faith, not their colour. This is the Islamic criterion, which is so unlike the worldly criteria of jāhiliyyah societies.

De berisping van de Profeet ﷺ had een diepgaand effect op Abū Dharr, die zeer gevoelig was.

The Prophet’s rebuke had a profound effect on Abū Dharr, who was very sensitive.

Hij wilde zijn fout goedmaken, dus legde hij zijn hoofd op de grond terwijl hij zwoer dat hij het niet zou opheffen totdat Bilāl zijn voet eroverheen had geplaatst.

He wanted to atone for his mistake, so he put his head on the ground swearing that he would not raise it until Bilāl had put his foot over it.

Bilāl bereikte een positie van grote onderscheiding in de islamitische samenleving. Wat zijn prestatie mogelijk maakte, was de toepassing van hemelse waarden. Abū Hurayrah overleverde dat de Profeet ﷺ eenmaal tegen Bilāl zei: “Vertel mij, welke van jouw daden hoop je dat de meest belonende voor jou zal zijn, want vannacht hoorde ik je voetstappen toen je in de hemel bij mij naderde?” Bilāl antwoordde: “Ik denk dat ik sinds mijn bekering tot de islam nooit iets heb gedaan waarvan ik hoop dat het belonender zal zijn dan het feit dat ik, elke keer dat ik de wassing verricht, op welk moment van de dag of nacht dan ook, bid wat ik kan.” [Overgeleverd door al-Bukhārī en Muslim.] Op een eens vroeg `Ammār ibn Yāsir om toestemming om de Profeet ﷺ te zien. De Profeet ﷺ zei:

Bilāl achieved a position of great distinction in Islamic society. What made his achievement possible was the application of heaven’s values. Abū Hurayrah related that the Prophet once said to Bilāl: “Tell me, which of your actions do you hope to be the most rewarding for you, for last night I heard your footsteps as you drew near to me in heaven?” Bill answered: “I do not think that since becoming a Muslim I have ever done anything which I hope to be more rewarding than that every time I perform ablution at any time of the day or night I pray whatever I can.” [Related by al-Bukhārī and Muslim.] Once `Ammār ibn Yāsir asked for permission to see the Prophet. The Prophet said:

“Laat hem binnenkomen. Welkom, o zuivere, goede man.” [Overgeleverd door al-Tirmidhī.] Hij zei ook over hem: “Ammār is tot aan de top van zijn hoofd gevuld met geloof.” [Overgeleverd door al-Nasā’ī.] Ĥudhayfah overleverde dat de Profeet ﷺ zei: “Ik weet niet hoe lang ik bij jullie zal blijven, dus aanvaard het leiderschap van de twee die mij zullen opvolgen [en hij wees naar Abū Bakr en `Umar], en volg de leiding van `Ammār. Geloof wat Ibn Mas`ūd jullie ook vertelt.” [Overgeleverd door al-Tirmidhī.] Ibn Mas`ūd was zo dicht bij de Profeet ﷺ dat elke vreemdeling in Madinah hem als een lid van het huishouden van de Profeet ﷺ zou hebben beschouwd. Abū Mūsā zei: “Ik kwam met mijn broer vanuit Jemen naar Madinah. Een geruime tijd hadden wij de indruk dat Ibn Mas`ūd en zijn moeder tot het huishouden van de Profeet ﷺ behoorden, een indruk die we hadden gevormd vanwege de frequentie waarmee zij in en uit de huizen van de Profeet ﷺ kwamen, en hun lange gezelschap met hem.” [Overgeleverd door al-Bukhārī, Muslim en al-Tirmidhī.] De Profeet ﷺ zelf vroeg een Anşārī-vrouw aan als echtgenote voor Julaybib, een voormalig slaaf. “Haar ouders waren terughoudend om een dergelijk huwelijk goed te keuren. Zij zei echter tegen hen: ‘Bedoelen jullie het huwelijksaanzoek van de Profeet ﷺ af te wijzen? Als de Profeet ﷺ vindt dat deze man geschikt is voor ons, laat dit huwelijk dan doorgang vinden.’ Dus gaven zij hun toestemming.” [Overgeleverd door Aĥmad.] Kort na zijn huwelijk nam Julaybib deel aan een gewapende expeditie. Na de strijd, die resulteerde in een overwinning voor de moslims, vroeg de Profeet ﷺ aan zijn Metgezellen: “Is er iemand vermist?” Zij noemden enkele mensen. Hij herhaalde de vraag en zij noemden nog enkele anderen. Hij stelde voor de derde keer dezelfde vraag en zij antwoordden ontkennend. Hij zei: “Ik denk dat Julaybib vermist is.” Zij zochten naar hem en vonden zijn lichaam naast zeven vijandelijke soldaten die hij had gedood. De Profeet ﷺ liep naar hem toe, stond bij hem en zei: “Hij heeft zeven gedood voordat hij zelf werd gedood. Deze man behoort tot mij en ik behoor tot hem.” Hij tilde hem in zijn armen totdat er een graf was gegraven. Vervolgens legde hij hem in zijn graf. De overlevering vermeldt niet of Julaybib een rituele wassing na de dood heeft ontvangen of niet. [Related by Muslim.]

“Let him come in. Welcome to the cleansed, good man.” [Related by al-Tirmidhī.] He also said of him: “Ammār is full of faith to the top of his head.” [Related by al- Nasā’ī.] Ĥudhayfah related that the Prophet said: “I do not know how long I shall be with you, so accept the leadership of the two who will follow me [and he pointed to Abū Bakr and `Umar], and follow `Ammār’s guidance. Believe whatever Ibn Mas`ūd tells you.” [Related by al-Tirmidhī.] Ibn Mas`ūd was so close to the Prophet that any stranger in Madinah would have thought him a member of the Prophet’s household. Abū Mūsā said: “I came to Madinah from the Yemen with my brother. For quite some time we were under the impression that Ibn Mas`ūd and his mother belonged to the Prophet’s household, an impression we had formed because of the frequency of their comings and goings from the Prophet’s homes, and their long companionship with him.” [Related by al- Bukhārī and Muslim and al-Tirmidhī.] The Prophet himself sought the hand of an Anşārī woman in marriage for Julaybib, a former slave. “Her parents were reluctant to sanction such a marriage. She, however, said to them: ‘Do you mean to reject the Prophet’s suit? If the Prophet thinks that this man is suitable for us, then let this marriage go through.’ So they gave their consent.” [Related by Aĥmad.] Soon after his marriage, Julaybib took part in an armed expedition. After the battle, which resulted in a victory for the Muslims, the Prophet asked his Companions: “Is anybody missing?” They named a few people. He repeated the question and they named a few others. He asked the same question for the third time and they answered in the negative. He said: “I think Julaybib is missing.” They looked for him and found his body next to seven enemy soldiers whom he had killed. The Prophet went over, stood near him, and said: “He killed seven before he himself was slain. This man belongs to me and I belong to him.” He lifted him into his arms until a grave had been dug. He then put him in his grave. The tradition does not say whether Julaybib was given a death wash or not. [Related by Muslim.]

Met deze goddelijke instructie en de leiding van de Profeet ﷺ werd de wedergeboorte van de mensheid op een unieke wijze voltooid. Zo ontstond er een nieuwe samenleving, die haar waarden en normen uit de hemel importeerde en op aarde leefde, ongehinderd door aardse beperkingen. Dit is het grootste wonder van de Islam; een wonder dat niet had kunnen gebeuren behalve door de wil van God, en door de daden van de Profeet ﷺ. Dit wonder is op zichzelf het bewijs dat de Islam een religie is die door God is geopenbaard, en dat de man die deze aan ons overbracht Zijn Boodschapper ﷺ was.

With this divine instruction and the Prophet’s guidance, the rebirth of humanity was accomplished in a unique manner. Thus a new society came into existence, which imported its values and standards from heaven, and lived on earth, unhampered by earthly restrictions. This is the greatest miracle of Islam; a miracle which could not have happened except by God’s will, and through the Prophet’s actions. This miracle is, in itself, proof that Islam is a religion revealed by God, and that the man who conveyed it to us was His Messenger.

Het was de goddelijke wil dat het leiderschap van de islamitische samenleving, na de dood van de Profeet ﷺ, opeenvolgend zou worden toegewezen aan Abū Bakr en `Umar, de twee die het meest scherp bewust waren van de ware aard van de islam en het meest levendig waren gegrepen door de leiding van de Profeet ﷺ. Voorwaar, Abū Bakr en `Umar overtroffen iedereen in hun liefde voor de Profeet ﷺ en hun vastberadenheid om zijn voetstappen zeer nauwgezet te volgen.

It was divine will that leadership of the Islamic society, after the Prophet’s death, should be assigned successively to Abū Bakr and `Umar, the two who were most keenly aware of the true nature of Islam and most vividly impressed by the Prophet’s guidance. Indeed, Abū Bakr and `Umar surpassed everyone else in their love for the Prophet and determination to follow very closely in his footsteps.

Abū Bakr was zich zeer bewust van het doel van de Profeet ﷺ bij het toewijzen van het bevel over het leger aan Usāmah. Zijn eerste daad nadat hij kalief werd, was het sturen van het leger dat door de Profeet ﷺ was samengesteld en onder het bevel van Usāmah stond, op zijn oorspronkelijke missie. Abū Bakr, de kalief, ging met het leger mee naar de buitenwijken van Madinah om hen uit te zwaaien. Het was een vreemd schouwspel: Usāmah op zijn paard terwijl Abū Bakr liep. Usāmah, de jonge bevelhebber, voelde zich beschaamd dat hij zou rijden terwijl de kalief, een oude man, zou lopen. Hij smeekte Abū Bakr om te rijden, of anders zou hij naast hem lopen. Abū Bakr weigerde en zei: “Jij zult niet lopen en ik zal niet rijden. Het zal mij geen kwaad doen om een uur te lopen als mijn lopen is voor de zaak van God.” Abū Bakr voelde dat hij `Umar nodig had om hem te helpen de verantwoordelijkheden van het bestuur te dragen. `Umar was echter een soldaat in het leger van Usāmah, dus moest hij Usāmah om toestemming vragen om hem vrij te stellen. Daarom zei de kalief, het staatshoofd, tegen zijn legerbevelhebber: “Als je denkt dat je `Umar kunt vrijmaken om mij te helpen, doe dat dan alstublieft!” Wat een verzoek! Het is het toppunt van grootmoedigheid, alleen bereikbaar met Gods wil, door individuen die goed onderwezen zijn door de Boodschapper van God ﷺ.

Abū Bakr was well aware of the Prophet’s object in assigning the army’s command to Usāmah. His first action after he became Caliph was to send the army raised by the Prophet and commanded by Usāmah on its original mission. Abū Bakr, the Caliph, went along with the army to the outskirts of Madinah to bid it farewell. It was a strange scene: ‘Usāmah on his horse while Abū Bakr walked. Usāmah, the young commander, felt embarrassed that he should ride while the Caliph, an old man, should walk. He begged Abū Bakr to ride, or else he would walk alongside him. Abū Bakr refused, saying: “You shall not walk and I shall not ride. It will do me no harm to walk for an hour if my walking is for God’s cause.” Abū Bakr felt that he needed `Umar to help him shoulder the responsibilities of government. `Umar, however, was a soldier in Usāmah’s army, so he had to ask Usāmah’s permission to discharge him. Hence, the Caliph, the Head of State, said to his army commander: “If you think you can spare `Umar to help me, then please do so!” What a request! It is the height of magnanimity, attainable only with God’s will, by individuals well taught by God’s Messenger.

Een paar jaar later nam `Umar het leiderschap van de moslimgemeenschap op zich als de tweede kalief. Een van zijn daden was het benoemen van Ammār ibn Yāsir, die voorheen tot de lagere klassen van Makkah behoorde, als gouverneur van de Kufah-regio in Irak.

A few years later `Umar assumed the leadership of the Muslim community, as its second Caliph. One of his actions was to appoint Ammār ibn Yāsir, who formerly belonged to the lower classes of Makkah, as governor of the Kufah region in Iraq.

Op een dag probeerden een aantal vooraanstaande mannen van de Quraysh, waaronder Şuhayl ibn `Amr en Abū Sufyān, `Umar te spreken. Hij liet hen wachten en liet eerst Şuhayb en Bilāl toe, twee voormalige slaven, vanwege hun vroege aanvaarding van de Islam en hun deelname aan de Slag bij Badr. Abū Sufyān was boos en zei: “Ik heb nog nooit een dag als deze gezien. Deze slaven worden binnengelaten en wij moeten wachten!” Şuhayl, die zich scherper bewust was van de ware aard van de Islam, zei: “Heren! Ik zie in jullie gezichten een uitdrukking van wat jullie voelen, maar ik zeg jullie dat als jullie boos zijn, jullie boos op jezelf moeten zijn. Zowel zij als jullie werden op hetzelfde moment opgeroepen om de Islam te aanvaarden. Zij waren snel in hun reactie, maar jullie waren traag. Wat zullen jullie doen als jullie op de Dag des Oordeels ontdekken dat zij onder de uitverkorenen behoren en jullie achterblijven?” `Umar gaf Usāmah ibn Zayd een groter deel van de oorlogsbuit dan hij aan zijn eigen zoon Abdullāh gaf. Toen `Abdullāh de beslissing van zijn vader bevroeg, zei `Umar: “Zoon, de Profeet ﷺ hield van Zayd meer dan hij van jouw vader hield, en hij hield van Usāmah meer dan hij van jou hield. Wat ik deed was simpelweg de liefde van de Profeet ﷺ een hogere waarde toekennen dan mijn eigen liefde.” Terwijl hij dit zei, was `Umar uiteraard volledig ervan bewust dat de Profeet ﷺ ﷺ zijn liefde mat volgens goddelijke maatstaven.

One day a number of dignitaries from the Quraysh, including Şuhayl ibn `Amr and Abū Sufyān, sought to see `Umar. He let them wait and admitted first Şuhayb and Bilāl, two former slaves, on the grounds of their early acceptance of Islam and their taking part at the Battle of Badr. Abū Sufyān was angry and said: “I have never seen a day like this. These slaves are admitted and we are kept waiting!” Şuhayl, who was more keenly aware of the true nature of Islam, said: “Gentlemen! I see in your faces an expression of what you feel, but I say to you that if you are angry you should be angry with yourselves. Both they and you were called upon to accept Islam at the same time. They were quick to respond but you were slow. What will you do if on the Day of Judgement you find that they are included among the chosen and you are left behind?” `Umar allotted Usāmah ibn Zayd a larger share of the spoils of war than he allotted his own son Abdullāh. When `Abdullāh queried his father’s decision `Umar said: “Son, the Prophet used to love Zayd more than he loved your father, and he loved Usāmah more than he loved you. What I did was simply to attach to the Prophet’s love higher value than I attached to my own love.” As he said this `Umar was, of course, fully aware that the Prophet measured his love by divine standards.

`Umar stuurde Ammār om Khālid ibn al-Walīd, de zegevierende bevelhebber van het leger van de moslims die toebehoorde aan een nobele familie, te ondervragen over bepaalde beschuldigingen. Ammār bond de gewaden van Khālid rond zijn nek. Sommige verslagen voegen toe dat hij de handen van Khālid gedurende het verhoor met zijn eigen tulband bond. Toen het onderzoek de onschuld van Khālid bewees, bond Ammār hem los en plaatste hij de tulband van Khālid met zijn eigen handen weer op zijn hoofd. Khālid protesteerde niet tegen deze behandeling. Hij wist dat Ammār een van de vroege metgezellen van de Profeet ﷺ was. Khālid wist ook wat de Profeet ﷺ gewoonlijk over Ammār zei, wat we reeds hebben geciteerd.

`Umar sent Ammār to question Khālid ibn al-Walīd, the victorious commander of the Muslim army who belonged to a noble family, about certain charges. `Ammār tied Khālid’s robes round his neck. Some reports add that he tied Khālid’s hands throughout the interrogation with his own turban. When the investigation proved Khālid’s innocence, `Ammār untied him and put Khālid’s turban back on his head with his own hands. Khālid did not object to this treatment. He knew that `Ammār was one of the Prophet’s early Companions. Khālid also knew what the Prophet used to say about `Ammār, which we have already quoted.

Het was `Umar zelf die over Abū Bakr en Bilāl zei: “Abū Bakr is onze heer en hij heeft onze heer vrijgelaten.” Dit verwijst naar de dagen toen Bilāl de slaaf was van Umayyah ibn Khalaf, die hem meedogenloos martelde om hem van de Islam af te laten keren. Abū Bakr kocht Bilāl van Umayyah en verloste hem. Deze voormalige slaaf, Bilāl, wordt door `Umar, de Kalief, beschreven als “onze heer”.

It was `Umar himself who used to say about Abū Bakr and Bilāl: “Abū Bakr is our master and he freed our master.” This refers to the days when Bilāl was Umayyah ibn Khalaf’s slave, who tortured him mercilessly in order to turn him away from Islam. Abū Bakr bought Bilāl from Umayyah and set him free. This former slave, Bilāl, is described by `Umar, the Caliph, as “our master”.

`Umar was degene die zei: “Als Sālim, de voormalige slaaf van Abū Ĥudhayfah, nog in leven was geweest, zou ik hem genomineerd hebben om mij op te volgen.” Deze uitspraak moet worden gezien tegen de achtergrond dat `Umar niemand nomineerde om hem op te volgen, zelfs niet `Uthmān, `Alī, Ţalhah of al-Zubayr. Hij stelde slechts een adviescommissie van zes personen aan, zodat de volgende kalief uit hun midden gekozen zou worden.

`Umar was the one who said, “Had Sālim, the former slave of Abū Ĥudhayfah, been alive I would have nominated him to succeed me.” This statement must be taken against the background that `Umar did not nominate anyone to succeed him, not even `Uthmān, `Alī, Ţalhah or al-Zubayr. He only appointed a consultative committee of six, so that the next Caliph should be chosen from among them.

`Alī ibn Abī Ţālib stuurde `Ammār en al-Ĥasan, zijn eigen zoon, naar Kūfah om de steun van de mensen daar te zoeken tegen `Ā’ishah [moge God tevreden met haar zijn]. Zijn boodschap luidde: “Ik weet dat zij de vrouw van jullie Profeet ﷺ is in dit leven en in het leven daarna. Jullie worden echter geconfronteerd met een beproeving die zal bewijzen of jullie jullie Profeet ﷺ of zijn vrouw volgen.” [Overgeleverd door al-Bukhārī.] De mensen van Kūfah accepteerden zijn zaak tegen `Ā’ishah, de moeder van de gelovigen en de dochter van Abū Bakr, [moge God met hen allen tevreden zijn].

`Alī ibn Abī Ţālib sent `Ammār and al-Ĥasan, his own son, to Kūfah to seek its people’s support against `Ā’ishah [may God be pleased with her]. His message said, “I know that she is your Prophet’s wife in this life and in the life to come. You are, however, faced with a test which will prove whether you follow your Prophet or his wife.” [Related by al-Bukhārī.] The people of Kūfah accepted his case against `Ā’ishah, mother of the believers and Abū Bakr’s daughter, [may God be pleased with them all].

Bilāl werd door zijn broeder in de Islam, Abū Ruwayĥah van Khatham, gevraagd om namens hem te spreken tegenover de familie van een Jemenitische vrouw met wie hij wilde trouwen. Bilāl deed dit en zei:

Bilāl was asked by his brother in Islam, Abū Ruwayĥah of Khatham, to speak on his behalf to the family of a Yemeni woman he wished to marry. Bilāl did so, saying:

“Ik ben Bilāl ibn Rabāĥ en dit is mijn broeder, Abū Ruwayĥah. Hij mist goede manieren en een standvastig geloof. Het is aan u om te beslissen of u hem uw dochter in het huwelijk geeft of niet.” Hij misleidde hen niet door de waarheid te verbergen, noch gedroeg hij zich als een bemiddelaar, onverschillig voor zijn verantwoording tegenover God. De betreffende familie was tevreden met een dergelijke eerlijkheid. Zij gaven hun dochter in het huwelijk aan Abū Ruwayĥah, de edele Arabier wiens pleitbezorger Bilāl was, een voormalige slaaf uit Abyssinia.

“I am Bilāl ibn Rabāĥ and this is my brother, Abū Ruwayĥah. He lacks good manners and firm belief. You may please yourselves whether you give him your daughter in marriage or not.” He did not deceive them by hiding the truth, nor did he behave as a mediator, unmindful of his accountability to God. The family concerned were pleased with such honesty. They married their daughter to Abū Ruwayĥah, the noble Arab whose advocate was Bilāl, a former slave from Abyssinia.

Dit fundamentele principe bleef eeuwenlang stevig verankerd in de islamitische samenleving, ondanks de verschillende factoren die een terugslag veroorzaakten. `Abdullāh ibn `Abbās werd altijd herinnerd samen met zijn slaaf `Ikrimah, terwijl `Abdullāh ibn `Umar werd herinnerd samen met zijn slaaf Nāfi`. Anas ibn Mālik werd altijd geassocieerd met zijn slaaf Ibn Sīrīn, net zoals Abū Hurayrah met zijn slaaf `Abd al-Raĥmān ibn Hurmuz.2 In de generatie die volgde, waren de meest vooraanstaande geleerden al-Ĥasan in Başrah, Mujāhid ibn Jabr, `Aţā’ ibn Rabāĥ en Ţāwūs ibn Kaysān.

This fundamental principle remained firmly entrenched throughout Islamic society for centuries, despite the various factors working for a setback. `Abdullāh ibn `Abbās was always remembered with his slave `Ikrimah, while `Abdullāh ibn `Umar was remembered with his slave Nāfi`. Anas ibn Mālik was always associated with his slave Ibn Sīrīn, as was Abū Hurayrah with his slave `Abd al-Raĥmān ibn Hurmuz.2 In the generation that followed, the most distinguished men of learning were al-Ĥasan in Başrah, Mujāhid ibn Jabr, `Aţā’ ibn Rabāĥ and Ţāwūs ibn Kaysān.

In Egypte was Yazīd ibn Abī Ĥabīb, een zwarte slaaf uit Dengla, de groot-mufti [houder van de hoogste positie van religieuze autoriteit] tijdens de regering van `Umar ibn `Abd al-`Azīz. 3

In Egypt, Yazīd ibn Abī Ĥabīb, a black slave from Dengla, was the grand Mufti [holder of the highest position of religious authority] during the reign of `Umar ibn `Abd al-`Azīz. 3

Deze goddelijke standaard bleef groot respect afdwingen bij de vrome en Godvreesigen, zelfs wanneer zij beroofd werden van alle zaken waaraan wereldse overwegingen een grote waarde hechtten. Pas in relatief recente tijden is deze goddelijke standaard opgehouden te functioneren. Want nu wordt de hele wereld overspoeld door een vloedgolf van jāhiliyyah (tijd van onwetendheid), waarin er een totale minachting is voor goddelijke waarden. In de Verenigde Staten, het leidende westerse land, wordt een man gewaardeerd naar de omvang van zijn banksaldo. In de Sovjet-Unie, waar het communisme, de heersende filosofie, naar het leven kijkt als niets meer dan materie, en een mens minder waard is dan een machine. Het land van de Islam, aan de andere kant, is teruggezakt in jāhiliyyah (tijd van onwetendheid). De geloofsovertuigingen van de jāhiliyyah (tijd van onwetendheid), die de Islam had uitgeroeid, zijn nu herleefd. De goddelijke standaard is verlaten ten gunste van materialistische waarden die volkomen vreemd zijn aan de Islam.

This divine standard continued to win great respect for the pious and God-fearing, even when they were deprived of all things to which worldly considerations attached great value. It is only in comparatively recent times that this divine standard has ceased to operate. For now the whole world is overwhelmed by a tide of jāhiliyyah, wherein there is a total disregard for divine values. In the United States, the leading Western country, a man is valued according to the size of his bank balance. In the Soviet Union,4 where Communism, the ruling philosophy, looks at life as no more than matter, and a man is worth less than a machine. The land of Islam, on the other hand, has sunk back into jāhiliyyah. The creeds of jāhiliyyah, which Islam had rooted out, have now been revived. The divine standard has been abandoned in favour of materialistic values which are completely alien to Islam.

De enige hoop die rest, is dat de islamitische revivalistische beweging de mensheid nogmaals zal redden uit de klauwen van de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah) en de tweede wedergeboorte van de mensheid zal bewerkstelligen, vergelijkbaar met de een die is aangekondigd door de beslissende verzen aan het begin van deze soera.

The only hope that remains is that the Islamic revivalist movement will rescue mankind once again from the clutches of jāhiliyyah and bring about humanity’s second rebirth, similar to the one announced by the decisive verses at the opening of this sūrah.

Het tweede deel van de soera verbaast zich over de hoogmoed van de mens wanneer hij de ware geloof draait de rug toe. Het verbaast zich over hoe de mens zijn nederige oorsprong vergeet, en hoe hij volkomen onwetend blijft over de zorg die God voor hem heeft getoond en Zijn volledige macht over elke fase van zijn bestaan, zowel in dit leven als in het hiernamaals. In zijn ondankbaarheid vervult de mens niets van zijn plichten jegens zijn Heer, Die hem heeft geschapen en in stand heeft gehouden en Die hem ter verantwoording zal roepen voor zijn daden: “De mens gaat verloren! Hoe ondankbaar hij niet is! Van wat heeft God hem geschapen? Van een spermacel. Hij heeft hem geschapen en hem vormgegeven.

The second part of the sūrah wonders at man’s conceit as he turns his back on the true faith. It wonders at how man forgets his humble origins, and how he remains totally oblivious of the care God has taken of him and His complete power over every stage of his existence, both in this life and in the hereafter. In his ingratitude man fulfils nothing of his duties towards his Lord, who has created and sustained him and who will hold him to account for his actions: “Perish man! How ungrateful he is! Of what did God create him? Of a drop of sperm. He created him and proportioned him.

"Hij maakt zijn pad voor hem gemakkelijk. Vervolgens laat Hij hem sterven en plaatst Hij hem in zijn graf. Hij zal hem zeker weer tot leven wekken wanneer Hij dat wenst. Maar de mens heeft op geen enkele wijze Zijn gebod vervuld." (Verzen 17-23)

He makes his path smooth for him. He then causes him to die and puts him in his grave. He will surely bring him back to life when He pleases. But by no means has man fulfilled His bidding.” (Verses 17-23)

“Vergaan, mens!” Hij verdient de dood. De gebruikte uitdrukking draagt ook bij aan het gevoel van afschuw dat wordt opgewekt door deze verwerpelijke houding. “Hoe ondankbaar hij is!” Hij ontkent krachtig de aanspraken van zijn schepping. Indien hij zich bewust was geweest van deze aanspraken, zou hij nederig dankbaar zijn geweest voor zijn Heer die hem heeft geschapen. Hij zou niet dergelijke hoogmoed hebben getoond en hij zou zich het einde hebben herinnerd dat hij zeker zal treffen.

“Perish man!” He deserves to die. The mode of expression employed also adds to the sense of horror excited by this abominable attitude. “How ungrateful he is!” He strongly denies the claims of his creation. Had he been mindful of these claims he would have been humbly grateful to his Lord who created him. He would not have shown such conceit and he would have remembered the end he is certain to meet.

Inderdaad, hoe kan de mens zo arrogant en hoogmoedig zijn? Wat zijn zijn oorsprong: “Waaruit heeft God hem geschapen?” (Vers 18) Zijn is een zeer nederige oorsprong, inderdaad waardeloos behalve door de genade van God. “Uit een zaadcel. Hij heeft hem geschapen en hem vormgegeven.” (Vers 19) Een zaadcel van geen enkel belang; dat is het begin van de mens. God, de Schepper, vormde hem vervolgens. Het Arabische werkwoord dat hier wordt gebruikt, qaddara, duidt op een nauwkeurige en zorgvuldige vormgeving. Het duidt ook op het verlenen van gewicht en waarde. Zo is de mens geschapen, geëerd en verheven van zijn nederige oorsprong naar een hoge positie waarin de hele wereld tot zijn beschikking is gesteld.

Indeed, how can man be so arrogant and conceited? What are his origins: “Of what did God create him?” (Verse 18) His is a very humble origin, worthless indeed except for God’s grace. “Of a drop of sperm. He created him and proportioned him.” (Verse 19) A drop of sperm of no significance; that is man’s beginning. God, the Creator, then proportioned him. The Arabic verb used here qaddara denotes precise and meticulous proportioning. It also denotes bestowing weight and value. This is how man has been created, honoured and raised from his humble origins to a high position in which the whole world has been put at his disposal.

“Hij maakt zijn pad voor hem gemakkelijk.” (Vers 20) Het pad van het leven is voor hem gladgestreken. Hij is ook de bekwaamheid gegeven om het juiste pad te herkennen en te volgen.

“He makes his path smooth for him.” (Verse 20) The path of life has been smoothed for him. He has also been given the ability to recognize and follow the right path.

Wanneer de reis van het leven voorbij is, wanneer elk levend wezen zijn onvermijdelijke einde tegemoet gaat, “Dan laat Hij hem sterven en legt Hem in zijn graf.” (Vers 21) Dus uiteindelijk is de situatie precies hetzelfde als in het begin: de mens onderwerpt zich aan zijn Heer, Die hem tot leven wekt wanneer Hij wil en zijn leven beëindigt wanneer Hij wil. Hij eert hem door de aarde zijn laatste verblijfplaats te maken, in plaats van hem achter te laten als voedsel voor wilde dieren. Hij heeft het een deel van de menselijke natuur gemaakt om de doden te begraven. Wanneer de tijd die Hij heeft bepaald aanbreekt, wekt Hij hem weer tot leven voor de verantwoording: “Hij zal hem zeker weer tot leven wekken wanneer Hij wil.” (Vers 22) Dus de mens zal niet ongestraft of onbeloond worden gelaten.

When the journey of life is over, when every living being meets its inevitable end, “He then causes him to die and puts him in his grave.” (Verse 21) So in the end the case is just the same as in the beginning: man submits to his Lord who brings him to life when He wills and ends his life when He wills. He honours him by making the earth his last abode, rather than leaving him as food for wild animals. He has made it part of human nature to bury the dead. When the time He has appointed arrives, He brings him back to life for the reckoning: “He will surely bring him back to life when He pleases.” (Verse 22) So man will not be left without reward or retribution.

Maar heeft de mens zich voorbereid op dit rekenschap? Het lijkt erop dat “de mens op geen enkele wijze aan Zijn gebod heeft voldaan.” (Vers 23) De mensheid als geheel, van de allereerste tot de allerlaatste, zal niet aan het gebod van God hebben voldaan. Dit is de afleiding van de Arabische uitdrukking die hier wordt gebruikt, lammā Yaqđi mā amarah. De mens zal altijd nalatig blijven in zijn plichten. Hij zal zich nooit op de juiste wijze herinneren waar hij vandaan komt en hoe hij is geschapen, noch zal hij zijn Schepper danken en prijzen die hem heeft geleid en verzorgd zoals Hij dank en lof verdient. De mens bereidt zichzelf in dit leven niet voor op de dag van beloning en vergelding. Dit geldt voor de mensheid als geheel. Bovendien keert de grote meerderheid van de mensen hoogmoedig de rug toe naar goddelijke leiding.

But has man prepared himself for this reckoning? It would seem that “by no means has man fulfilled His bidding.” (Verse 23) Mankind as a whole, from the very first to the very last, will not have fulfilled God’s bidding. This is the inference of the Arabic expression used here, lammā Yaqđi mā amarah. Man will always remain negligent of his duties. He will never remember his origins and creation as he should, nor will he thank and praise his Creator who has guided and looked after him as He should be thanked and praised. Man does not prepare himself in this life for the day of reward and retribution. This applies to humanity as a whole. In addition, the great majority of people arrogantly turn their backs on divine guidance.

Vervolgens nodigt de soera de mens uit om na te denken over zijn voedsel en dat van zijn vee, wat een van de vele grote zaken is die God hem heeft geschonken: “Laat de mens nadenken over het voedsel dat hij eet: hoe Wij de regen in stortende stromen neerdalen, en de aarde in spleten splijten; hoe Wij het graan doen opkomen, de druiven, en de verse vegetatie, de olijf en de palm, de dichtbegroeide tuinen, de fruitbomen en de groene weiden, voor jullie en jullie vee om van te genieten.” (Versen 24-32)

Next, the sūrah invites man to reflect upon his food and that of his cattle, which is one of the great many things God has provided for him: “Let man reflect on the food he eats: how We pour down the rain in torrents, and cleave the earth in fissures; how We bring forth the corn, the grapes, and the fresh vegetation, the olive and the palm, the dense-treed gardens, the fruit trees and the green pastures, for you and your cattle to delight in.” (Verses 24-32)

Dit is het volledige verhaal van het voedsel van de mens, hier stap voor stap verteld. Laat de mens reflecteren:

This is the full story of man’s food, related here stage by stage. Let man reflect:

Speelt hij een belangrijke rol daarin? Kan hij het verloop ervan bepalen of veranderen?

does he play any significant role in it? Can he determine or change its course?

Inderdaad, dezelfde hand die hem tot leven heeft gebracht, heeft het voedsel voortgebracht dat hem in stand houdt.

Indeed, the same hand which has brought him to life has brought forth the food which sustains him.

“Laat de mens reflecteren op het voedsel dat hij eet.” (Vers 24) Voedsel, de eerste noodzaak van het menselijk leven, verdient enkele gedachten. Het wordt dag na dag gemakkelijk beschikbaar gesteld. Maar achter dit alles schuilt een eenvoudig en wonderbaarlijk verhaal. Toch zorgt een dergelijke eenvoud ervoor dat de mens de verwondering ervan vergeet. Desondanks is het even miraculeus als de eigen schepping van de mens. Elke stap wordt bepaald door de Allerhoogste Wil die de mens schept.

“Let man reflect on the food he eats.” (Verse 24) Food, the first necessity of human life, deserves a few thoughts. It is made readily available day after day. But behind all this is a simple and wonderful story. Yet such simplicity makes man forget its wonder. Nevertheless, it is as miraculous as man’s own creation. Every step is determined by the Supreme Will that creates man.

“Hoe Wij de regen in stortingen neerdalen.” (Vers 25) De neerdalende regen is een feit dat bekend is bij ieder mens, waar hij ook woont, ongeacht zijn niveau van ervaring of kennis. Daarom wordt dit onderwerp opgepakt in deze aanspreking tot alle mensen. Naarmate de kennis van de mens is toegenomen, is hij nu in staat om de betekenis van dit vers vollediger te waarderen. Hij weet dat er iets gebeurde een lange tijd voordat het dagelijkse fenomeen van regen gevestigd werd. Misschien stelt de theorie die het dichtst bij de waarheid ligt met betrekking tot de vorming van de oceanen, waarvan het water verdampt en dan als regen terugkeert, dat zij ergens boven de aarde zijn gevormd en toen in stortingen zijn neergedaald. Een hedendaagse wetenschapper zegt hierover:

“How we pour down the rain in torrents.” (Verse 25) The pouring rain is a fact known to every human being, wherever he lives, regardless of his level of experience or knowledge. It is, therefore, taken up in this address to all human beings. As man’s knowledge has increased, he is now able to appreciate the meaning of this verse more fully. He knows that something happened a long time before the daily phenomenon of rain came to be established. Perhaps the theory closest to the truth concerning the formation of the oceans, whose water evaporates and then returns is rain, claims that they were formed somewhere above the earth and were then poured down in torrents. A contemporary scientist says on this subject:

Als het waar is dat de temperatuur van de aarde op het moment van haar scheiding van de zon ongeveer 12.000 graden was, of die van het oppervlak van de zon, dan waren alle elementen vrij en kon er daarom geen chemische verbinding van belang bestaan. Geleidelijk aan, naarmate de aarde, of de aarde-vormende fragmenten, afkoelden, zouden verbindingen plaatsvinden en werd een kern van de wereld zoals wij die kennen gevormd. Zuurstof en waterstof konden pas combineren toen de temperatuur was gedaald tot 4.000 graden Fahrenheit. Op dat punt zouden deze elementen naar elkaar toe schieten en water vormen. Wat wij kennen als de atmosfeer moet op dat moment enorm zijn geweest. Alle oceanen bevonden zich in de lucht en al die elementen die niet gecombineerd waren, bevonden zich in de lucht als gassen. Water, dat zich in de buitenste atmosfeer had gevormd, viel richting de aarde maar kon deze niet bereiken, aangezien de temperatuur nabij de aarde hoger was dan duizenden mijlen verderop. Uiteraard kwam de tijd dat de zondvloed de aarde zou bereiken, om vervolgens weer op te stijgen als stoom. Met hele oceanen in de lucht, zijn de overstromingen die het gevolg zouden zijn naarmate de afkoeling vorderde, onberekenbaar. 5

If it is true that the temperature of the earth at the time of its separation from the sun was about 12,000 degrees, or that of the surface of the sun, then all the elements were free and, therefore, no chemical combination of importance could exist. Gradually, as the earth, or the earth-forming fragments, cooled, combinations would take place and a nucleus of the world as we know it is formed. Oxygen and hydrogen could not combine until the temperature was reduced to 4,000 degrees Fahrenheit. At this point these elements would rush together and form water. What we know as the atmosphere must have been enormous at that time. All the oceans were in the sky and all those elements not combined were in the air as gases. Water, having formed in the outer atmosphere, fell towards the earth but could not reach it, as the temperature near the earth was higher than it was thousands of miles out. Of course, the time came when the deluge would reach the earth only to fly up again as steam. With whole oceans in the air, floods that would result as cooling progressed are beyond calculation. 5

Hoewel we geen definitieve link claimen tussen deze theorie en deze specifieke Qur’ānicse uitspraak, erkennen we dat de theorie ons een beter begrip geeft van wat het betekent en naar welke historische periode het verwijst, namelijk de periode waarin water in stortvloeden neerdaalde. De theorie zou bewezen kunnen worden als juist. Aan de andere kant kunnen er andere theorieën worden voorgesteld om de oorsprong van water te verklaren. De Qur’ānicse uitspraak blijft echter geldig voor alle tijdperken en samenlevingen.

Although we do not claim any definite link between this theory and this particular Qur’ānic statement, we acknowledge that the theory gives us a better understanding of what it means and the period of history it refers to, i.e., the period of water pouring down in torrents. The theory may be proved right. On the other hand, other theories may be put forward to explain the origins of water. The Qur’ānic statement, however, remains valid for all ages and societies.

Zo begint de productie van voedsel: “Wij laten de regen in overvloed neerdalen.” (Vers 25) Niemand kan beweren ofwel water te hebben geproduceerd, in welke fase van de vorming dan ook, ofwel te hebben veroorzaakt dat het werd neergestort, zodat het proces van voedselproductie in gang kon worden gezet.

This is how the production of food starts: “We pour down the rain in torrents.” (Verse 25) No one can claim either to have produced water, at any stage of its formation, or to have caused it to be poured, so that the process of food production could be set in motion.

“En laat de aarde openscheuren.” (Vers 26) De primitieve mens ziet de regen vallen en realiseert zich dat hij er geen macht over heeft. Hij ziet het water de aarde splijten en de bodem binnendringen. Hij ziet ook de planten de aarde openscheuren met de wil van de Schepper en over het oppervlak groeien. Hij merkt op dat de planten dun zijn en de aarde zwaar, maar toch stelt de hand van de Schepper de planten in staat om de aarde te splijten en erdoorheen te bewegen.

“And cleave the earth in fissures.” (Verse 26) Primitive man sees the rain falling and realizes that he has no power over it. He sees the water splitting the earth and penetrating the soil. He also sees the plants cleaving the earth with the Creator’s will and growing over its surface. He notices that the plants are thin and the earth heavy yet the Creator’s hand enables the plants to split the earth and move through it.

Iedereen die overweegt hoe planten groeien, kan het wonder herkennen dat hierin besloten ligt.

Anyone who contemplates how plants grow can recognize the miracle involved here.

Naarmate de menselijke kennis zich uitbreidt, kan er een nieuw begrip van deze uitspraak worden ontwikkeld. Het splijten van de aarde, zodat deze geschikt werd voor vegetatie, kan een lange tijd geleden hebben plaatsgevonden. De Qur'ānicische uitspraak kan verwijzen naar het meervoudige uiteenvallen van de gesteenten aan het aardoppervlak, veroorzaakt door de grote overstromingen en door de verschillende klimatologische factoren die, volgens moderne wetenschappers, hebben bijgedragen aan de vorming van een bodemlaag waarin vegetatie kon groeien. Deze interpretatie sluit nauwer aan bij de opeenvolging van gebeurtenissen zoals die hier wordt gerapporteerd.

As human knowledge expands, a new understanding of this statement may be developed. The cleaving of the earth so that it became suitable for vegetation may have taken place a long time ago. The Qur’ānic statement may refer to the multiple break up of the earth’s surface rocks caused by the great floods and by the various climatic factors which, according to modern scientists, contributed to the formation of a soil layer where vegetation could grow. This interpretation fits more closely with the sequence of events as it is reported here.

In beide gevallen is de derde fase die van de groei van alle soorten vegetatie. De soort die hier wordt genoemd, is de best bekende bij de mensen die direct door de Qur’ān worden aangesproken. “Hoe Wij het graan doen ontkiemen.” (Vers 27) ‘Het graan’ verwijst naar alle granen en zaden die worden gebruikt als voedsel voor mens of dier. “De druiven, en de frisse vegetatie.” (Vers 28)

In either case, the third stage is that of the growth of all kinds of vegetation. The kind mentioned here is the best known to the people immediately addressed by the Qur’ān. “How We bring forth the corn.” (Verse 27) ‘The corn’ refers to all cereals and grains used for human or animal food. “The grapes, and the fresh vegetation.” (Verse 28)

De verwijzing hier is naar de bekende druiven en naar alle groenten die rauw gegeten kunnen worden en telkens opnieuw geoogst kunnen worden. “De olijf en de palm, de dichtbegroeide tuinen, de boomgaarden en de groene weiden.” (Versen 29-31) De olijf- en palmvruchten zijn bekend bij alle Arabieren. ‘De tuinen’ verwijst naar de omheinde velden met fruitbomen. Ze worden hier beschreven als dichtbegroeid met bomen. De Arabische term ‘abb’, hier vertaald als groene weiden, verwijst naar alle waarschijnlijkheid naar het gras dat als veevoer wordt gebruikt. Zoals vermeld in het commentaar op de voorafgaande soera, vroeg `Umar wat ‘abb’ betekende en verwot hij zichzelf daarna dat hij het had gevraagd. Dus volgen wij het voorbeeld van `Umar en voegen niets toe aan wat reeds is vermeld.

The reference here is to the well-known vine fruits and to all vegetables which can be eaten raw and picked time after time. “The olive and the palm, the dense-treed gardens, the fruit trees and the green pastures.” (Verses 29-31) The olive and the palm fruits are well-known to all Arabs. ‘The gardens’ refer to the fenced fields of fruit trees. They are described here as being dense with trees. The Arabic term ‘abb’, translated here as green pastures, refers in all probability to the herbage used for cattle. As mentioned in the commentary on the preceding sūrah, `Umar asked what ‘abb’ meant and then blamed himself for asking. So we follow `Umar’s suit and add nothing to what has already been mentioned.

Dit is het verhaal van voedsel, waarvan de voorziening zorgvuldig is gepland door de hand die de mens heeft geschapen. De mens speelt geen enkele rol in de verschillende stadia ervan. Zelfs de zaden en granen die hij op de aarde werpt, zijn niet door hem gemaakt. Het wonderbaarlijke aspect ligt hier in de oorspronkelijke productie van deze zaden en granen, die het menselijk begrip te boven gaat. Verschillende zaden kunnen op hetzelfde stuk land worden geplant, besproeid met dezelfde soort water; toch brengt elk zijn eigen vrucht voort. Het is de hand van de Schepper die deze oneindige verzameling planten en hun vruchten maakt, en in het kleine zaadje de kenmerken van de moederplant bewaart, zodat deze opnieuw kunnen verschijnen in de plant die eruit voortkomt. De mens blijft onwetend over de geheimen van dit proces. Hij heeft er geen macht over. Het is Gods eigen productie: “Zodat jullie en jullie vee er plezier aan kunnen beleven.” (Vers 32)

This is the story of food, the provision of which is carefully planned by the hand which created man. Man plays no role in any of its stages. Even the seeds and grains he casts on the earth are not of his making. The miraculous aspect here lies in the original production of these seeds and grains, which is beyond man’s comprehension. Various seeds may be planted on the same piece of land, irrigated by one kind of water; yet each produces its own fruit. It is the hand of the Creator which makes this infinite collection of plants and their fruits, and preserves in the little seed the characteristics of its mother plant so that they may reappear in the plant which issues from it. Man remains ignorant of the secrets of this process. He has no power over it. It is God’s own production: “For you and your cattle to delight in.” (Verse 32)

Dit genot is echter voor een beperkte periode. Er volgt iets dat totaal anders is, wat door de mens zorgvuldig overwogen moet worden voordat het daadwerkelijk arriveert.

This delight is, however, for a limited period. There follows something totally different which needs to be carefully considered by man before it actually arrives.

Maar wanneer de verpletterende slag wordt aangeblazen, zal op die dag iedereen zijn broer verlaten, zijn moeder en zijn vader, zijn vrouw en zijn kinderen: want ieder van hen zal op die dag genoeg heeft aan zijn eigen zorgen. Sommige gezichten zullen op die dag stralend, glimlachend en vreugdevol zijn. Andere gezichten zullen op die dag bedekt zijn met stof, gehuld in duisternis. Dit zullen de gezichten zijn van de ongelovigen, degenen die hardhartig zijn in hun zonde. (Verzen 33-42)

But when the stunning blast is sounded, on that day everyone will forsake his brother, his mother and his father, his wife and his children: for each one of them will on that day have enough preoccupations of his own. Some faces on that day shall be beaming, smiling and joyful. Some other faces on that day shall be covered with dust, veiled with darkness. These shall be the faces of the unbelievers, the hardened in sin. (Verses 33-42)

Dit is het einde van alle genot en plezier. Het past perfect bij de planning en het ontwerp waarin elke fase van de menselijke ontwikkeling was opgenomen. Het einde dat hier wordt geschetst, past perfect bij de scène aan het begin van de soera, die laat zien hoe iemand met ijver en met een gevoel van angst in zijn hart naar voren komt, terwijl een ander zichzelf als zelfvoorzienend beschouwt en zich afkeert van goddelijke leiding. Hier hebben we een uiteenzetting van hun standpunt in het oog van God.

This is the end of all delight and enjoyment. It fits perfectly with the planning and designing which included every stage of man’s development. The end portrayed here fits perfectly with the scene at the beginning of the sūrah which shows someone coming forward with zeal and with a feeling of fear in his heart, and another considers himself self-sufficient and turns away from divine guidance. Here we have an exposition of their standing in God’s view.

‘De verpletterende slag’ is de dichtstbijzijnde vertaling van een Arabische term, al-şākhkhah, die een zeer scherpe toon heeft; het doordringt bijna de oren. Dit effect bereidt ons simpelweg voor op de volgende scène waarin we zien: “iedereen zal zijn broer, zijn moeder en zijn vader, zijn vrouw en zijn kinderen verlaten.” (Versen 34-36) Dergelijke banden tussen een persoon en zijn naaste verwanten kunnen in de normale gang van zaken niet worden verbroken. Toch vernietigt de verpletterende slag juist deze verbindingen en werpt ze de lucht in.

‘The stunning blast’ is the nearest translation of an Arabic term, al-şākhkhah, which carries a very sharp tone; it almost pierces the ears. This effect simply prepares us for the following scene in which we see “everyone will forsake his brother, his mother and his father, his wife and his children.” (Verses 34-36) Such ties between a person and his nearest relations cannot be severed in the normal course of events. Yet the stunning blast destroys these very links and throws them up into the air.

De angst die in deze scène wordt afgebeeld, is puur psychologisch. Het raakt de ziel, isoleert haar en houdt haar in zijn greep. Het resultaat is dat ieder van ons alleen aan onszelf zal denken. Niemand zal de tijd of de kracht hebben om aan anderen te denken: “Want ieder van hen zal op die dag genoeg zorgen voor zichzelf hebben.” (Vers 37) De beschrijving is levendig; toch kan er geen kortere en toch meer allesomvattende uitspraak zijn om de algemene toestand van bezorgde geesten en zielen te beschrijven.

The fearfulness depicted in this scene is purely psychological. It strikes the soul, isolates it and holds it in its grip. The result is that each of us will think only of ourselves. None shall have any time or power to think of others: “For each one of them will on that day have enough preoccupations of his own.” (Verse 37) The description is vivid; yet there can be no shorter and yet more comprehensive statement to describe the general condition of worried minds and souls.

Wanneer de verpletterende slag plaatsvindt, is de toestand universeel. Daarna volgt een beschrijving van de toestand van de gelovigen en de ongelovigen, nadat de twee groepen hun waarde volgens goddelijke maatstaven hebben gekregen en hun respectievelijke posities zijn toegewezen: “Sommige gezichten zullen op die dag stralend, glimlachend en vreugdevol zijn.” (Verzen 38-39) Deze gezichten stralen een geluk uit dat overstroomt van genot. Zij zijn hoopvol en gerustgesteld omdat zij voelen dat hun Heer tevreden met hen is. Deze mensen worden gespaard voor de terreur van de verpletterende slag, zodat zij kunnen glimlachen en hun vreugde kunnen tonen. Of waarschijnlijk worden de glimlachen en uitingen van geluk gezien nadat deze mensen zich hebben gerealiseerd welk goed einde hen te wachten staat.

When the stunning blast takes place the condition is universal. Then follows a description of the conditions of the believers and the unbelievers after the two groups have been assigned their values by divine standards and given their respective positions: “Some faces on that day shall be beaming, smiling and joyful.” (Verses 38-39) These faces beam with a happiness overflowing with delight. They are hopeful and reassured because they feel that their Lord is pleased with them. These people are spared the terror of the stunning blast, so they can afford to smile and demonstrate their joy. Or probably the smiles and manifestations of happiness are seen after these people have realized the good end awaiting them.

“Sommige andere gezichten zullen op die dag bedekt zijn met stof, gehuld in duisternis. Dit zullen de gezichten zijn van de ongelovigen, degenen die hardhartig zijn in hun zonde.” (Verzen 40-42) Dergelijke gezichten zijn bedekt met het stof van verdriet en ellende, verduisterd door vernedering en depressie.

“Some other faces on that day shall be covered with dust, veiled with darkness. These shall be the faces of the unbelievers, the hardened in sin.” (Verses 40-42) Such faces are covered with the dust of sadness and misery, darkened with humiliation and depression.

Zij weten wat zij in dit leven hebben gedaan en zij wachten op hun onvermijdelijke straf. “Dit zullen de gezichten van de ongelovigen zijn, degenen die hardhartig zijn in hun zonde.” (Vers 42)

They know what they have done in this life and they await their inevitable punishment. “These shall be the faces of the unbelievers, the hardened in sin.” (Verse 42)

Deze mensen zijn ontdaan van geloof. Zij geloven niet in God of in de goddelijke boodschap. Bovendien zijn zij verhard in hun dwaalwegen en zondige manieren. Zij schenden voortdurend de goddelijke geboden.

These people are devoid of faith. They do not believe in God or in the divine message. Moreover, they are hardened in their erring and sinful ways. They persistently violate divine commandments.

Het lot van elke groep wordt weergegeven in hun gezichten. Het is een levendig portret, getekend met woorden en uitdrukkingen — een feit dat getuigt van de immense kracht die kenmerkend is voor de Koranische stijl. Het begin en het einde van de soera zijn in perfecte harmonie. Het begin legt een fundamenteel principe en een algemene standaard vast, en het einde toont ons de resultaten van het toepassen van deze standaard. De soera is kort; toch stelt zij een aantal belangrijke feiten en principes vast, waarbij zij een groot aantal scènes uitbeeldt met gebruik van verschillende ritmes. Bovendien brengt de stijl deze beelden volledig tot leven.

The destiny of each group is portrayed in their faces. It is a vivid portrait drawn with words and expressions — a fact which testifies to the immense power characteristic of the Qur’ānic style. The opening and the close of the sūrah are in perfect harmony. The opening lays down a fundamental principle and a general standard, and the close shows us the results of applying this standard. The sūrah is a short one; yet it states a number of major facts and principles, portraying a large number of scenes, utilizing different rhythms. Furthermore the style brings out these images in full relief.

'Abasa (Hij fronste) 1-42

Overzicht

De basis van sociale waarden

Wie heeft voorrang?

Een berisping en een principe

Het inenten van een nieuwe waarde

Het principe in de praktijk

De hoogmoedige houding van de mens

Nuttige reflectie

Een teken voor de opstanding