De vroege passages in deze soera klinken als golven die elkaar in snelle opeenvolging opvolgen. Met een hoog ritme en een diep, mysterieus ritme, komt deze derde golf na een discussie over het ontkennen van de waarheid van de Islam, het zich ervan afkeren, en het ontmoeten van de pleitbezorgers ervan met spot en bespotting. De discussie in de eerdere passage bevatte zeer sterke dreigementen en een herinnering aan het lot van eerdere naties die een soortgelijke houding aannamen tegenover de boodschappen van God. De eerste passage, die de eerste golf vertegenwoordigt, besprak de waarheid van de Godheid zoals weerspiegeld in de schepping van het uitgestrekte universum en hoogst complexe menselijke wezens. Deze nieuwe golf bespreekt ook dezelfde waarheid van de Godheid, maar bevat verschillende aspecten, waarbij verschillende ritmes en een nieuwe inspiratie worden gehanteerd.

The early passages in this sūrah sound like waves following one another in quick succession. Rising high and with a deep, mysterious rhythm, this third wave comes after a discussion about denying the truth of Islam, turning away from it, meeting its advocates with derision and ridicule. The discussion in the earlier passage included very strong threats and a reminder of the fate of earlier nations that took a similar attitude to God’s messages. The first passage, representing the first wave, discussed the truth of Godhead as reflected in the creation of the wide universe and highly complex human beings. This new wave also discusses the same truth of Godhead but it includes different aspects, employing different rhythms and a new inspiration.

Zo komt de discussie over het ontkennen van de waarheid tussen de openingspassage en de huidige passages in, en dit draagt bij aan de onaangename realiteit ervan.

Thus, the discussion on denying the truth comes in between the opening and the present passages, and this adds to its unpleasant reality.

In de openingspassage wordt de Godheid weerspiegeld in de schepping van de hemelen en de aarde, duisternis en licht, de schepping van de mens uit klei, zijn eerste levensfase, en het vaststellen van een andere fase voor de opstanding. Het maakte duidelijk dat het hele universum zich onderwerpt aan God, wiens kennis van de mensheid alles omvat wat iedereen doet, zowel in het openbaar als in het verborgene. Geen van deze kwaliteiten wordt in de soera op een theoretische, filosofische of theologische manier benaderd. In plaats daarvan streeft de benadering ernaar vast te stellen wat zij betekenen voor het menselijk leven: volledige en totale het geloof in God alleen, zonder enige twijfel aan Hem, en de aanvaarding dat Zijn Godheid alle aspecten van het universum en het menselijk leven omvat. Zo wordt de menselijke onderwerping aan de soevereiniteit van God in alle zaken de natuurlijke en logische optie, op dezelfde manier als het universum zich aan diezelfde soevereiniteit onderwerpt.

Zeg: Aan wie behoort alles wat in de hemelen en op de aarde is? Zeg: Aan God. Hij heeft Zichzelf verplicht om genade en barmhartigheid te schenken. Hij zal jullie ongetwijfeld allen verzamelen op de Dag van de Opstanding, waarover geen twijfel bestaat. Degenen die hun eigen zielen hebben verspild, zullen niet geloven. Aan Hem behoort wat rust in de nacht of in de dag. Hij alleen hoort alles en weet alles. (Verzen 12-13)

Say: To whom belongs all that is in the heavens and on earth? Say: To God. He has committed Himself to bestow grace and mercy. He will certainly gather you all together on the Day of Resurrection, about which there is no doubt. Those who squandered their own souls will not believe. To Him belongs whatever takes its rest in the night or in the day. He alone hears all and knows all. (Verses 12-13)

Hier neemt de soera een confronterende houding aan die tot doel heeft de kwesties zeer duidelijk te stellen voordat de lijnen worden getrokken die de gelovigen scheiden van alle anderen. Het geeft de Profeet ﷺ bepaalde instructies om deze confrontatie aan te gaan met hen die er volledig van op de hoogte zijn dat God de Schepper van het hele universum is, maar die desondanks andere wezens aanbidden, ook al hebben deze geen macht om iets te creëren dat gelijk is aan Hem. Dat wil zeggen, zij kennen partners aan Hem toe die zij beweren een stem te hebben in hoe zij hun leven leiden. De Profeet ﷺ krijgt de instructie hen te confronteren met een vraag over het eigendom, dat volgt op de schepping, van alles in de hemelen en op de aarde. Zoals de vraag wordt gesteld, is het bedoeld om elk afzonderlijk element in het hele universum in te sluiten. Het wordt gevolgd door een vaststelling van een feit waarover zij niet konden en zouden kunnen discussiëren. De Qur'ān vertelt ons elders dat zij dit volledig erkenden: “Zeg: Aan wie behoort alles wat in de hemelen en op de aarde is? Zeg: Aan God.” (Vers 12)

Here, the sūrah adopts an attitude of confrontation that aims to state the issues very clearly before drawing the lines that separate the believers from all others. It gives the Prophet certain instructions to take up this confrontation with those who are fully aware that God is the Creator of the whole universe, but who, nevertheless, worship other beings even though these have no power to create anything equal to Him. That is, they associate partners with Him whom they claim have a say in how they conduct their lives. The Prophet is instructed to confront them with a question about the ownership, which follows creation, of everything in the heavens and on earth. As the question is put, it is meant to include every single element in the whole universe. It is followed by a statement of fact over which they did not and could not argue. The Qur’ān tells us elsewhere that they used to acknowledge it fully: “Say: To whom belongs all that is in the heavens and on earth? Say: To God.” (Verse 12)

Laten we nu een aantal overleveringen (Hadith) beschouwen die ons inzicht geven in hoe de Profeet ﷺ de genade van God beschreef, zodat deze door gewone mensen goed gewaardeerd zou worden.

Let us now consider a number of aĥādīth which give us an insight into how the Prophet portrayed God’s grace so as to make it properly appreciated by ordinary people.

Abū Hurayrah citeert de Profeet ﷺ als zeggende: “Toen God Zijn schepping schiep, schreef Hij in een boek dat Hij bij Zich houdt boven de Troon: Mijn genade overtreft Mijn toorn.” (Overgeleverd door al-Bukhārī en Muslim met lichte variaties.) In een andere versie overgeleverd door al-Bukhārī wordt de laatste zin geciteerd als: “Mijn genade overstijgt Mijn toorn.” Zowel al-Bukhārī als Muslim rapporteren op gezag van Abū Hurayrah dat de Boodschapper van God ﷺ zei dat: “God heeft barmhartigheid in honderd delen verdeeld. Hij hield daarna negentig-negen delen vast en plaatste één deel op aarde. Het is vanuit dat ene deel dat schepselen barmhartigheid aan elkaar tonen, tot de mate dat een vrouwelijk dier haar hoef wegtrekt bij haar jong om haar geen kwaad te doen.” Muslim rapporteert ook op gezag van Salmān dat de Boodschapper van God ﷺ zei: “God heeft honderd daden van barmhartigheid. Eén daarvan is de deeltje waarmee schepselen barmhartigheid aan elkaar tonen. De andere negentig-negen delen zijn gereserveerd voor de Dag des Oordeels.” In nog een andere overlevering (Hadith) overgeleverd door Muslim lezen we: “Toen God de hemelen en de aarde schiep, schiep Hij ook honderd barmhartigheden, waarvan elk de ruimte tussen de hemelen en de aarde vulde. Hij plaatste één barmhartigheid op aarde. Het is hierdoor dat een moeder medelevend is met haar baby, en dat geldt ook voor wilde dieren en vogels. Op de Dag des Oordeels zal God hen aanvullen met deze ene barmhartigheid.” Dit is een inspirerende beschrijving door de Profeet ﷺ, een beschrijving die het voor de menselijke geest gemakkelijk maakt om de omvang van Gods genade te visualiseren. We hoeven slechts te reflecteren op hoe moeders zo hartelijk zijn voor hun kleintjes en de sympathie en vriendelijkheid die mensen tonen jegens de zeer jonge en zeer oude, de zieken en de invaliden, en jegens familie en vrienden. We zouden ook moeten overpeinzen hoe vogels en dieren soms hun barmhartigheid op verbazingwekkende manieren aan elkaar tonen. Laten we nu overwegen dat al deze barmhartigheid het resultaat is van één enkel deel uit de honderd delen van Gods barmhartigheid. Zo kunnen we de omvang van Gods overvloedige en onuitputtelijke genade waarderen.

Abū Hurayrah quotes the Prophet as saying: “When God created His creation, He wrote in a book which He keeps with Him above the Throne: My grace overspeeds My anger.” (Related by al-Bukhārī and Muslim with slight variations.) In another version related by al- Bukhārī, the last sentence is quoted as, “My grace oversteps My anger.” Both al-Bukhārī and Muslim relate on the authority of Abū Hurayrah that God’s Messenger said that: “God has made mercy into one hundred parts. He then retained ninety-nine parts and placed on earth one part. It is from that one part that creatures show mercy to one another, to the extent that a female animal lifts its hoof away from its young in order not to harm it.” Muslim also relates on the authority of Salmān that God’s Messenger said: “God has one hundred acts of mercy. One of these is the one by which creatures show mercy to one another. The other ninety-nine parts are reserved to the Day of Judgement.” In yet another ĥadīth related by Muslim, we read: “When God created the heavens and the earth, He also created one hundred mercies, each one of them filled the space between the heavens and the earth. He placed one mercy on earth. It is through this that a mother is compassionate to her baby, and so are wild beasts and birds. On the Day of Judgement, God complements them with this one mercy.” This is an inspiring description by the Prophet, one which makes it easy for the human mind to visualise the extent of God’s grace. We only need to reflect on how mothers are so kind-hearted to their youngsters and the sympathy and kindness people show towards the very young and very old, the sick and the invalid, and to relatives and friends. We should also contemplate how birds and animals sometimes manifest their mercy to one another in amazing ways. Now let us consider that all this mercy is the result of a single part out of one hundred parts of God’s mercy. We can, thus, appreciate the extent of God’s abounding, and inexhaustible grace.

Wanneer dit concept van barmhartigheid diep in het denken van een moslim is ingebed, laat het een diepgaande impact achter op zijn leven, zijn kijk op de zaken en zijn manieren en morele waarden. Een volledige studie van een dergelijke impact valt buiten de reikwijdte van deze commentaar. Daarom moeten wij ons tevreden stellen met slechts enkele zeer korte observaties.

When this concept of mercy is engrained in a Muslim’s thinking, it leaves a profound impact on his life, his view of things and his manners and moral values. A full study of such impact is beyond the scope of this commentary. Therefore, we have to be content with only a few very brief observations.

Wanneer een moslim de betekenis van Gods toewijding om barmhartig te zijn voor Zijn dienaren werkelijk waardeert, ervaart hij een diep gevoel van geruststelling dat bij hem blijft, zelfs wanneer hij perioden van ontbering en zware beproevingen doormaakt die voldoende zijn om mensen van hun Heer af te laten keren. Een gelovige is ervan overtuigd dat op elk moment en in elke situatie en conditie Gods genade aanwezig is en zeker geschonken zal worden. Hij weet dat zijn Heer hem niet beproeft omdat Hij hem heeft verlaten of Hem Zijn barmhartigheid heeft ontzegd. God ontzegt Zijn genade aan niemand die oprecht hoopt deze te ontvangen. Het zijn de menselijke wezens die zichzelf Gods barmhartigheid ontzeggen wanneer zij in Hem ongeloven en Zijn genade verwerpen. De geruststelling van een gelovige dat Gods genade nabij is, vult zijn hart met kracht, volharding, hoop en troost. Hij weet dat hij in goede, zorgzame handen is en hij geniet van de troost van Gods genade zolang hij niet ver dwaalt.

When a Muslim truly appreciates the significance of God’s commitment to being merciful to His servants, he experiences a profound sense of reassurance which remains with him even when he goes through periods of hardship and severe trials that are enough to turn people away from their Lord. A believer is certain that at every moment and in every situation and condition, God’s grace is present and sure to be bestowed. He knows that his Lord does not put him to the test because He has abandoned him or denied him His mercy. God does not deny His grace to anyone who sincerely hopes to receive it. It is human beings who deny themselves God’s mercy when they disbelieve in Him and reject His grace. A believer’s reassurance that God’s grace is close at hand fills his heart with strength, perseverance, hope and comfort. He knows that he is in good, caring hands and he enjoys the comfort of God’s grace as long as he does not go far astray.

Bovendien, wanneer een gelovige dit feit op deze specifieke wijze erkent, wordt zijn gevoel van bescheidenheid tegenover God vergroot. Hopen op de barmhartigheid en vergeving van God motiveert mensen niet om God ongehoorzaam te zijn, zoals sommigen ons zouden willen doen geloven. Integendeel, het maakt een gelovige zeer verlegen in zijn omgang met God, de Alvergevende, de Barmhartige. Een persoon die in de verleiding wordt gebracht om God ongehoorzaam te zijn vanwege de barmhartigheid van God, is iemand die de ware smaak van het gelovig zijn niet heeft ervaren. Zo beweren sommige Soefi's of mystici bijvoorbeeld dat zij zich opzettelijk overgeven aan de zonde, om te kunnen genieten van de zoetheid van Gods geduld, vergeving en barmhartigheid. Dit is verdraaide logica, die vreemd is aan de juiste aard van een gelovige.

Tot nu toe is het fundamentele feit dat God de enige Schepper is en de enige eigenaar van alles wat in het universum bestaat, vastgesteld. Hierop volgt nu een krachtige veroordeling van het zoeken van steun bij, of het richten van aanbidding tot, wie dan ook behalve God. Al dergelijke daden spreken het fundamentele feit van onderwerping aan God tegen, aangezien het daden van polytheïsme zijn die niet passen bij de Islam. Een aantal eigenschappen van God wordt hier eveneens vermeld, waaronder dat Hij de Schepper van de hemelen en de aarde is, de Onderhouder van alles, de Almachtige. De algemene sfeer van ontzag wordt versterkt door een vermelding van Gods strenge straf.

So far, the basic fact that God is the only Creator and the only owner of everything that exists in the universe has been established. This is now followed by a strong denunciation of seeking support from, or addressing worship to, anyone other than God. All such deeds contradict the fundamental fact of submission to God since they are acts of polytheism that do not fit with Islam. A number of God’s attributes are also stated here, including that He is the Creator of the heavens and earth, the sustainer of all, the Almighty. The general air of awe is enhanced by a mention of God’s severe punishment.

Zeg: ‘Zal ik als mijn heer iemand anders nemen dan God, de Schepper van de hemelen en de aarde, Die allen voedt en Zelf aan niemand behoeft?’ Zeg: ‘Ik ben bevolen de eerste te zijn van hen die zich aan God overgeven, en niet te behoren tot hen die partners aan Hem toekennen.’ Zeg: ‘Ik zou werkelijk vrezen, indien ik mijn Heer ongehoorzaam zou zijn, voor de straf van een verschrikkelijke dag. Wie daarvan gespaard wordt, heeft Zijn genade ontvangen. Dit zal een duidelijke overwinning zijn. Indien God jou een beproeving zou laten ondergaan, niemand kan deze wegnemen behalve Hij. En indien Hij jou met voorspoed zou zegenen — dan heeft Hij macht over alle dingen. Hij alleen heeft de macht over al Zijn schepselen, en Hij alleen is werkelijk Alwijze, Alwetend.’ (Verzen 14-18)

Say: ‘Am I to take for my master anyone but God, the Originator of the heavens and the earth, who gives nourishment to all and Himself needs none’? Say: ‘I am commanded to be the first of those who surrender themselves to God, and not to be among those who associate partners with Him. Say: Indeed I would dread, were I to disobey my Lord, the suffering of an awesome day. He who is spared that shall have received His grace. This will be a manifest triumph. If God were to expose you to affliction, none can remove it but He. And if He were to bless you with good fortune — well, He has power over all things. He alone holds sway over all His creatures, and He alone is truly wise, all-aware. (Verses 14-18)

Dit is inderdaad de kernvraag: God alleen als onze Meester, of waliy, nemen in elke betekenis van het woord. Hij alleen is de Heer die aanbeden dient te worden. Wij onderwerpen ons aan Hem, aangezien Hij de enige Soeverein is. Er mag geen steun worden gezocht bij wie dan ook behalve Hem. In elke ernstige situatie roepen wij Hem alleen aan voor hulp. Dit is de fundamentele vraag van het geloof.

Nu volgt het hoogtepunt van dit passage, dat een diepgaand ritme hanteert om de juiste houding van een gelovige opnieuw te benadrukken. Het laatste vers van het passage dient als een duidelijke stellingname, een waarschuwing en een afstandname van alles wat een element van het toekennen van partners aan God bevat. De stijl hier is zowel krachtig als besluitvaardig:

Now comes the climax of this passage, which employs a profound rhythm so as to re-emphasise the right attitude of a believer. The final verse of the passage serves as a clear statement of position, a warning a nd a move away from everything that has an element of setting partners with God. The style here is both strong and decisive:

“Zeg: Wat is het zwaarst in getuigenis? Zeg: God is getuige tussen mij en jullie. Deze Qur’ān is aan mij geopenbaard, opdat ik daarmee jullie en allen tot wie het kan reiken, kan waarschuwen. Zullen jullie in waarheid getuigen dat er andere goden naast God zijn? Zeg: Ik getuig niet van dergelijke zaken.”

“Say: What is weightiest in testimony? Say: God is witness between me and you. This Qur’ān has been revealed to me that I may thereby warn you and all whom it may reach. Will you in truth bear witness that there are other deities beside God? Say: I bear no such witness.

Zeg: "Hij is maar één God. Ik verwerp alles wat jullie met Hem verenigd." (Vers 19)

Say: He is but one God. I disown all that you associate with Him.” (Verse 19)

Dit vers bestaat uit een reeks korte verklaringen die elkaar in zeer snelle opeenvolging opvolgen. Dit is om ons snelle beelden te geven van de verschillende houdingen die ingenomen kunnen worden ten opzichte van de centrale kwestie. Desondanks is het schilderij zo levendig dat we alle gezichtsuitdrukkingen van de getekende personages kunnen zien en we zelfs hun gedachten kunnen doordringen. Wat we eerst zien, is een bevel gegeven door God aan Zijn Boodschapper ﷺ. Dit wordt onmiddellijk gevolgd door een scène waarin de Boodschapper van God ﷺ de ongelovigen confronteert die partners toekennen aan God en die van hem, dat wil zeggen de Profeet ﷺ, willen laten instemmen met hun onwaarheid voordat zij zijn boodschap aanvaarden. Zij stellen zich voor dat een dergelijke uitwisseling haalbaar is en dat de Islam en afgoderij naast elkaar kunnen bestaan in het hart van iemand. Het is droevig om te moeten zeggen dat sommige mensen nog steeds denken dat dit mogelijk is. Zij beargumenteren dat een persoon zich aan God kan onderwerpen terwijl hij zijn leven leidt op basis van onderricht dat hij van andere bronnen ontvangt, en terwijl hij de autoriteit van andere machten erkent en de hulp en bescherming van andere wezens zoekt.

This verse is made up of a series of short statements which follow each other in very quick succession. This, to give us quick images of the different attitudes which can be held in relation to the central issue. Nevertheless, the painting is so vivid that we can see all expressions on the faces of the characters drawn and we can even penetrate their thoughts. What we see first is a command given by God to His Messenger. This is immediately followed by a scene wherein God’s Messenger confronts the unbelievers who are associating partners with God and who want him, i.e. the Prophet, to endorse their falsehood before they accept his message. They imagine that such an exchange is feasible and that Islam and idolatry can exist side by side in someone’s heart. It is sad to say that some people still think that this is possible. They argue that a person can submit himself to God while he conducts his life on the basis of teachings he receives from other sources and while he acknowledges the authority of other powers and seeks the help and patronage of other beings.

Echter, ik wens de centrale vraag in deze passage te bespreken, namelijk die van het geloof en het fundamentele principe ervan: de eenheid van God en de breuk met de ongelovigen.

However, I wish to discuss the central question in this passage, namely that of faith and its fundamental principle: God’s oneness and the break with unbelievers.

Degenen onder ons die vandaag de dag tot de moslimgemeenschap behoren, zouden zeer diep moeten nadenken over dit passage en de manier waarop het dit centrale vraagstuk aanpakt. De kleine gemeenschap van ware gelovigen vandaag de dag wordt geconfronteerd met diep gewortelde tijd van onwetendheid (Jahiliyyah) over de hele wereld, op dezelfde manier als de eerste generatie moslims dat was toen deze verzen werden geopenbaard.

Those of us today who belong to the Muslim community should reflect very deeply on this passage and the way it tackles this central issue. The small community of true believers today are faced with well entrenched jāhiliyyah throughout the world, in the same way as the first generation of Muslims were when these verses were revealed.

In het licht van deze verzen moet de juiste houding die door de moslimgemeenschap moet worden aangenomen, nu worden gedefinieerd zoals deze destijds werd gedefinieerd.

In the light of these verses, the proper attitude to be adopted by the Muslim community must be defined now as it was defined then.

De situatie van de mensheid vandaag de dag is op veel manieren identiek aan hoe die was op de tijd dat de Qur’ān werd geopenbaard aan de Profeet Muĥammad ﷺ.

The situation of mankind today is in many ways identical to what it was at the time when the Qur’ān was revealed to the Prophet Muĥammad (peace be upon him).

Op dat moment was de Islam, als geloof en als levenswijze, gevestigd op een centraal principe dat van mensen vereiste dat zij hun aanvaarding verklaarden dat ‘er geen godheid is behalve God’. Het is een verklaring die een speciale betekenis heeft, zoals uiteengezet door Rab`ī ibn `Āmir, een boodschapper die door een leider (Ameer) van een moslimleger naar Rustom, de Perzische bevelhebber, werd gestuurd voordat de twee legers een beslissende slag vochten. Die laatste vroeg hem wat de moslims uit hun land had gedreven. Hij antwoordde: “Het is God die ons heeft bevolen uit te trekken, zodat wij kunnen helpen degenen te bevrijden die bereid zijn bevrijd te worden van de aanbidding van schepselen naar de aanbidding van God alleen, en van de beperkingen van dit huidige leven naar de uitgestrektheid van de universele verbinding met het leven dat komt, en van de onderdrukking uitgeoefend door andere religies naar de rechtvaardigheid van de Islam.” Die moslimboodschapper was zich er terdege van bewust dat Rustom en zijn volk hun keizer, Khusraw, niet beschouwden als de heer die het universum schiep, noch boden zij aanbiddingsrituelen aan hem aan. Zij erkenden hem simpelweg als de soeverein die wetten voor hen uitvaardigde. Als zodanig maakten zij zichzelf ondergeschikt aan hem in de specifieke zin die diametraal tegenovergesteld is aan de Islam. Zo informeerde de moslimboodschapper de Perzische bevelhebber dat de moslims de bevelen van God vervulden om mensen te helpen bevrijden uit situaties waarin de ene groep hen aanbidt. Zij doen dit door heersers een essentiële kwaliteit van goddelijkheid toe te schrijven, namelijk soevereiniteit en de autoriteit die dit geeft om wetten te maken, en door hun wetgeving in de praktijk toe te passen, wat een vorm van religie is. De missie van de moslimlegers was om mensen te bevrijden, zodat zij God alleen zouden aanbidden en de rechtvaardigheid van de Islam zouden ervaren.