Net als soera 2-5, besproken in deel I—IV, werd deze soera geopenbaard tijdens de Madinah-periode van de missie van de Profeet ﷺ, terwijl soera 6 en 7, besproken in deel V en VI, eerder werden geopenbaard toen de Profeet ﷺ nog in Makkah was. Zoals al duidelijk is, is onze benadering in deze commentaar om de volgorde aan te houden die in de Qur'ān is gehanteerd, boven de chronologische volgorde van openbaring. Enerzijds is het niet mogelijk om absoluut zeker te zijn over de tijd van openbaring van elke soera, behalve in algemene termen die aangeven dat de ene soera een Mekkanische openbaring is en de andere tot de Madinah-periode behoort, maar zelfs dan zijn er verschillende meningen. Het proberen te bepalen van de exacte volgorde van wanneer elke vers, passage of soera werd geopenbaard is praktisch onmogelijk, ondanks het feit dat we in het geval van een klein aantal verzen bevestigde overleveringen hebben met betrekking tot de exacte tijd van openbaring.

Like Sūrahs 2-5, discussed in Volumes I—IV, this sūrah was revealed in the Madinah period of the Prophet’s mission, while Sūrahs 6 and 7, discussed in Volumes V and VI, were revealed earlier when the Prophet was still in Makkah. As is already clear, our approach in this commentary is to follow the order adopted in the Qur’ān, in preference to the chronological order of revelation. For one thing, it is not possible to be absolutely certain about the time of revelation of each sūrah, except in general terms indicating that one sūrah is a Makkan revelation and another belongs to the Madinah period, but even then there are some differences of views. To try to determine the exact order of when each verse, passage or sūrah was revealed is practically impossible, despite the fact that in the case of a small number of verses we have confirmed reports concerning the exact time of revelation.

Hoewel de inspanning om de chronologische volgorde van de openbaring te achterhalen waardevol kan zijn in een poging om het patroon van de vooruitgang van de islamitische beweging in de tijd van de Profeet ﷺ vast te stellen, maakt het gebrek aan duidelijk en onomstotelijk bewijs deze inspanning zowel moeilijk als problematisch. De conclusies die we kunnen trekken zullen altijd onzeker blijven en zouden kunnen leiden tot ernstige of onjuiste resultaten. Daarom heb ik ervoor gekozen om de Qur’ān te presenteren in de traditionele volgorde zoals gegeven in de originele kopie die werd voltooid in de tijd van `Uthmān, de derde kalief. Desalniettemin probeer ik te kijken naar de historische gebeurtenissen die verbonden zijn aan de openbaring van elke soera, wetende dat dit alleen in algemene en voorlopige termen kan worden gedaan. Hiermee probeer ik slechts een algemeen en voorlopig beeld te geven van de omstandigheden die leidden tot de openbaring van elke soera.

Valuable as the endeavour to trace the chronological order of revelation may be in trying to establish the pattern of progress of the Islamic movement at the time of the Prophet, the lack of clear and firm evidence makes this endeavour both hard and problematic. The conclusions that we may arrive at will always remain uncertain, and could lead to serious or erroneous results. Therefore, I have chosen to present the Qur’ān in the traditional order given in the original copy finalized at the time of `Uthmān, the third Caliph. However, I try to look at the historical events associated with the revelation of each sūrah, knowing that this can only be done in general and tentative terms. In so doing, I am only trying to give a general and tentative idea of the circumstances leading to the revelation of each sūrah.

Deze soera, al-Anfāl, of De Buit van de Oorlog, werd onthuld na soera 2, al-Baqarah, kort na de Slag bij Badr die plaatsvond in Ramaḍān, in het tweede jaar van de islamitische kalender, ongeveer 19 maanden na de migratie van de Profeet ﷺ naar Madinah. Wanneer we echter zeggen dat deze werd onthuld na soera 2, geeft onze uitspraak geen volledig beeld, omdat soera 2 niet in zijn geheel bij één enkele gelegenheid werd onthuld. Sommige passages ervan werden vroeg in de Madinese periode onthuld, en sommige tegen het einde ervan, verspreid over een periode van bijna negen jaar. De huidige soera, al-Anfāl, werd ergens tussen deze twee data onthuld, terwijl soera 2 nog in het proces naar de voltooiing ervan was. Dit betekende dat een passage zou worden onthuld en op de juiste plaats zou worden geplaatst, volgens goddelijke instructie gegeven via de Profeet ﷺ. Normaal gesproken bedoelen we echter, wanneer we zeggen dat een bepaalde soera op een bepaalde datum werd onthuld, simpelweg het begin van de openbaring ervan.

This sūrah, al-Anfāl, or The Spoils of War, was revealed after Sūrah 2, The Cow, shortly after the Battle of Badr which took place in Ramađān, in the second year of the Islamic calendar, approximately 19 months after the Prophet’s migration to Madinah. However, when we say that it was revealed after Sūrah 2, our statement does not give a complete picture, because Sūrah 2 was not revealed in full on one occasion. Some of its passages were revealed early in the Madinan period, and some towards its end, stretching over a period of nearly nine years. The present sūrah, al- Anfāl, was revealed sometime between these two dates, while Sūrah 2 was still in the process leading to its completion. This meant that a passage would be revealed and placed in its appropriate position, according to divine instruction given through the Prophet. Normally, however, when we say that a particular sūrah was revealed on such and such date, we are simply referring to the beginning of its revelation.

Sommige rapporten suggereren dat de verzen 30-36 in Makkah werden geopenbaard, aangezien ze verwijzen naar gebeurtenissen die daar plaatsvonden voor de migratie van de Profeet ﷺ naar Madinah. Dit is echter geen voldoende reden om een dergelijke conclusie te trekken. Er zijn vele verzen geopenbaard in Madinah die verwijzen naar gebeurtenissen uit het Mekkanese tijdperk. In deze soera vormt vers 26 zo'n geval. Bovendien spreekt vers 36, het laatste vers in het passage dat beweerd wordt in Makkah te zijn geopenbaard, over hoe de afgodendienaars middelen toewezen om zich voor te bereiden op de Slag bij Uĥud, die plaatsvond na hun nederlaag bij Badr.

Some reports suggest that verses 30-36 were revealed in Makkah, since they refer to events that took place there before the Prophet’s migration to Madinah. This, however, is not a sufficient reason to draw such a conclusion. Many are the verses revealed in Madinah that refer to past events from the Makkan period. In this sūrah, verse 26 provides such a case. Moreover, verse 36, the last one in the passage claimed to have been revealed in Makkah, speaks of how the idolaters allocated funds to prepare for the Battle of Uĥud, which took place after their defeat at Badr.

De rapportages die beweren dat deze verzen een Mekkanische openbaring waren, vermelden ook een gesprek dat zeer onwaarschijnlijk is. Zij vermelden dat “Abū Ţālib, de oom van de Profeet ﷺ die hem bescherming bood, de Profeet ﷺ vroeg: ‘Wat smeden jouw mensen tegen jou?’ Hij antwoordde: ‘Ze willen een toverspreuk op mij werpen, of mij verbannen of doden.’ Hij zei: ‘Wie heeft jou dit verteld?’ De Profeet ﷺ antwoordde: ‘Mijn Heer.’ Abū Ţālib zei toen: ‘Jouw Heer is een goede. Zorg goed voor Hem.’ De Profeet ﷺ zei: ‘Ik zorg voor Hem! Nee, het is Hij die goed voor mij zorgt.’ Als commentaar hierop werd vers 26 geopenbaard, waarin staat: “Denk aan de tijd dat jullie weinig en hulpeloos waren in het land, vrezend dat de mensen jullie zouden wegvagen: hoe Hij jullie beschermde, jullie versterkte met Zijn steun en jullie met vele goede zaken voorzien, zodat jullie dankbaar zouden zijn.” (Vers 26)

The reports that claim that these verses were a Makkan revelation also mention a conversation that is highly improbable. They mention that “Abū Ţālib, the Prophet’s uncle who provided him with protection, asked the Prophet: ‘What are your people plotting against you?’ He answered: ‘They want to cast a magic spell on me, or to banish or kill me.’ He said: ‘Who told you this?’ The Prophet replied: `My Lord.’ Abū Ţālib then said: ‘Your Lord is a good one. Take care of him.’ The Prophet said: ‘I take care of Him! No, it is He who takes good care of me.’ By way of comment on this, verse 26 was revealed, saying: “Remember when you were few and helpless in the land, fearful lest people do away with you: how He sheltered you, strengthened you with His support and provided you with many good things so that you might be grateful.” (Verse 26)

Ibn Kathīr vermeldt dit verslag en verwerpt het, zeggende: “Dit is zeer onwaarschijnlijk, omdat dit vers in Madinah werd geopenbaard. Bovendien vond de gehele gebeurtenis, waarbij de Quraysh een vergadering van hun voormannen bijeenriep om te bespreken hoe zij van de Profeet ﷺ afkwamen en de suggesties die zij deden om hem gevangen te zetten, te verbannen of te doden, plaats op de avond voor de migratie van de Profeet ﷺ, ongeveer drie jaar na de dood van Abū Ţālib. Toen Abū Ţālib stierf, verloor de Profeet ﷺ zijn oom die hem volledige steun en bescherming had geboden. De Quraysh waren hierdoor in staat hem te beledigen en een complot te smeden om hem te doden.” Muĥammad ibn Isĥāq, een zeer vroege biograaf van de Profeet ﷺ, draagt een aantal lange verslagen over via Ibn `Abbās, de neef van de Profeet ﷺ die een vooraanstaand geleerde was, betreffende deze complotten door de Quraysh. Hij concludeert door te zeggen:

Ibn Kathīr mentions this report and discounts it, saying: “This is highly improbable, because this verse was revealed in Madinah. Besides, the entire event, when the Quraysh convened a meeting of its notables to discuss how they could get rid of the Prophet and the suggestions they made of imprisoning, banishing or killing him, took place on the eve of the Prophet’s migration, about three years after Abū Ţālib’s death. When Abū Ţālib died, the Prophet lost his uncle who had given him full support and protection. The Quraysh were thus able to abuse him and concoct a plot to kill him.” Muĥammad ibn Isĥāq, a very early biographer of the Prophet, transmits a couple of long reports on the authority of Ibn `Abbās, the Prophet’s cousin who was an eminent scholar, concerning these plots by the Quraysh. He concludes by saying:

“God gaf hem toen toestemming om te vertrekken. Nadat hij zich in Madinah had gevestigd, openbaarde Hij aan hem de soera met de titel al-Anfāl, waarbij Hij hem herinnerde aan Zijn genade: “Denk eraan hoe de ongelovigen tegen jou complotteerden, zoekend naar een manier om je in ketenen te slaan, je te laten doden of je te verbannen. Zo smeden zij plannen, maar God plant ook. God staat boven alle samenzweerders.” (Vers 30)

“God then gave him permission to depart. After he settled in Madinah, He revealed to him the sūrah entitled al-Anfāl, reminding him of His grace: “Remember how the unbelievers were scheming against you, seeking to keep you in chains or have you slain or banished. Thus they plot and plan, but God also plans. God is above all schemers.” (Verse 30)

Deze rapportage van Ibn `Abbās sluit goed aan bij de algemene tekst van de volledige soera, en de herinneringen aan de genade van Hem aan de Profeet ﷺ en zijn metgezellen. Wanneer zij deze aspecten van de genade van God herinneren, worden zij gemotiveerd om hun plicht te vervullen, tegen de vijanden van hun geloof te strijden en standvastig te blijven. Daarom is het nauwkeuriger om te zeggen dat de gehele soera werd onthuld na de migratie van de moslims naar Madinah.

This report by Ibn `Abbās fits well with the general text of the complete sūrah, and its reminders to the Prophet and his companions of His grace. When they remember these aspects of God’s grace, they are motivated to fulfil their duty, fight the enemies of their faith and stand firm. Hence, to say that the whole sūrah was revealed after the Muslims’ migration to Madinah is more accurate.

Deze soera behandelt de Slag bij Badr als onderwerp. Deze slag, de omstandigheden, de resultaten en de effecten ervan op de menselijke geschiedenis vormen een belangrijk ijkpunt in de vooruitgang van de islamitische beweging. God beschrijft deze slag als “de dag waarop het ware van het valse werd onderscheiden, de dag waarop de twee legers elkaar in de strijd ontmoetten.” (Vers 41)

This sūrah takes up the Battle of Badr as its subject matter. This battle, its circumstances, results and effects on human history constitute a major landmark in the progress of the Islamic movement. God describes this battle as “the day when the true was distinguished from the false, the day when the two hosts met in battle.” (Verse 41)

Hij maakt het ook het scheidingspunt, niet alleen in dit leven of in de menselijke geschiedenis, maar ook in het hiernamaals. Hij zegt in de Qur’ān: “Deze twee tegenstanders zijn verwikkeld geraakt in een geschil over hun Heer. Voor de ongelovigen zullen kleders van vuur worden gesneden; en kokend water zal over hun hoofden worden gegoten, wat alles in hun buiken en hun huid zal doen smelten. Daarnaast zullen er voor hen ijzeren grepen zijn. Telkens wanneer zij, in hun angst, proberen te ontsnappen, worden zij daarheen teruggebracht, en zal hen gezegd worden: ‘Proef de straf van het vuur.’ God zal zeker degenen die geloven en goede daden verrichten, toelaten tot tuinen waar stromend water doorheen vloeit, waarin zij zullen worden versierd met armbanden van goud en parels, en waar zij zijden gewaden zullen dragen. Omdat zij werden geleid naar de beste woorden; en zo werden zij geleid naar de weg die leidt naar Degene aan Wie alle lof toekomt.” (22: 19-24) Sommige overleveringen suggereren dat deze verzen spreken over de twee legers die elkaar ontmoetten in de strijd bij Badr. Dit bevestigt dat deze strijd het criterium vormt waaraan mensen onderscheiden zullen worden in het hiernamaals. Deze uitspraak van God Almachtig is voldoende om ons een duidelijk beeld te geven van het belang van die dag van de strijd. Wij zullen proberen een idee te geven van de grote waarde ervan terwijl wij de strijd, de gebeurtenissen die hiertoe leidden en de uitkomst ervan bespreken.

He also makes it the parting point not merely in this life or in human history, but also in the life to come. He says in the Qur’ān: “These two adversaries have become engrossed in contention about their Lord. For the unbelievers garments of fire shall be cut out; and scalding water will be poured over their heads, melting all that is in their bellies and their skin. In addition, there will be grips of iron for them. Whenever, in their anguish, they try to get out, they are returned there, and will be told: ‘Taste the torment of fire.’ God will certainly admit those who believe and do righteous deeds into gardens through which running waters flow, wherein they will be adorned with bracelets of gold and pearls, and where silk will be their raiment. For they were guided to the best of words; and so they were guided to the way that leads to the One to whom all praise is due.” (22: 19-24) Some reports suggest that these verses speak of the two hosts that met in battle at Badr. This confirms that this battle provides the criterion by which people shall be distinguished in the life to come. This statement by God Almighty is sufficient to give us a clear idea of the importance of that day of battle. We will try to give an idea of its great value as we discuss the battle, the events leading to it and its outcome.

Schrijvers met een defeatistische en apologetische mentaliteit die proberen de islamitische jihad te verdedigen, verwarren vaak twee duidelijk verschillende principes. Het eerste is dat de islam er duidelijk tegenover staat dat mensen worden gedwongen om een bepaalde overtuiging te aanvaarden, terwijl het tweede de benadering is die streeft naar het verwijderen van politieke en materiële krachten die proberen te voorkomen dat de islam de mensen bereikt, zodat zij zich niet aan God kunnen onderwerpen. Dit zijn duidelijk verschillende principes die nooit verward mogen worden. Toch is het vanwege hun defeatisme dat dergelijke schrijvers proberen jihad te beperken tot wat tegenwoordig een ‘defensieve oorlog’ wordt genoemd. Maar islamitische jihad is een totaal andere zaak die niets te maken heeft met de oorlogen die mensen vandaag de dag voeren, of hun motieven en presentatie. De motieven van islamitische jihad kunnen worden gevonden in de aard van de islam, haar rol in het menselijk leven, de doelstellingen die God hiervoor heeft gesteld en waarmee Hij Zijn laatste Boodschapper ﷺ met Zijn volmaakte boodschap heeft gezonden.

Writers with a defeatist and apologetic mentality who try to defend Islamic jihād often confuse two clearly different principles. The first is that Islam comes out clearly against forcing people to accept any particular belief, while the second is its approach that seeks to remove political and material forces that try to prevent it from addressing people, so that they may not submit themselves to God. These are clearly distinct principles that should never be confused. Yet it is because of their defeatism that such writers try to limit jihād to what is called today ‘a defensive war’. But Islamic jihād is a totally different matter that has nothing to do with the wars people fight today, or their motives and presentation. The motives of Islamic jihād can be found within the nature of Islam, its role in human life, the objectives God has set for it and for the achievement of which He has sent His final Messenger with His perfect message.

We kunnen het islamitische geloof omschrijven als een verklaring van de bevrijding van de mensheid van de slavernij aan schepselen, inclusief de eigen begeerten van de mens. Het verklaart ook dat alle goddelijkheid en heerlijkheid in het hele universum alleen aan God toebehoren. Dit vormt een uitdaging voor alle systemen die soevereiniteit toekennen aan menselijke wezens in welke vorm dan ook. Het is, in feite, een opstand tegen elke menselijke situatie waarin soevereiniteit, of zelfs goddelijkheid, aan menselijke wezens wordt gegeven. Een situatie die de ultieme autoriteit aan menselijke wezens geeft, verheft die mensen feitelijk tot de status van godheden, waarmee zij Gods eigen autoriteit usurperen. Als een verklaring van menselijke bevrijding betekent de islam dat Gods autoriteit aan Hem wordt teruggegeven, en dat de usurpatoren die over menselijke gemeenschappen heersen volgens door mensen gemaakte wetten, worden verworpen. Op deze manier wordt geen enkel mens in een positie van heerlijkheid over andere mensen geplaatst. Het proclameren van Gods autoriteit en soevereiniteit betekent de eliminatie van alle menselijke koningschap en het vestigen van de heerschappij van God, de Heer van het universum. In de woorden van de Qur’ān: “Hij alleen is God in de hemelen en God op aarde.” () “Alle oordeelsvorming berust bij God alleen. Hij heeft bepaald dat jullie niets behalve Hem moeten aanbidden. Dat is de ware religie, maar de meeste mensen weten het niet.” () “Zeg:”

Wanneer we de aard van de islam begrijpen, zoals deze reeds is uitgelegd, realiseren we ons de onvermijdelijkheid van jihad, of het streven voor de zaak van God, die naast de vorm van belangenbehartiging ook een militaire vorm aanneemt. We zullen verder inzien dat jihad nooit defensief was, in de nauwe zin die de term 'defensieve oorlog' tegenwoordig over het algemeen aanduidt.

When we understand the nature of Islam, as it has already been explained, we realize the inevitability of jihād, or striving for God’s cause, taking a military form in addition to its advocacy form. We will further recognize that jihād was never defensive, in the narrow sense that the term `defensive war’ generally denotes today.

Het is deze nauwe betekenis die wordt benadrukt door de defeatisten die bezwijken onder de druk van de huidige omstandigheden en de sluwe aanvallen van de Orientalisten. Inderdaad, het concept van streven, of jihad, voor de zaak van God, vertegenwoordigt een positieve beweging die tot doel heeft de mens over de hele wereld te bevrijden, waarbij passende middelen worden ingezet om elke situatie in elke fase het hoofd te bieden.

It is this narrow sense that is emphasized by the defeatists who succumb to the pressure of the present circumstances and to the Orientalists’ wily attacks. Indeed the concept of striving, or jihād, for God’s cause represents a positive movement that aims to liberate man throughout the world, employing appropriate means to face every situation at every stage.

Als we de islamitische jihad als defensief moeten omschrijven, dan moeten we de betekenis van de term 'verdediging' aanpassen, zodat het de verdediging van de mensheid betekent tegen alle factoren die hun bevrijding hinderen en hun vrijheid beperken. Deze kunnen de vorm aannemen van concepten en overtuigingen, evenals politieke regimes die economische, klassen- en raciale onderscheid maken. Toen de islam voor het eerst ontstond, was deze wereld vol van dergelijke hindernissen, waarvan sommige vormen voortbestaan in de huidige tijd van onwetendheid (Jahiliyyah).

If we must describe Islamic jihād as defensive, then we need to amend the meaning of the term `defence’ so that it means the defending of mankind against all factors that hinder their liberation and restrict their freedom. These may take the form of concepts and beliefs, as well as political regimes that create economic, class and racial distinctions. When Islam first came into existence, this world was full of such hindrances, some forms of which persist in present- day jāhiliyyah.

Wanneer we de term 'verdediging' een dergelijke bredere betekenis geven, kunnen we de motieven voor islamitische jihad over de hele wereld waarderen, en kunnen we de aard van de islam begrijpen. Anders verraadt elke poging om een defensieve rechtvaardiging voor jihad te vinden, binnen de hedendaagse nauwe zin van verdediging, een gebrek aan begrip van de aard van de islam en haar rol in deze wereld. Dergelijke pogingen proberen bewijs te vinden om aan te tonen dat de vroege moslims jihad ondernamen om agressie van hun buren tegen het islamitische land af te weren, wat voor sommige mensen beperkt is tot het Arabisch Schiereiland. Dit alles verraadt een schrijnend defeatisme.

Het onthouden van het vechten in Makkah, door goddelijke beschikking, was slechts een fase in een langetermijnstrategie. Hetzelfde gold voor de vroege dagen na de migratie van de Profeet ﷺ naar Madinah. Wat de moslimgemeenschap in Madinah echter tot het innemen van haar standpunt bracht, was niet enkel de noodzaak om Madinah te verdedigen en het veilig te maken tegen aanvallen. Dit was zeker een primair doel, maar het was bij lange na niet het uiteindelijke doel. Het bereiken van dit doel bood de middelen en de veilige basis vanwaar de obstakels die de mens in ketenen legden en hem zijn vrijheid ontnamen, konden worden verwijderd.

Holding back from fighting in Makkah, by divine order, was only a stage in a long-term strategy. The same was the case in the early days after the Prophet’s migration to Madinah. However, what made the Muslim community in Madinah take its stance was not merely the need to defend Madinah and make it secure against attack. This was certainly a primary objective, but it was by no means the ultimate one. Achieving this objective provided the means and the secure base from which to remove the obstacles that fettered man and deprived him of his freedom.

Bovendien is het volkomen begrijpelijk dat moslims zich in Makkah moesten onthouden van het opnemen van de wapens. De verspreiding van de Islam was redelijk vrij. Met de zekerheid van bescherming door zijn eigen clan, de Hāshimites, was de Profeet ﷺ in staat om zijn boodschap te verkondigen, gericht aan individuen en groepen, waarbij hij hen de duidelijke principes en overtuigingen ervan voorlegde. Er was geen georganiseerde politieke macht om hem te verhinderen dit te doen, of om individuen te verhinderen naar hem te luisteren. Daarom was er in deze fase geen noodzaak om geweld te gebruiken. Er waren andere redenen die we hebben geschetst in Deel III, p. 197-198, bij het becommentariëren van het vers dat zegt: “Ben je niet op de hoogte van hen aan wie gezegd is: ‘Houd uw handen terug [van het vechten], en houd de gebeden nauwgezet in stand, en betaal uw armenbelasting (Zakah)... ?’” Het kan nuttig zijn om hier een deel te citeren van wat we daar hebben gesteld:

Besides, it is perfectly understandable that Muslims should refrain from taking up arms in Makkah. Advocacy of Islam was reasonably free. Assured of protection by his own clan, the Hāshimites, the Prophet was able to declare his message, addressing it to individuals and groups and putting to them its clear principles and beliefs. There was no organized political power to stop him from doing so, or to stop individuals from listening to him. Hence, there was no need at this stage to resort to force. There were other reasons which we outlined in Volume III, pp. 197-198, when commenting on the verse that says: “Are you not aware of those who have been told, ‘Hold back your hands [from fighting], and attend regularly to prayer, and pay your zakāt... ?’” It may be useful to quote here a part of what we stated there:

Wanneer we de situatie met al haar relevante omstandigheden bekijken, realiseren we ons dat het argument dat jihad niets meer is dan een defensieve oorlog, in de nauwe zin van het woord, niet stand kan houden. Degenen die proberen louter defensieve redenen te vinden om de expansie van de Islam te rechtvaardigen, worden in het nauw gedreven door de aanvallen van Orientalisten op een moment dat moslims machteloos zijn. Inderdaad, moslims zijn vandaag de dag ver verwijderd van de Islam, op een kleine minderheid na die vastbesloten is om de Islamitische verklaring van de bevrijding van de mens van alle autoriteit behalve die van God te implementeren.

When we review the situation with all its relevant circumstances, we realize that the argument that jihād is nothing more than a defensive war, in the narrow sense of the term, cannot hold. Those who try to find pure defensive reasons to justify the expansion of Islam find themselves cornered by Orientalists’ attacks at a time when Muslims are powerless. Indeed Muslims today are far removed from Islam, except for a small minority who are determined to implement the Islamic declaration of man’s liberation from all authority except that of God.

De verspreiding van de Islam heeft geen andere rechtvaardiging nodig dan diegene die in de Qur’ān zijn vermeld:

The spread of Islam does not need to find any justification other than those stated in the Qur’ān:

Laat hen strijden in de weg van God — allen die bereid zijn het leven van deze wereld te verruilen voor het leven dat komt. Aan degene die strijdt in de weg van God, of hij nu wordt gedood of de overwinning behaalt, zullen Wij een rijke beloning schenken. En waarom zouden jullie niet strijden in de weg van God en voor de volkomen hulpeloze mannen, vrouwen en kinderen die roepen: “Onze Heer! Verlos ons uit dit land wiens mensen onderdrukkers zijn, en stuur naar ons, uit Uw genade, een beschermer, en stuur ons iemand die ons zal helpen.” Degenen die geloven strijden in de weg van God, en degenen die het geloof verwerpen strijden in de weg van het kwaad. Strijd dan tegen de vrienden van Satan. Waarlijk, de sluwheid van Satan is zwak. (4: 74-76)

Let them fight in God’s cause — all who are willing to barter the life of this world for the life to come. To him who fights in God’s cause, whether he be slain or be victorious, We shall grant a rich reward. And why should you not fight in the cause of God and the utterly helpless men, women and children who are crying, “Our Lord! Deliver us from this land whose people are oppressors, and send forth to us, out of Your grace, a protector, and send us one that will help us.” Those who believe fight in the cause of God, and those who reject the faith fight in the cause of evil. Fight, then, against the friends of Satan. Feeble indeed is the cunning of Satan. (4: 74-76)

Islam is een systeem dat door God is gegeven en het streeft naar het vestigen van het fundamentele principe van de soevereiniteit van God en de dienstbaarheid van mensen aan Hem alleen. Het biedt een praktische uitvoering van dit principe in de vorm van een menselijke samenleving waarin mensen volledig vrij zijn van dienstbaarheid aan wie dan ook behalve God. Zo worden mensen uitsluitend geregeerd door de wet van God, wat Zijn autoriteit demonstreert, of met andere woorden, Zijn Godheid.

Islam is a system given by God and it aims to establish the fundamental principle of God’s sovereignty and people’s servitude to Him alone. It gives practical implementation of this principle in the form of a human society where people are totally free from servitude to anyone other than God. Thus, people are governed only by God’s law, demonstrating His authority, or, in other words, His Godhead.

Op deze manier heeft de Islam het recht om alle obstakels op zijn pad te verwijderen en mensen vrij aan te spreken, zonder enige belemmeringen zoals een politiek systeem of sociale gebruiken en tradities. De Islam op deze manier te beschouwen, staat ver af van het beschouwen ervan als een lokaal systeem van een bepaald land of een bepaalde nationaliteit, dat het recht heeft om zichzelf binnen zijn nationale grenzen te verdedigen.

As such, Islam has the right to remove all obstacles in its way and address people freely, without any impediments such as a political system or social customs and traditions. Viewing Islam in this way is far removed from viewing it as a local system of a particular country or nationality, having the right to defend itself within its national borders.

De twee visies liggen mijlenver uit elkaar, ook al zou de islam in beide gevallen hebben moeten strijden. De redenen, motieven, doelstellingen en resultaten van jihad onder de twee concepten zijn echter wezenlijk verschillend. Ons begrip hiervan maakt deel uit van onze overtuigingen, strategieën en doelen.

The two views are worlds apart, even though in both cases Islam would have had to fight. However, the reasons, motives, objectives and results of jihad under the two concepts are widely different. Our understanding of these is part of our beliefs, strategies and aims.

Het is het recht van de Islam om het initiatief te nemen. Het is niet het geloof van een bepaald volk of het systeem van een bepaald land. Het is een systeem dat door God aan de gehele wereld is gegeven. Als zodanig heeft het het recht om actie te ondernemen om alle obstakels te verwijderen die de keuzevrijheid van de mens beperken. Het is een geloof dat zichzelf niet aan een individu opdringt; het valt enkel situaties en regimes aan om individuen te bevrijden van afwijkende invloeden die de menselijke natuur corrumperen en de vrijheid van de mens beperken.

Een verdere uitleg over de aard van jihad en de aard van de Islam zelf wordt gegeven in een artikel geschreven door de grote moslimgeleerde, Abū’l A`lā Mawdūdī, waarvan wij hier een uitgebreid citaat zullen weergeven.4 Dit is zeer belangrijk voor iedereen die een duidelijk begrip wenst te formuleren van dit vraagstuk, dat centraal staat in de manier van denken van de Islamitische beweging.

Further explanation of the nature of jihād and the nature of Islam itself is given in a paper written by the great Muslim scholar, Abū’l A`lā Mawdūdī, which we will quote here at length.4 This is very important for anyone who wishes to formulate a clear understanding of this issue which is central to the way of thinking of the Islamic movement.

In het algemeen taalgebruik wordt het woord jihad gelijkgesteld aan heilige oorlog in het Engels. Al een aanzienlijke tijd voegen onvriendelijke vertalers er een gekleurde interpretatie aan toe, alsof het niets anders is dan puur fanatisme — ze schetsen een beeld van een horde religieuze fanatici die voorwaarts stormt, met zwaarden in de handen, baarden onder hun lippen en terwijl ze Allāhu Akbar (God is groot) aanroepen. Om deze beeldspraak te intensiveren, worden hun ogen getoond als bloeddoorlopen. Waar zij ook een ongelovige (niet-moslim) zien

In common parlance the word jihād’ equates with holy war in English. For a considerable time now unfriendly interpreters have been adding spin to it as if it were nothing but pure zealotry — giving an image of a horde of religious fanatics surging forward, swords in hands, beards tucked under their lips, and chanting Allāhu Akbar (God is great). To intensify this imagery, their eyes are shown as filled with blood. Wherever they see an infidel (non- Muslim)

Ze leggen hun hand op hem en dwingen hem te verklaren dat er geen godheid is behalve God, of hij moet de executie ondergaan. De manipulatoren hebben ons hierdoor meesterlijk neergezet met hun label: “De geschiedenis van deze natie ruikt naar bloed.” Ironisch genoeg zijn onze beeldvormers onze oude weldoeners die zelf al vele eeuwen betrokken zijn bij een onheilige oorlog tegen de armen en de ellendigen op aarde. De geschiedenis onthult een zeer onbehouwen beeld van Westerlingen: uitgerust met allerlei dodelijke wapens, hebben zij zich op de volkeren van de wereld geworpen om markten voor hun goederen te vestigen, op zoek naar grondstoffen, zoekend naar landen om te koloniseren en mineralen om uit te buiten, zodat zij hun nooit eindigende begeerte naar het bezit van anderen kunnen voeden. Hun oorlog is niet voor God, maar uit hebzucht om te voldoen aan de eisen van hun lagere zelf. Voor hen is het een voldoende reden voor hun bloedvergietende ambities als anderen over middelen beschikken om hen te verrijken. Erger nog, zij hebben het land van anderen geannexeerd om daar hun overschot aan mankracht te vestigen. Sommige mensen rechtvaardigden zichzelf zelfs voor dergelijke bestraffende acties als hun geografische gebieden toegang boden tot een territorium dat zij wilden overheersen.

Buiten de retoriek om, wanneer we proberen de oorzaken te analyseren die jihad omwille van God een onhandige propositie hebben gemaakt voor zowel niet-moslims als moslims, vinden we twee primaire misvattingen die hierachter liggen. De eerste ligt in het feit dat de islam verkeerd is begrepen als slechts een andere religie. De tweede draait om het feit dat moslims worden gezien als een natie in de zin waarin dit zelfstandig naamwoord over het algemeen wordt opgevat. Zo hebben twee misvattingen niet alleen het concept van jihad vervormd, maar hebben ze ook het hele voorkomen van de islam beschadigd, waardoor moslims een zeer slecht imago hebben gekregen.

Rhetoric aside, when we try to analyze the causes that have made jihād for God’s sake an ungainly proposition for the non-Muslims as well as Muslims, we find two primary misconceptions behind it. The first lies in the fact that Islam has been misconceived as just another religion. The second centres around the fact that the Muslims are being viewed as a nation in the sense that this noun is generally perceived. Thus, two misconceptions have distorted not only the concept of jihād but have also damaged the whole complexion of Islam, giving Muslims a very bad image.

In het algemeen taalgebruik is religie niets meer dan een combinatie van een aantal geloofspunten en een aantal aanbiddingsrituelen. In die zin is religie ongetwijfeld een zaak van privébelang. Men heeft het recht om elk geloof te kiezen dat men wenst. Men kan ook het eigen geweten volgen in het aanbidden van elke godheid die men wil. En als men zich daar prettig bij voelt, kan men zelfs deel uitmaken van de inspanning om het wereldwijd te verspreiden door anderen te betrekken bij polemiek. Dit soort geloof heeft geen zwaard nodig als steun. De voorstanders van traditionele religie kunnen terecht vragen:

In common parlance, religion is nothing but a combination of a few articles of faith, and a few worship rituals. In this sense religion is doubtless a matter of private concern. One has the right to choose any faith one likes. One can also follow one’s conscience in worshipping any deity one wants. And if one feels comfortable with it, one can even become part of the effort to spread it across the globe engaging others in polemics. This kind of faith does not need a sword for support. The proponents of traditional religion may rightly ask:

“Wil je mensen dwingen om jouw geloof te aanvaarden?” Dit is een terechte vraag die onvermijdelijk gesteld zal worden als men de islam reduceert tot een religie, in de gebruikelijke nuance van het woord. In feite, zodra de islam wordt gereduceerd tot slechts een andere geloofsovertuiging, dan maakt jihad zichzelf ongeldig binnen het algemene kader van de islam.

“Do you want to beat people into embracing your faith?” This is a valid question that will inevitably be asked if one reduces Islam to a religion, in the common nuance of the word. In fact, once Islam is reduced to just another faith, then jihād invalidates itself in the overall scheme of Islam.

Dus, als de islam een religie is en de moslims een natie, dan verliest jihad zijn belangrijkste kwaliteiten die het een belangrijk onderdeel van de islamitische aanbidding maken.

Thus, if Islam is a religion and the Muslims are a nation, then jihād loses its most significant qualities that make it an important part of Islamic worship.

Strikt genomen is de Islam noch een loutere religie in de gebruikelijke zin van het woord, noch is de benaming “Moslim” de naam van een natie.

Strictly speaking, Islam is neither a mere religion in the common sense, nor is the denomination “Muslim” the name of a nation.

Dus, wat is de Islam? De Islam is een revolutionair concept en een levenswijze, die ernaar streeft de heersende sociale orde te veranderen en deze te hervormen volgens haar eigen visie. Gebaseerd op deze definitie wordt het woord 'moslim' de naam van een internationale revolutionaire partij die de Islam tracht te vormen om haar revolutionaire programma in uitvoering te brengen. Jihad betekent die revolutionaire strijd waarbij het uiterste gebruik van middelen wordt gemaakt die de islamitische partij mobiliseert in dienst van haar zaak.

So what is Islam? Islam is a revolutionary concept and a way of life, which seeks to change the prevalent social order and remould it according to its own vision. Based on this definition, the word `Muslim’ becomes the name of an international revolutionary party that Islam seeks to form in order to put its revolutionary programme into effect. Jihād signifies that revolutionary struggle involving the utmost use of resources that the Islamic party mobilizes in the service of its cause.

Net als andere revolutionaire concepten vermijdt de Islam gangbare woorden die al in gebruik zijn en kiest zij voor een nauwkeurigere terminologie, zodat haar radicale aspecten duidelijk onderscheid maken. Als onderdeel van deze speciale terminologie dient jihad een duidelijk doel. De Islam verwerpt doelbewust woorden die oorlog aanduiden. In plaats daarvan gebruikt zij het woord jihad, wat het equivalent is van het Engelse woord “struggle”. Het Arabische woord is echter veel expressiever en draagt bredere connotaties, aangezien het staat voor het leveren van de uiterste inspanning om een zaak te bevorderen.

Like other revolutionary concepts, Islam avoids common words already in currency and opts for a more precise terminology so that its radical aspects stand distinct. As part of this special terminology, jihād serves a clear purpose. Islam deliberately discards words denoting war. Instead, it uses the word jihād, which is the equivalent of the English word “struggle”. The Arabic word, however, is far more expressive and carries broader connotations, as it stands for exerting one’s utmost endeavour to promote a cause.

Islamitische jihad is niet louter het inspannen van een inspanning; het moet uitsluitend voor God zijn.

Islamic jihād is not the mere exertion of effort; it has to be for God alone.

Het is daarom essentieel dat jihad alleen wordt ondernomen voor de zaak van God, of om de Arabische uitdrukking ‘fī sabīlillāh’ te gebruiken. Dit is een speciale uitdrukking die tot het specifieke repertoire van terminologie behoort dat ik heb vermeld. Letterlijk vertaald betekent het ‘in de weg van God’. Hoewel deze vertaling waar is, stellen sommige kortzichtige mensen zich voor dat het dwingen van anderen om de islam te aanvaarden onder deze noemer valt. Een dergelijk begrip verraadt slechts hun rigide, nauwe concepten. Het feit blijft dat het in het islamitische lexicon veel bredere connotaties en implicaties heeft.

Thus, it is imperative that jihād be undertaken only for God’s cause, or to use the Arabic phrase, `fī sabīlillāh’. This is a special phrase that belongs to the particular repertoire of terminology that I have mentioned. Literally translated, it means `in the way of God.’ True as this translation is, some narrow- minded people imagine that coercing others to accept Islam falls under this heading. Such understanding only betrays their rigidly narrow concepts. The fact remains that in the Islamic lexicon it has much wider connotations and implications.

Bijvoorbeeld, elk werk dat bijdraagt aan het collectieve welzijn zonder wereldse overwegingen, is voor God. Daarom is een liefdadigheid die door een persoon wordt verleend voor een moreel of materieel gewin niet altruïstisch. Als de intentie echter is om God te plezieren door de armen te helpen, zal het vallen onder de reikwijdte van fisabīlillāh. Deze term is dus specifiek voor die werken die niet bevlekt zijn door egoïstische overwegingen, uitsluitend gemotiveerd door de wens om de menselijke situatie te verbeteren. En dat men daarmee de Verheven God zal plezieren, die het uiteindelijke doel is van alle menselijke inspanningen. Dit is de enige reden voor het toevoegen van de voorwaarde ft sabīlillāh.

For example, any work that involves collective well-being with no worldly considerations is for God. That is why a charity dispensed by a person for a moral or material return is not altruistic. If, however, the intention is to please God by helping the poor, it will fall within the purview of fisabīlillāh. Thus, this term is specific to those works that are unsoiled by selfish considerations, solely motivated by the desire to help improve the human situation. And that in doing so will please God the Exalted, who is the end-all of all human endeavours. This is the sole reason for adding the condition of ft sabīlillāh.

Dit betekent dat wanneer iemand ernaar streeft om een levenssysteem te vervangen door de Islam, hij geen egoïstische overwegingen mag hebben. Met andere woorden, hij mag niet proberen Caesar te vervangen door een andere Caesar. Ook mag zijn strijd voor de missie geen schijn van het zoeken naar rijkdom, roem of eer voor zichzelf inhouden. In plaats daarvan moeten zijn volledige inspanning en opoffering gericht zijn op het vestigen van een rechtvaardig systeem voor de mensheid, en op het behagen van niemand behalve God.

Men kan de islamitische boodschap als volgt samenvatten: “O mens, aanbid uw Heer die u heeft geschapen en degenen die vóór u leefden, opdat u Godvrezend zult worden.” (2: 21) Islam richt zich niet tot de landeigenaren en de vermogende klasse van industriëlen, of tot de boeren en fabrieksarbeiders, maar juist tot de gehele mensheid. De doelgroepen zijn menselijke wezens (geen klassen):

One can summarize the Islamic message as follows: “Mankind, worship your Lord who has created you and those who lived before you, so that you may become God-fearing.” (2: 21) Islam does not address itself to the farm holders and the moneyed class of industrialists, or to the peasants and industrial workers, but rather to the whole of mankind. Its audiences are human beings (not classes):

Want als je onderdanig bent aan iemand anders dan God, dan moet je dit opgeven. Als je ernaar verlangt een godheid over de mensheid te zijn, dan moet je dit uit je gedachten zetten, want niemand heeft het recht om zichzelf boven anderen te verheffen. Jullie moeten allen als gelijken de dienstbaarheid aan God betreden. Zo is de islamitische oproep universeel en nodigt zij uit tot een totale verandering. Het is aan God alleen dat het recht om te regeren toebehoort, en aan niemand anders.

for if you are subservient to someone other than God, then you should give this up. If you crave to be a deity over humanity, then push this out of your mind for none has the right to exalt himself over others. You must all enter into God’s servitude as equals. Thus, the Islamic call is universal, inviting a total change. It is to God alone that the right to rule belongs, and none else.

Op een andere manier uitgedrukt: niemand heeft de autoriteit om de meester over anderen te worden en hen voor te schrijven wat hij als goed of fout beschouwt. Iemand als zodanig te erkennen, is hem goddelijkheid toeschrijven, wat de menselijke situatie ongetwijfeld bemoeilijkt.

Expressed differently, nobody has the authority to become the master of others, dictating to them what he thinks is right and wrong. To acknowledge anyone as such is to attribute Godhead to him, which undoubtedly complicates the human situation.

Wat vervorming in het ware menselijke zelf veroorzaakt en mensen van het door God gegeven rechte pad doet afwijken, is dat zij Hem uit het oog verliezen in hun leven en daardoor hun ware aard vergeten. Het resultaat dat dit vormt, is even rampzalig. Aan de ene kant verheffen sommige mensen, klassen of groepen zich met claims op goddelijkheid en reduceren zij anderen tot hun slavernij door kracht van hun macht. Aan de andere kant, vanwege deze neiging om God uit ons leven te verdringen en de daaruit voortvloeiende vervorming van onze ware aard, geven een groot aantal mensen zich over aan de goddelijkheid van de machtigen, waarbij zij hun recht accepteren om voor hen te beslissen. Dit, zoals ik al zei, is de bron van onderdrukking in de wereld: Islam slaat haar eerste klap tegen dit apparaat van goddelijkheid. Het zegt luid en duidelijk: “Let niet op de raad van degenen die zich overgeven aan excessen — zij die corruptie op aarde verspreiden in plaats van de zaken te herstellen.” () “Behoud jezelf in geduld met degenen die hun Heer aanroepen in de ochtend en de avond, zoekend naar Zijn aangezicht. Laat uw ogen niet voorbij hen gaan in de zoektocht naar de schoonheden van het leven van deze wereld. Let niet op wie wiens hart Wij hebben gelaten om nalatig te zijn in alle herinnering aan Ons, omdat hij altijd zijn eigen verlangens heeft gevolgd, en wiens zaak alle grenzen is te boven gegaan.” () “Degenen [zijn zij] die anderen beletten op het pad van God en het krom zouden willen hebben, en die het leven na de dood ontkennen.” ()

Er bestaat geen schijn van twijfel dat alle profeten revolutionaire leiders waren. En de meest revolutionaire onder hen was Muhammad ﷺ. Wat de profeten echter van de rest van de revolutionairen onderscheidde, was hun gebalanceerde benadering van het leven, hun onbevlekte gevoel voor rechtvaardigheid en gelijkheid. De niet-profetische revolutionairen hadden, ondanks hun goede bedoelingen, een scheef gevoel voor rechtvaardigheid en gelijkheid. [Het probleem was hun relatieve achtergrond.] Ofwel kwamen dergelijke revolutionairen uit de onderdrukte klassen, ofwel zij kwamen aan de macht met hun steun. Het is dan ook geen wonder dat zij alles vanuit een klassenperspectief bekeken. Hun standpunt was gekleurd door hun klassenvooroordeel en niet door menselijke overwegingen of onpartijdigheid. Zij schommelden tussen haat voor een bepaalde klasse en hun vooroordeel voor de klasse die hen steunde. Daarom was hun oplossing voor onderdrukking reactief, wat ertoe leidde dat zij in dezelfde val trapten en een nieuwe klasse van onderdrukkers werden. Voor hen was het formuleren van een gebalanceerd collectief systeem een onmogelijke opgave. In tegenstelling hiertoe, ongeacht hoe zwaar de profeten ﷺ en hun metgezellen werden vervolgd, bleef hun revolutionaire beweging vrij van wrok en bitterheid.

There is not a shadow of doubt that all the prophets were revolutionary leaders. And the most revolutionary among them was Muĥammad (peace be upon him). However, what separated the prophets from the rest of the revolutionaries is their balanced approach towards life, their untainted sense of justice and equality. The non-prophet revolutionaries, despite their being well intentioned, had a tilted sense of justice and equality. [The problem being their relative backgrounds.] Either such revolutionaries came from the oppressed classes or they rose with their support. Small wonder then that they viewed everything from a class perspective. Their vantage was coloured by their class bias and not by humanity considerations or impartiality. They swung between hatred for a particular class and their bias for the class that supported them. Hence why their solution for oppression was reactive, leading them to fall into the same trap and making them a new class of oppressors. For them to formulate a balanced collective system was an impossible proposition. Contrary to this, no matter how much the prophets and their companions were persecuted, their revolutionary movement remained free from resentment and bitterness.

Dit was mogelijk omdat zij werkten onder het directe toezicht van God, de Verhevene, die geen menselijke zwakheden kent en geen bijzondere relatie heeft met een bepaalde klasse mensen of een wrok koestert tegen wie dan ook. Dit is waarom de profeten de zaken met rechtvaardigheid bekeken. Hun enige verlangen was om ervoor te zorgen dat de belangen van de mensheid werden gediend door een systeem te brengen waarin mensen hun verschuldigde rechten konden uitoefenen terwijl zij binnen legitieme middelen leefden, en door een perfect evenwicht te creëren tussen individuele en maatschappelijke belangen. Dit verklaart wellicht waarom de door profeten geleide bewegingen nooit uitmondden in klassenstrijd. Hun reconstructieprogramma was niet ontworpen om de ene klasse boven de andere op te leggen. In plaats daarvan volgden zij het pad van rechtvaardigheid op een wijze dat mensen gelijke ruimte hadden voor hun materiële en spirituele groei.

In deze korte presentatie is het voor mij moeilijk om de gehele sociopolitieke orde van de Islam uiteen te zetten. Binnen de beperkingen van mijn onderwerp wil ik benadrukken dat de Islam niet louter een samenvoeging is van bepaalde dogma's en rituelen, maar eerder een allesomvattende levenscode die streeft naar het uitwissen van alle onderdrukkende levenswijzen en haar eigen programma voor het menselijk welzijn introduceert.

In this short presentation it is difficult for me to spell out the entire sociopolitical order of Islam. Keeping within the constraints of my subject, I wish to emphasize the point that Islam is not merely the amalgamation of certain dogmas and rituals but rather a comprehensive code of life that seeks to blot out all oppressive modes of life and introduce its own programme for human welfare.

Om dit doel te bereiken, streeft de Islam naar een breder publiek door de mensheid te omarmen en niet slechts een specifieke groep. In feite gaat het zelfs zo ver dat het onderdrukkers, inclusief koningen en de superrijken, uitnodigt om te komen en te leven binnen de legitieme grenzen die door hun Schepper zijn vastgesteld. Als zij de waarheid accepteren, zegt het, zullen zij vrede en veiligheid hebben. Hier is geen vijandigheid jegens menselijke wezens.

To meet this end, Islam seeks a wider audience by embracing humanity and not just a particular group. In fact, it even goes to the extent of inviting oppressors, including kings and the super rich, to come and live within the legitimate bounds fixed by their Creator. If they accept the truth, it says, they will have peace and security. Here, there is no enmity toward human beings.

Als er sprake is van vijandigheid, dan is dit gericht tegen onderdrukking, sociale wanorde en immoraliteit.

If there is hostility, it is towards oppression, social disorder, and immorality.

Met andere woorden, het is gericht tegen hen die door het toe-eigenen van wat niet van hen is, hun natuurlijke grenzen overschrijden.

In other words, it is towards those who by taking what is not theirs, transgress their natural limits.

Bovendien zal eenieder die deze boodschap aanvaardt, ongeacht tot welke klasse, ras, natie of staat hij of zij behoort, gelijke rechten en een gelijke status hebben in de islamitische samenleving, waardoor die universele revolutionaire partij ontstaat die de Qur’ān beschrijft als “Hizb Allāh” of wat ook bekend staat als de “islamitische partij” of “de moslimgemeenschap (Ummah)”.

Besides, whoever embraces this message no matter to what class, race, nation, and state he or she belongs, will have equal rights and status in the Islamic society, creating thus that universal revolutionary party which the Qur’ān describes as “Hizb Allāh” or what is also known as the “Islamic party” or “the Muslim ummah”.

De discussie tot nu toe zou het punt moeten verduidelijken dat islamitische jihad ernaar streeft de dominantie van niet-islamitische systemen te vervangen. Deze revolutie is niet territoriaal maar internationaal, hoewel de leden van de islamitische partij, waar zij ook wonen, zich als startpunt op die plek moeten concentreren. Hun uiteindelijke doel zou echter een wereldrevolutie moeten zijn om de eenvoudige reden dat elke revolutionaire ideologie, die specifiek voor de mensheid is en universeel welzijn nastreeft, zichzelf niet kan beperken tot een bepaalde staat of natie. Het is inherent aan haar natuur om de hele wereld te omarmen, want de waarheid weigert zich te laten beperken tot geografie. Voor de waarheid is ondeelbaar: als het waarheid is aan de ene kant van een rivier, dan is het dezelfde waarheid aan de andere kant ook. Geen enkel segment van de mensheid mag worden uitgesloten van haar compassie. Waar mensen ook worden onderdrukt, zij moet te hulp schieten. Dat is het gebod van haar boodschap. De Qur’ān zegt hetzelfde:

The discussion so far should clarify the point that Islamic jihād seeks to replace the dominance of non-Islamic systems. This revolution is not territorial but international, though as a starter the members of the Muslim party, wherever they live, should focus on that place. Their eventual goal should, however, be a world revolution for the simple reason that any revolutionary ideology, which is humanity specific and seeking universal welfare, cannot reduce itself to a particular state or nation. It is innate in its nature to embrace the whole world, for the truth refuses to be confined to geography. For it, truth is indivisible: if it is truth on one side of a river, it is the same truth on the other side as well. No segment of humanity should be barred of its compassion. Wherever humans are oppressed, it must come to their rescue. Such is the dictate of its message. The Qur’ān says the same:

“En waarom zouden jullie niet strijden in de weg van God en voor de volkomen hulpeloze mannen, vrouwen en kinderen die roepen: ‘Onze Heer! Verlos ons uit dit land waarvan de mensen onderdrukkers zijn, en stuur naar ons, uit Uw genade, een beschermer, en stuur ons iemand die ons zal helpen.’” (4: 75)

“And why should you not fight in the cause of God and the utterly helpless men, women and children who are crying, ‘Our Lord! Deliver us from this land whose people are oppressors, and send forth to us, out of Your grace, a protector, and send us one that will help us.’“ (4: 75)

Bovendien, hoewel volkeren zijn verdeeld binnen nationale grenzen, zijn menselijke relaties van nature universeel. In feite kan geen enkele staat voldoen aan zijn ideologische fundamenten als naburige staten niet dezelfde visie op de mensheid delen. Voor de verspreiding van de missie van de moslimpartij om de menselijke situatie te verbeteren, is het daarom onvermijdelijk dat het islamitische systeem boven de lokale blik uitstijgt en het universele omarmt. Aan de ene kant moet het streven naar een wereldwijde reikwijdte voor zijn boodschap, waarbij iedereen wordt uitgenodigd om zich bij het kamp aan te sluiten voor een beter leven. Aan de andere kant, afhankelijk van zijn machtsbronnen, zou het niet-islamitische regeringen moeten dwingen hun zaken op orde te brengen, of de zuiverende veeg van het islamitische bestuur te ondergaan.

In het licht van deze uiteenzetting over de aard van de islam, de rol van jihad en het belang ervan, evenals de levenswijze die de islam tracht te implementeren en haar strategie van jihad en de progressieve stadia die dit inhoudt, kunnen we nu de Slag bij Badr en het belang ervan overwegen. Dit was een slag die God beschrijft als de Dag van het Onderscheid. We kunnen ook kijken naar deze soera, al-Anfāl, die commentaar geeft op deze slag.

In the light of this exposition of the nature of Islam, the role of jihād and its importance, as well as the way of life Islam seeks to implement and its strategy of jihād and what it involves of progressive stages we can now consider the Battle of Badr and its importance. This was a battle which God describes as the Day of Distinction. We can also look at this sūrah, al Anfāl, which comments on this battle.

Zoals eerder vermeld, was de Slag bij Badr niet de eerste actie van de islamitische jihad. Daarvoor werden er een aantal expedities uitgezonden, maar er vond slechts tijdens één daarvan strijd plaats, waarbij de kleine groep onder leiding van `Abdullāh ibn Jaĥsh betrokken was, 17 maanden na de migratie van de Profeet ﷺ naar Madinah. Al deze expedities stonden in lijn met het fundamentele principe dat ten grondslag ligt aan het concept van de islamitische jihad, waarover ik uitgebreid heb gediscussieerd in deze Proloog. Het is waar dat zij allemaal gericht waren tegen de Quraysh, die de Profeet ﷺ en zijn edele metgezellen uit hun huizen hadden verdreven en de heiligheid van het Onschendbare Huis van aanbidding hadden geschonden, die rechtmatig werd nageleefd onder de islam en vóór de komst ervan. Maar dit was niet de basis waarop het concept van de islamitische jihad is gebouwd. De basis is dat de islam de hele mensheid wil bevrijden van de dienstbaarheid aan enig schepsel, zodat zij slechts de Schepper mogen dienen. De islam wil vestigen dat de godheid toebehoort aan God alleen, en alle tirannieke autoriteit die mensen tot slaaf maakt, verwijderen. De Quraysh was de onmiddellijke tirannieke macht die mensen in Arabië verhinderde zich tot de aanbidding van God alleen te wenden en slechts Zijn soevereiniteit te erkennen. Daarom, in lijn met haar algemene strategie, had de islam geen andere optie dan deze tirannieke macht te bevechten. Dit had het extra voordeel dat het het onrecht wegnam dat de edele metgezellen van de Profeet ﷺ in Makkah leden, en de veiligheid van het islamitische vaderland in Madinah waarborgde tegen elke mogelijke agressie.

As stated earlier, the Battle of Badr was not the first action of Islamic jihād. Prior to it, a number of expeditions were sent out, but fighting took place during only one of these, involving the small company led by `Abdullāh ibn Jaĥsh, 17 months after the Prophet’s migration to Madinah. All of these were in line with the fundamental principle underlying the concept of Islamic jihād, which I have fully discussed in this Prologue. They were all, it is true, directed against the Quraysh which drove the Prophet and his noble companions away from their homes, violating the sanctity of the Inviolable House of worship that was rightly observed under Islam and prior to its advent. But this was not the basis upon which the concept of Islamic jihād is founded. The basis is that Islam wants to liberate all mankind from servitude to any creature, so that they may serve only the Creator. It wants to establish Godhead as belonging to God alone, and remove all tyrannical authority that enslaves human beings. The Quraysh was the immediate tyrannical power which prevented people in Arabia from turning to the worship of God alone and acknowledging only His sovereignty. Hence, in line with its overall strategy, Islam had no option but to fight this tyrannical power. This had the added advantage of removing the injustice suffered by the noble companions of the Prophet in Makkah, and ensuring the security of the Muslim homeland in Madinah against any possible aggression.

Ibn Isĥāq rapporteert:

Ibn Isĥāq reports:

De Quraysh trokken in de ochtend op om dichter bij de moslims te komen. Toen de Profeet ﷺ hen de vallei in zag komen, zei hij: “Mijn Heer, dit zijn de Quraysh die al hun hoogmoed tonen om tegen U te strijden en Uw Boodschapper een leugenaar te noemen. Mijn Heer, verleen mij de overwinning die U mij heeft beloofd. Mijn Heer, vernietig hen vandaag.” De Profeet ﷺ zag `Utbah ibn Rabī`ah op een rode kameel rijden en zei: “Als iemand van deze mensen enige wijsheid bezit, dan is het de man op de rode kameel. Als zij hem gehoorzamen, zullen zij een goed advies volgen.” Khufāf ibn Aymā’ ibn Raĥđah al-Ghifārī, of zijn vader, stuurde de Quraysh enkele geslacht dieren die hij als geschenk voor hen had bereid, terwijl zij dicht bij zijn verblijfplaats passeerden. Hij stuurde hen ook een boodschap dat hij bereid was hen te steunen met mannen en wapens. Zij stuurden hem een dankbetuiging en voegden daaraan toe: “U heeft meer gedaan dan uw plicht. Als we mannen zoals wijzelf bevechten, zijn we meer dan een match voor hen, maar als we tegen God strijden, zoals Muĥammad zegt, dan kan niemand tegen God opstaan.” Toen de Quraysh hun kamp opsloegen, kwamen enkele van hun mannen, waaronder Ĥakīm ibn Ĥizām, naar het bekken van de Profeet ﷺ, en de Profeet ﷺ beval zijn Metgezellen hen te laten doen wat zij wilden. Iedereen van hen die uit het bekken dronk, werd gedood in Badr, behalve Ĥakīm ibn Ĥizām, die later een goede moslim werd. In het vervolg, als hij zeer standvastig wilde zweren, zei hij: “Bij Hem die mij redde op de dag van Badr.” Toen de Quraysh hun kamp hadden opgeslagen, stuurden zij `Umayr ibn Wahb van Jumaĥ om een goede schatting te maken van het aantal moslimtroepen. Hij reed op zijn paard rond de troepen voordat hij terugkeerde naar zijn volk om te zeggen: “Het zijn er driehonderd, plus of min een paar. Maar wacht even, dan zal ik zien of zij enige verborgen steun hebben.” Hij trok diep de vallei in, maar vond niets. Hij kwam terug met dit verslag: “Ik heb geen verborgen steun gevonden, maar ik zie een catastrofe en veel doden. Ze hebben simpelweg geen bescherming behalve hun zwaarden. Ik denk dat we geen van hen zullen doden zonder dat hij eerst een van ons doodt.” “Als zij ons aantal zouden kunnen uitroeien, zou het leven het niet waard zijn om te leven. U neemt uw eigen beslissing.” Toen Ĥakīm ibn Ĥizām dat hoorde, ging hij naar `Utbah ibn Rabī`ah en zei tegen hem: “U bent de eervolle man van de Quraysh en de gehoorzaamde heer ervan.”

The Quraysh marched on in the morning to draw near to the Muslims. When the Prophet saw them coming into the valley, he said: “My Lord, this is the Quraysh demonstrating all its conceit to contend against You and call Your Messenger a liar. My Lord, grant me the victory You have promised me. My Lord, destroy them today.” The Prophet saw `Utbah ibn Rabī`ah riding a red camel, and said: “If any of these people has some wisdom, it is the man with the red camel. If they obey him, they will follow good counsel.” Khufāf ibn Aymā’ ibn Raĥđah al-Ghifārī, or his father, sent to the Quraysh some slaughtered animals he had prepared for them as a gift as they passed close to his quarters. He also sent them a message that he was ready to support them with men and arms. They sent him a message of thanks, and added: “You have done more than your duty. If we are fighting men like us, we are more than a match for them, but if we are fighting God, as Muĥammad says, then no one can stand up to God.” When the Quraysh encamped, some of their men, including Ĥakīm ibn Ĥizām, came up to the Prophet’s basin and the Prophet ordered his Companions to let them do what they wanted. Every one of them who drank from the basin was killed in Badr, except for Ĥakīm ibn Ĥizām who later became a good Muslim. Subsequently, if he wished to swear very firmly, he would say: “By Him who saved me on Badr day.” When the Quraysh had encamped, they sent `Umayr ibn Wahb of Jumaĥ to make a good guess at the number of Muslim troops. He went around the troops on his horse before returning to his people to say: “They are three hundred, give or take a few. But hold on a while and I will see if they have any hidden support.” He went far into the valley, but found nothing. He came back with this report: “I have found no hidden support, but I can see a catastrophe and much killing. They simply have no protection apart from their swords. I think that we will not kill any one of them without him killing one of us first. Should they be able to kill their number from our side, life would not be worth living. You make your own decision.” When Ĥakīm ibn Ĥizām heard that, he went to `Utbah ibn Rabī`ah and said to him: “You are the honourable man of the Quraysh and its obeyed master.

Het was in een commentaar op de Slag bij Badr, waarvan wij een korte schets hebben gegeven, dat deze soera werd geopenbaard. Het schetst de duidelijke gebeurtenissen van deze slag, en toont ook de ultieme macht achter de gebeurtenissen en hoe God de volgorde van de gebeurtenissen bepaalde. Daarbuiten toont het de lijn die gedurende de menselijke geschiedenis is gevolgd. Het beschrijft dit alles in de unieke taal van de Qur’ān en haar onnavolgbare stijl. Wij zullen over al deze zaken in detail spreken terwijl wij de tekst bespreken. Hier zullen wij slechts de hoofdlijnen van de soera belichten.

It was in comment on the Battle of Badr, of which we have given a brief outline, that this sūrah was revealed. It portrays the obvious events of this battle, and also shows the ultimate power behind the events and how God determined the sequence of events. Beyond that, it shows the line followed throughout human history. It describes all this in the unique language of the Qur’ān and its inimitable style. We will speak about all these in detail as we discuss the text. Here we will only highlight the main lines of the sūrah.

Een specifieke gebeurtenis gerapporteerd door Ibn Isĥāq op gezag van `Ubādah ibn al-Şāmit, de metgezel van de Profeet ﷺ, die in verwijzing naar deze soera zegt: “Het werd over ons, de mensen van Badr, onthuld, toen wij over de buit ruzieden en onbeleefd waren hierover. God nam het van ons weg en gaf het aan Zijn Boodschapper ﷺ, die het gelijkelijk onder de moslims verdeelde.” Deze gebeurtenis werpt ruim voldoende licht op de opening van de soera en de koers die deze inslaat. De metgezellen van de Profeet ﷺ ruzieden over de kleine buit die zij hadden verkregen in een strijd die God voor de rest van de tijd als een mijlpaal in de menselijke geschiedenis beschouwde. Maar God wilde hen, en de gehele mensheid in opeenvolgende generaties, enkele zeer belangrijke feiten leren.

A particular event reported by Ibn Isĥāq on the authority of `Ubādah ibn al-Şāmit, the Prophet’s Companion who says in reference to this sūrah: “It was revealed concerning us, the people of Badr, when we disputed about the booty and were impolite about it. God removed it from us and gave it up to His Messenger who divided it equally among the Muslims.” This event sheds ample light on the opening of the sūrah and the line it takes. The Prophet’s Companions disputed over the little booty they gained in a battle that God considered a landmark in human history for the rest of time. But God wanted to teach them, and all humanity in succeeding generations, some highly important facts.

Het eerste wat Hij wilde dat zij begrepen, was dat deze strijd veel belangrijker was dan de oorlogsbuit waarover zij in geschil waren. Daarom noemde Hij de dag die dit getuigde “de dag waarop het ware van het valse werd onderscheiden, de dag waarop de twee legers elkaar in de strijd ontmoetten.” (Vers 41)

Aangezien elke strijd die gelovigen voeren voortkomt uit Gods eigen planning, onder Zijn bevel en voor Zijn zaak, vermeldt de soera herhaaldelijk de noodzaak om standvastig te blijven en er goed op voor te bereiden, in het besef dat Gods steun zeker zal komen, en om gewaarschuwd te worden voor de verleiding die gelovigen ervan afhoudt, inclusief bezit en nageslacht. Zij moeten alle waarden die hiermee verband houden naleven en waken tegen elk element van vertoon. De Profeet ﷺ krijgt de opdracht om de gelovigen aan te moedigen om ertegen te strijden. (Versen 15-16, 24, 27-28, 45-47, 60, 65)

Since every battle believers fight is of God’s own planning, under His command and for His cause, the sūrah mentions time and again the need to remain steadfast, prepare well for it remembering that God’s support is certain to come, guard against the lure that keeps believers away from it, including property and offspring. They have to observe all values related to it, and guard against any element of showing off. The Prophet is ordered to encourage the believers to fight it. (Verses 15-16, 24, 27- 28, 45-47, 60, 65)

Terwijl er bevelen worden gegeven om standvastig te blijven en stand te houden in de strijd, biedt de soera verduidelijkingen van verschillende aspecten van het islamitische geloof, waardoor de wortels ervan worden versterkt en het de bron wordt van elk gebod en elk oordeel. Zo worden bevelen niet achtergelaten als individuele en ongerelateerde zaken; ze worden gezien als voortvloeiend uit dezelfde duidelijke, consistente en diepgaande bron.

While orders are given to remain steadfast and stand firm in battle, the sūrah provides clarifications of different aspects of the Islamic faith, strengthening its roots, making it the source of every commandment and every judgement. Thus, orders are not left as individual and unrelated items; they are seen to be stemming from the same clear, consistent and profound source.

1. Over de kwestie van de oorlogsbuit worden de gelovigen herinnerd aan de noodzaak om Godvrezend te blijven, om te voelen dat hun harten gevuld worden met ontzag wanneer Hij wordt genoemd, en aan de nauwe en blijvende manifestatie van geloof door gehoorzaamheid aan God en Zijn Boodschapper ﷺ: “Zij vragen u naar de oorlogsbuit. Zeg: De oorlogsbuit behoort aan God en de Boodschapper. Wees dan Godvrezend en verbeter jullie onderlinge relaties. Gehoorzaam God en Zijn Boodschapper ﷺ, indien jullie ware gelovigen zijn. Ware gelovigen zijn slechts degenen wiens harten gevuld worden met ontzag telkens wanneer God wordt genoemd, en wiens geloof wordt versterkt wanneer Zijn openbaringen aan hen worden voorgelezen. In hun Heer stellen zij hun vertrouwen. Zij houden hun gebeden regelmatig bij en geven van datgene wat Wij hen hebben geschonken aan anderen. Dat zijn de ware gelovigen. Zij zullen hoge rangen bij hun Heer ontvangen, en vergeving van zonden en gulle voorzieningen.” (Versen 1-4)

Dit zijn de hoofdlijnen van de soera. Wanneer we ons herinneren dat deze werd geopenbaard als commentaar op de Slag bij Badr, kunnen we enkele aspecten waarderen van de methode die de Qur’ān volgt in de opvoeding van de moslimgemeenschap, om deze voor te bereiden op het leiderschap over de mensheid. We kunnen ook herkennen hoe de Islam kijkt naar wat er op aarde en in het menselijk leven gebeurt, om moslims de juiste perceptie te geven.

Such are the main lines of the sūrah. When we remember that it was revealed to comment on the Battle of Badr, we can appreciate some aspects of the method the Qur’ān follows in the education of the Muslim community, preparing it for the leadership of humanity. We can also recognize how Islam looks at what happens on earth and in human life, in order to give Muslims the right perception.

Badr was de eerste grote veldslag waarin de moslims een zeer zware nederlaag toebrachten aan hun afgodendienaar-vijanden. Maar de moslims verlieten hun huizen niet met dit doel of met deze intentie. Ze trokken enkel uit om een handelskaravaan van de Quraysh te onderscheppen, de stam die al hun huizen en bezittingen had geconfisqueerd. Ze wilden een deel van hun verliezen terugwinnen, maar God wilde iets anders. Hij wilde dat de karavaan zou ontsnappen en dat de moslims in de strijd hun hardste vijanden zouden ontmoeten, die in staat waren om de islam in Makkah onder beleg te nemen. Zij hadden bovendien gezworen de Boodschapper van God ﷺ te doden, nadat zij een onverzoenlijke campagne van vervolging tegen zijn metgezellen hadden gevoerd.

Badr was the first major battle when the Muslims inflicted a very heavy defeat on their idolater enemies. But the Muslims did not leave their homes for this purpose or with this intention. They only marched to intercept a trade caravan belonging to the Quraysh, the tribe that confiscated all their homes and property. They wanted to regain some of their losses, but God wanted something else. He wanted the caravan to escape and the Muslims to meet in battle their most hardened enemies who were able to place Islam under siege in Makkah. They further plotted to kill God’s Messenger [peace be upon him] after they had mounted an uncompromising campaign of persecution against his companions.

God wilde dat deze strijd het onderscheid zou worden dat de waarheid van de onwaarheid scheidt, en dat het een mijlpaal zou worden in de lijn van de islamitische geschiedenis en, bij consequentie, in de menselijke geschiedenis. Hij wilde dat deze strijd de grote kloof zou tonen tussen wat mensen voor zichzelf kunnen plannen, in de overtuiging dat het hun eigenbelang dient, en wat God voor hen kiest, ook al mogen zij dit op het eerste gezicht als weinig beschouwen. Hij wilde dat de opkomende moslimgemeenschap de factoren die overwinning brengen en die nederlaag brengen op de juiste wijze zou leren, door deze rechtstreeks op het slagveld te ontvangen van niemand minder dan God, hun Heer en Beschermer.